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La puissance de la paix

Une petite exploration de la pensée de Gandhi, notamment sur la paix.

Gandhi : La PUISSANCE de la PAIX INTÉRIEURE | CITATIONS

https://www.youtube.com/watch?v=oo76wjDiYvM

Maintenant ou jamais

Je vais marteler et répéter de différentes façons une seule et unique chose.

Le but est dans le point de départ, ici, dans le présent, expression exacte et impersonnelle de la Réalité, de Dieu.

La dissolution de l’entité séparée n’est pas un but à atteindre dans le futur, car la vision de l’illusion d’être une entité autonome n’est possible que maintenant, là où sont nos pieds.

Puisqu’aucune chose n’existe indépendamment des autres, étant en interrelation simultanée, il n’existe pas d’extérieur à la Totalité. Il n’existe donc pas de séparation ou d’autonomie d’un élément ayant un libre arbitre indépendant de son environnement.

J’observe que, bien que convaincus intellectuellement par la non-séparation, beaucoup d’enseignants spirituels ne placent pas cette évidence en priorité, et restent accrochés à leur croyance en une entité qui devra évoluer, se transformer, changer afin d’atteindre un état spécial personnel et permanent.

« Comment celui qui se croit séparé pourrait-il un jour vivre une non-séparation ? Comment les efforts d’un personnage pourraient-ils aboutir à sa propre disparition ? C’est aussi vain que vouloir faire l’expérience d’une absence, car il faut une présence pour pouvoir concevoir une absence ».

*

Chaque tradition recèle des exemples vivants de femmes et d’hommes qui sont beaux, qui font envie et qui témoignent d’une ouverture aux autres traditions, au-delà même des contradictions apparentes. Toutefois, beaucoup d’histoires traditionnelles sont considérées comme des réalités indiscutables, et bloquent une certaine liberté de penser.

*

Rien, puisque cette pratique n’a rien à voir avec le temps ! Quand tu parles de maintenant, tu le penses. Dès que tu le penses, tu n’y es plus. Il y a toujours un léger décalage, car on ne peut pas définir maintenant. La mauvaise façon de s’y prendre serait de se demander : Comment je vais faire pour arriver à vivre le moment présent d’une façon perma­nente ? Ce qui reviendrait à projeter la présence dans le futur !

La seule possibilité de faire cet exercice, c’est maintenant. Si tu le fais une fois, tes actes auront une qualité d’être durant plusieurs heures. Tu seras en relation avec l’être et non avec l’avoir. La pratique ce n’est pas obtenir quelque chose, c’est mourir, là, tout de suite.

Où est le problème, là, maintenant ? Où ?

Daniel Morin et Sylvie Rouvière dans Maintenant ou jamais : Le mirage du futur

Une pièce musicale de Lloyd Vaan – Present

https://www.youtube.com/watch?v=rvjFKme0tt4

Agir par respect

La Terre se porterait mieux si nous appliquions une idée bien simple. Les personnes que nous voulons dans notre vie ne souhaitent pas nécessairement la même chose que nous. C’est dans l’ordre des choses que des personnes que l’on aime ne nous aiment pas. C’est dans l’ordre des choses que certaines personnes qui nous ont aimés ne nous aiment plus. C’est dans l’ordre des choses que certains membres de notre famille ne soient pas en phase avec nous. Et c’est bien ainsi.

Accepter cette simple réalité est parfois un effort important pour notre ego. Ce qui complique la vie, c’est de refuser le choix des autres ou de nous refuser de faire des choix.

Tolérer ce qui fait mal ne peut mener qu’à la violence, ou la souffrance.

La guerre est l’un des phénomènes humains les plus constants et les plus complexes. L’histoire nous démontre qu’elle est l’expression paroxystique de tensions qui existent à l’état latent dans toute organisation humaine : la peur de manquer, la méfiance de l’autre, la compétition pour la reconnaissance. La paix durable exige non seulement l’absence de conflit armé, mais la transformation de ces conditions de fond. Prendre une distance afin de ne pas alimenter les tensions est une saine approche.

Une chanson de Roxanne Filion – Le monde est fou/ L’hymne à la beauté du monde

Les paroles sur https://fox-infographie.com/wblog_le_monde_est_fou_et_hymne_beaute_du_monde.php et https://genius.com/Isabelle-boulay-lhymne-a-la-beaute-du-monde-lyrics

https://www.youtube.com/watch?v=2BkAwJK3PZc

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter :   * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.

Budho

Donc, en réalité personne ne s’éveille – jamais personne – puisque « personne » est une illusion. C’est simplement cette illusion de l’identité séparée qui disparaît, qui s’évapore, qui s’évanouit…

Accueillez ceci : l’instant que vous vivez est unique. Il ne s’est jamais produit auparavant. Il est, puis il s’évanouit pour ne jamais réapparaître. Un autre instant, tout aussi unique, va lui succéder. Chaque instant apparaît et disparaît. Il va surgir, être et retourner ensuite dans l’infini, sans possibilité d’être à nouveau vécu.

Hier et demain sont des projections de notre mental. En réalité, tout survient dans « l’instant » et uniquement dans l’instant.

*

Le Buddho a été introduit en Occident par un moine zen, né en 1907, Seiji Takamori. Le terme buddho désigne une technique secrète de méditation associée au Reiki, technique venue de Mikao Usui, père du Reiki. Cette pratique est donc orientée particulièrement vers les soins.

René Bliard dans Budho L’amour au cœur de la vie

Une pièce musicale de Shastro · Nadama – Communion

https://www.youtube.com/watch?v=vBZU2yWNBDE&list=RDWkg91LFDRuw&index=19

Seconde chance

Il y a ceux qui ne croit pas en une seconde chance, qui croit que lorsque nous avons fait une erreur, nous avons révélé notre vraie nature.

D’autres pensent que toute personne peut se renouveler et faire quelque chose de différent, à la suite d’expérience acquise.

Et si la seconde chance était cette capacité d’accepter de vivre encore maintenant.

Une chanson de Daniel Bélanger – Revivre

Les paroles sur https://genius.com/Daniel-belanger-revivre-lyrics

https://www.youtube.com/watch?v=_6ICer0o-ZE

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Le KRM à Marseille veut être bien plus que le café du Harriss’ice latte

Il y a quelques jours, les réseaux sociaux s’en sont emparés. Un café glacé relevé d’une pointe de…
#Marseille #FR #France #Actu #News #Europe #EU #2026 #actu #Actualités #bien #être #europe #gastronomie #KRM #plus #Provence-Alpes-Côted'Azur #que #Républiquefrançaise #veut
https://www.europesays.com/fr/1071947/

https://www.europesays.com/fr/1071947/ Le KRM à Marseille veut être bien plus que le café du Harriss’ice latte #2026 #actu #Actualités #bien #être #EU #europe #FR #France #gastronomie #KRM #Marseille #News #plus #ProvenceAlpesCôteD'Azur #que #RépubliqueFrançaise #veut

Salade exotique aux crevettes

Une salade très savoureuse et pleine de couleurs, c’est rapide à faire et ça présente très bien. Cette recette allie la douceur des fruits tropicaux à la légèreté des crevettes, le tout relevé par une vinaigrette maison. Un vrai voyage culinaire qui vous fera voyager sous les tropiques sans quitter votre cuisine !

Salade exotique aux crevettes / La joie des couleurs et des parfums

https://www.youtube.com/watch?v=bqzmchNodlo

La paix du jaïnisme

Chez les adeptes du jaïnisme, l’idéal de paix atteint sans doute son expression avancée et la plus systématique de toutes les traditions que nous avons parcourues, car la non-violence n’y est pas un principe éthique parmi d’autres, mais littéralement l’axe autour duquel s’organise toute la métaphysique et toute la pratique.

Ainsi, la non-violence ne concerne pas seulement les actes, elle inclut les pensées et les paroles et elle s’étend à toute forme de vie sensible, y compris les organismes les plus infimes. La paix, ici, commence par une cosmologie de la vulnérabilité universelle qui implique que chaque parcelle de réalité porte une âme capable de souffrir, donc chaque geste engage une responsabilité cosmique. La paix n’est pas une disposition intérieure seulement, elle est une vigilance concrète et perpétuelle envers le vivant.

Pour les jaïns, la violence naît fondamentalement de l’avidité, de la peur de manquer, du désir de posséder ou de contrôler, une position qui rejoint le bouddhisme. La paix sociale, pour les jaïns, ne peut se construire tant que subsiste l’accumulation excessive, une idée qui a directement influencé Mahatma Gandhi dans sa pensée de la non-violence politique.

Un apport singulier du jaïnisme est de situer la source du conflit non seulement dans le désir, mais dans la certitude dogmatique. Nous devons reconnaître la multiplicité des points de vue et qu’aucune affirmation n’épuise la vérité d’une chose complexe, chaque perspective n’en saisit qu’un aspect partiel. Cette posture d’humilité vise à désamorcer les conflits nés de l’absolutisation d’un seul point de vue.

L’horizon ultime est la libération, où l’âme, débarrassée de tout karma, retrouve sa nature propre : omniscience, énergie infinie et surtout béatitude infinie, un état de repos parfait. Contrairement au nirvāṇa bouddhiste, souvent décrit en termes d’extinction ou de non-substantialité, l’âme jaïne libérée subsiste pleinement, c’est une paix de plénitude accomplie, non de dissolution.

En somme, le jaïnisme place la non-violence au cœur de son approche. Là où le bouddhisme voit la paix dans la dissolution de l’attachement, le jaïnisme y ajoute une cosmologie de la responsabilité envers toute vie sensible, faisant de la non-violence non un idéal parmi d’autres, mais la loi physique même de la libération de l’âme. Et là où le judaïsme et le christianisme ancrent la paix dans la justice historique et la réconciliation communautaire, le jaïnisme la fait reposer sur une discipline personnelle plus contraignante. Le jaïnisme est l’une des sources directes de la non-violence gandhienne comme stratégie politique de paix basée sur l’exemplarité.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci ? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent ?

Une chanson de Non-violence – Ahimsa – La prière des jainistes – La fine fleur du Yoga

Les paroles sur la vidéo

https://www.youtube.com/watch?v=6uDroAxBCdI

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Mémoire musique Laissons entrer le soleil 

« Laissons entrer le soleil » est l’adaptation française du titre Let the Sunshine In, issu de la célèbre comédie musicale Hair. Elle illustre une facette de l’époque hippie. Interprétée en France par Julien Clerc en 1969, cette chanson pacifiste est devenue un hymne de la contre-culture luttant contre la guerre du Vietnam.

Une chanson de Julien Clerc interprétée avec Soprano – Laissons entrer le soleil 

Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Julien-Clerc/Laissons-entrer-le-soleil

https://www.youtube.com/watch?v=D-9fbZk-4_g

Paix intérieure et paix sociale

Pour illustrer notre possible résistance commune au culte de l’argent, je voudrais citer un célèbre dominicain, Bartholomé de Las Casas, auteur de la Controverse de Valladolid. Quand il défend le point de vue que les Indiens ont une âme et qu’il faut cesser de les tenir en esclavage, il écrit: « Depuis les tout premiers contacts, les Espagnols n’ont paru animés et poussés que par la soif de l’or. C’est tout ce qu’ils réclament: « De l’or, de l’or, de l’or. Au point qu’en certains endroits, les habitants des terres nouvelles disaient : « Mais qu’est-ce qu’ils en font de tout cet or? Ils doivent le manger. » Tout est soumis à l’or, tout. » Je crains que l’on vive dans un monde où, de plus en plus, tout soit soumis au profit.

*

Je ne pense pas être un homme de paix, mais un homme de combat. Mon discours est relativement belliciste. Quand on parle de paix, j’ai souvent l’impression que c’est d’une fausse paix qu’il s’agit : belliciste le silence qu’on voudrait nous imposer.

*

Le choix d’Arnaud Beltrame, dont on sait par ailleurs qu’il avait la foi, de se substituer à un otage dans le supermarché de Trèbes, ne relève pas non plus de motivations personnelles mais de quelque chose d’autre qui le dépassait : est-ce le devoir ? La patrie ? L’honneur ? Je ne sais pas. Mais il nous a démontré qu’il existe des valeurs qui dépassent le cadre personnel. Je pense que l’on a tous en nous quelque chose de cet ordre-là, même si ce n’est peut-être pas poussé à ce point d’héroïsme. Or la société nous invite en permanence non pas à stimuler cette part de nous-même, mais à l’éteindre. Comme si c’était quelque chose de honteux.

*

Je n’ai jamais eu de fonction séparée de mes désirs, de mes convictions. Quand je croise les autres élus à la buvette de l’Assemblée nationale, on discute les uns avec les autres, malgré nos désaccords, nos différentes appartenances, et dès que l’on rentre dans l’hémicycle, je les vois tous changer de discours, revêtir la rigidité de la fonction. Ça me déprime, cette idée de fonction qui peut vous déshumaniser.

François Ruffin et Monseigneur Olivier Leborgne dans Paix intérieure et paix sociale

Une pièce musicale de  Ennio Morricone & André Rieu – Gabriel’s oboe

https://www.youtube.com/watch?v=Hy-zRZQo79Q

La paix du christianisme

Chez les chrétiens, la paix, eirēnē en grec, héritière du shalom hébraïque, porte cette même idée de plénitude, mais elle est redéfinie autour d’un événement central, soit l’incarnation, la croix et la personne du Christ comme Prince de la Paix.

Le trait le plus distinctif de la paix chrétienne est qu’elle n’est pas d’abord une réalisation ou une conquête spirituelle, mais un don gratuit reçu du Christ : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne ». Cette précision « pas comme le monde la donne » est capitale : elle distingue une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures issues de l’absence de conflit, la sécurité et le confort, mais d’une paix qui subsiste même au cœur de la tribulation.

Pour Paul, la paix chrétienne a une structure double, elle est verticale par la réconciliation de l’humanité avec Dieu, rendue possible par la croix, qui répare la rupture introduite par le péché. Elle est horizontale par la réconciliation entre les humains eux-mêmes.

La paix n’est donc jamais purement intérieure, elle est intrinsèquement relationnelle et communautaire, comme dans le judaïsme, mais elle passe ici par la médiation d’une personne plutôt que par l’étude et la justice seules.

Ainsi, la paix figure parmi les fruits de l’Esprit, aux côtés de l’amour, de la joie, de la patience. Cette catégorisation est significative. Un fruit ne se fabrique pas par la seule volonté, il mûrit d’une vie déjà greffée à une source plus grande. La paix chrétienne suppose donc une transformation intérieure progressive plutôt qu’une technique ou une discipline maîtrisable. On devient faiseur de paix, dont une paix agissante, comparable au radaf shalom juif ou la générosité et noblesse de cœur soufie.

Chez les Pères du désert et les mystiques chrétiens, la paix se rapproche de la libération des passions désordonnées qui permet au cœur de se rendre disponible à la prière incessante. On y trouve une parenté frappante avec le nirvāṇa bouddhiste ou l’ataraxia stoïcienne, bien que la finalité reste ici l’union avec un Dieu personnel plutôt que l’extinction du désir en soi.

Dans le sillage plus contemporain, par exemple Simone Weil, la paix chrétienne se comprend aussi comme attention, un consentement au réel, une disponibilité totale qui suspend le vouloir-saisir de l’ego. Cette paix rejoint, par un autre chemin, l’approche soufi, par un abandon actif plutôt qu’une résignation.

Enfin, comme dans le judaïsme, le christianisme porte un horizon de paix cosmique et définitive avec le Royaume de Dieu. Mais la théologie chrétienne insiste sur une tension propre : cette paix est déjà et pas encore, inaugurée par le Christ, mais non encore pleinement accomplie, ce qui donne à l’existence chrétienne une qualité d’attente active, ni pur retrait contemplatif ni simple militantisme historique.

En somme, la paix chrétienne se situe à un carrefour singulier parmi les traditions que nous avons parcourues. Comme le judaïsme, elle refuse de séparer paix et justice, et l’inscrit dans l’histoire. Comme le soufisme, elle passe par l’abandon amoureux et la médiation d’un Dieu personnel. Comme le bouddhisme, elle implique une libération des passions et de l’agitation intérieure. Toutefois, c’est une personne, non un principe ou un vide, qui est la paix, et qui la donne plutôt qu’elle ne se conquiert.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Glorious – Evenou Shalom Alerhem

Les paroles sur https://www.paroles.net/glorious/paroles-evenou-shalom-alerhem

https://www.youtube.com/watch?v=3YoTvPYCJbE

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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La paix du christianisme

Chez les chrétiens, la paix, eirēnē en grec, héritière du shalom hébraïque, porte cette même idée de plénitude, mais elle est redéfinie autour d’un événement central, soit l’incarnation, la croix et la personne du Christ comme Prince de la Paix.

Le trait le plus distinctif de la paix chrétienne est qu’elle n’est pas d’abord une réalisation ou une conquête spirituelle, mais un don gratuit reçu du Christ : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne ». Cette précision « pas comme le monde la donne » est capitale : elle distingue une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures issues de l’absence de conflit, la sécurité et le confort, mais d’une paix qui subsiste même au cœur de la tribulation.

Pour Paul, la paix chrétienne a une structure double, elle est verticale par la réconciliation de l’humanité avec Dieu, rendue possible par la croix, qui répare la rupture introduite par le péché. Elle est horizontale par la réconciliation entre les humains eux-mêmes.

La paix n’est donc jamais purement intérieure, elle est intrinsèquement relationnelle et communautaire, comme dans le judaïsme, mais elle passe ici par la médiation d’une personne plutôt que par l’étude et la justice seules.

Ainsi, la paix figure parmi les fruits de l’Esprit, aux côtés de l’amour, de la joie, de la patience. Cette catégorisation est significative. Un fruit ne se fabrique pas par la seule volonté, il mûrit d’une vie déjà greffée à une source plus grande. La paix chrétienne suppose donc une transformation intérieure progressive plutôt qu’une technique ou une discipline maîtrisable. On devient faiseur de paix, dont une paix agissante, comparable au radaf shalom juif ou la générosité et noblesse de cœur soufie.

Chez les Pères du désert et les mystiques chrétiens, la paix se rapproche de la libération des passions désordonnées qui permet au cœur de se rendre disponible à la prière incessante. On y trouve une parenté frappante avec le nirvāṇa bouddhiste ou l’ataraxia stoïcienne, bien que la finalité reste ici l’union avec un Dieu personnel plutôt que l’extinction du désir en soi.

Dans le sillage plus contemporain, par exemple Simone Weil, la paix chrétienne se comprend aussi comme attention, un consentement au réel, une disponibilité totale qui suspend le vouloir-saisir de l’ego. Cette paix rejoint, par un autre chemin, l’approche soufi, par un abandon actif plutôt qu’une résignation.

Enfin, comme dans le judaïsme, le christianisme porte un horizon de paix cosmique et définitive avec le Royaume de Dieu. Mais la théologie chrétienne insiste sur une tension propre : cette paix est déjà et pas encore, inaugurée par le Christ, mais non encore pleinement accomplie, ce qui donne à l’existence chrétienne une qualité d’attente active, ni pur retrait contemplatif ni simple militantisme historique.

En somme, la paix chrétienne se situe à un carrefour singulier parmi les traditions que nous avons parcourues. Comme le judaïsme, elle refuse de séparer paix et justice, et l’inscrit dans l’histoire. Comme le soufisme, elle passe par l’abandon amoureux et la médiation d’un Dieu personnel. Comme le bouddhisme, elle implique une libération des passions et de l’agitation intérieure. Toutefois, c’est une personne, non un principe ou un vide, qui est la paix, et qui la donne plutôt qu’elle ne se conquiert.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Glorious – Evenou Shalom Alerhem

Les paroles sur https://www.paroles.net/glorious/paroles-evenou-shalom-alerhem

https://www.youtube.com/watch?v=3YoTvPYCJbE

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Chez les chrétiens, la paix, eirēnē en grec, héritière du shalom hébraïque, porte cette même idée de plénitude, mais elle est redéfinie autour d’un événement central, soit l’incarnation, la croix et la personne du Christ comme Prince de la Paix.

Le trait le plus distinctif de la paix chrétienne est qu’elle n’est pas d’abord une réalisation ou une conquête spirituelle, mais un don gratuit reçu du Christ : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne ». Cette précision « pas comme le monde la donne » est capitale : elle distingue une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures issues de l’absence de conflit, la sécurité et le confort, mais d’une paix qui subsiste même au cœur de la tribulation.

Pour Paul, la paix chrétienne a une structure double, elle est verticale par la réconciliation de l’humanité avec Dieu, rendue possible par la croix, qui répare la rupture introduite par le péché. Elle est horizontale par la réconciliation entre les humains eux-mêmes.

La paix n’est donc jamais purement intérieure, elle est intrinsèquement relationnelle et communautaire, comme dans le judaïsme, mais elle passe ici par la médiation d’une personne plutôt que par l’étude et la justice seules.

Ainsi, la paix figure parmi les fruits de l’Esprit, aux côtés de l’amour, de la joie, de la patience. Cette catégorisation est significative. Un fruit ne se fabrique pas par la seule volonté, il mûrit d’une vie déjà greffée à une source plus grande. La paix chrétienne suppose donc une transformation intérieure progressive plutôt qu’une technique ou une discipline maîtrisable. On devient faiseur de paix, dont une paix agissante, comparable au radaf shalom juif ou la générosité et noblesse de cœur soufie.

Chez les Pères du désert et les mystiques chrétiens, la paix se rapproche de la libération des passions désordonnées qui permet au cœur de se rendre disponible à la prière incessante. On y trouve une parenté frappante avec le nirvāṇa bouddhiste ou l’ataraxia stoïcienne, bien que la finalité reste ici l’union avec un Dieu personnel plutôt que l’extinction du désir en soi.

Dans le sillage plus contemporain, par exemple Simone Weil, la paix chrétienne se comprend aussi comme attention, un consentement au réel, une disponibilité totale qui suspend le vouloir-saisir de l’ego. Cette paix rejoint, par un autre chemin, l’approche soufi, par un abandon actif plutôt qu’une résignation.

Enfin, comme dans le judaïsme, le christianisme porte un horizon de paix cosmique et définitive avec le Royaume de Dieu. Mais la théologie chrétienne insiste sur une tension propre : cette paix est déjà et pas encore, inaugurée par le Christ, mais non encore pleinement accomplie, ce qui donne à l’existence chrétienne une qualité d’attente active, ni pur retrait contemplatif ni simple militantisme historique.

En somme, la paix chrétienne se situe à un carrefour singulier parmi les traditions que nous avons parcourues. Comme le judaïsme, elle refuse de séparer paix et justice, et l’inscrit dans l’histoire. Comme le soufisme, elle passe par l’abandon amoureux et la médiation d’un Dieu personnel. Comme le bouddhisme, elle implique une libération des passions et de l’agitation intérieure. Toutefois, c’est une personne, non un principe ou un vide, qui est la paix, et qui la donne plutôt qu’elle ne se conquiert.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Glorious – Evenou Shalom Alerhem

Les paroles sur https://www.paroles.net/glorious/paroles-evenou-shalom-alerhem

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La paix du christianisme

Chez les chrétiens, la paix, eirēnē en grec, héritière du shalom hébraïque, porte cette même idée de plénitude, mais elle est redéfinie autour d’un événement central, soit l’incarnation, la croix et la personne du Christ comme Prince de la Paix.

Le trait le plus distinctif de la paix chrétienne est qu’elle n’est pas d’abord une réalisation ou une conquête spirituelle, mais un don gratuit reçu du Christ : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne ». Cette précision « pas comme le monde la donne » est capitale : elle distingue une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures issues de l’absence de conflit, la sécurité et le confort, mais d’une paix qui subsiste même au cœur de la tribulation.

Pour Paul, la paix chrétienne a une structure double, elle est verticale par la réconciliation de l’humanité avec Dieu, rendue possible par la croix, qui répare la rupture introduite par le péché. Elle est horizontale par la réconciliation entre les humains eux-mêmes.

La paix n’est donc jamais purement intérieure, elle est intrinsèquement relationnelle et communautaire, comme dans le judaïsme, mais elle passe ici par la médiation d’une personne plutôt que par l’étude et la justice seules.

Ainsi, la paix figure parmi les fruits de l’Esprit, aux côtés de l’amour, de la joie, de la patience. Cette catégorisation est significative. Un fruit ne se fabrique pas par la seule volonté, il mûrit d’une vie déjà greffée à une source plus grande. La paix chrétienne suppose donc une transformation intérieure progressive plutôt qu’une technique ou une discipline maîtrisable. On devient faiseur de paix, dont une paix agissante, comparable au radaf shalom juif ou la générosité et noblesse de cœur soufie.

Chez les Pères du désert et les mystiques chrétiens, la paix se rapproche de la libération des passions désordonnées qui permet au cœur de se rendre disponible à la prière incessante. On y trouve une parenté frappante avec le nirvāṇa bouddhiste ou l’ataraxia stoïcienne, bien que la finalité reste ici l’union avec un Dieu personnel plutôt que l’extinction du désir en soi.

Dans le sillage plus contemporain, par exemple Simone Weil, la paix chrétienne se comprend aussi comme attention, un consentement au réel, une disponibilité totale qui suspend le vouloir-saisir de l’ego. Cette paix rejoint, par un autre chemin, l’approche soufi, par un abandon actif plutôt qu’une résignation.

Enfin, comme dans le judaïsme, le christianisme porte un horizon de paix cosmique et définitive avec le Royaume de Dieu. Mais la théologie chrétienne insiste sur une tension propre : cette paix est déjà et pas encore, inaugurée par le Christ, mais non encore pleinement accomplie, ce qui donne à l’existence chrétienne une qualité d’attente active, ni pur retrait contemplatif ni simple militantisme historique.

En somme, la paix chrétienne se situe à un carrefour singulier parmi les traditions que nous avons parcourues. Comme le judaïsme, elle refuse de séparer paix et justice, et l’inscrit dans l’histoire. Comme le soufisme, elle passe par l’abandon amoureux et la médiation d’un Dieu personnel. Comme le bouddhisme, elle implique une libération des passions et de l’agitation intérieure. Toutefois, c’est une personne, non un principe ou un vide, qui est la paix, et qui la donne plutôt qu’elle ne se conquiert.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Glorious – Evenou Shalom Alerhem

Les paroles sur https://www.paroles.net/glorious/paroles-evenou-shalom-alerhem

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La paix du christianisme

Chez les chrétiens, la paix, eirēnē en grec, héritière du shalom hébraïque, porte cette même idée de plénitude, mais elle est redéfinie autour d’un événement central, soit l’incarnation, la croix et la personne du Christ comme Prince de la Paix.

Le trait le plus distinctif de la paix chrétienne est qu’elle n’est pas d’abord une réalisation ou une conquête spirituelle, mais un don gratuit reçu du Christ : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne ». Cette précision « pas comme le monde la donne » est capitale : elle distingue une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures issues de l’absence de conflit, la sécurité et le confort, mais d’une paix qui subsiste même au cœur de la tribulation.

Pour Paul, la paix chrétienne a une structure double, elle est verticale par la réconciliation de l’humanité avec Dieu, rendue possible par la croix, qui répare la rupture introduite par le péché. Elle est horizontale par la réconciliation entre les humains eux-mêmes.

La paix n’est donc jamais purement intérieure, elle est intrinsèquement relationnelle et communautaire, comme dans le judaïsme, mais elle passe ici par la médiation d’une personne plutôt que par l’étude et la justice seules.

Ainsi, la paix figure parmi les fruits de l’Esprit, aux côtés de l’amour, de la joie, de la patience. Cette catégorisation est significative. Un fruit ne se fabrique pas par la seule volonté, il mûrit d’une vie déjà greffée à une source plus grande. La paix chrétienne suppose donc une transformation intérieure progressive plutôt qu’une technique ou une discipline maîtrisable. On devient faiseur de paix, dont une paix agissante, comparable au radaf shalom juif ou la générosité et noblesse de cœur soufie.

Chez les Pères du désert et les mystiques chrétiens, la paix se rapproche de la libération des passions désordonnées qui permet au cœur de se rendre disponible à la prière incessante. On y trouve une parenté frappante avec le nirvāṇa bouddhiste ou l’ataraxia stoïcienne, bien que la finalité reste ici l’union avec un Dieu personnel plutôt que l’extinction du désir en soi.

Dans le sillage plus contemporain, par exemple Simone Weil, la paix chrétienne se comprend aussi comme attention, un consentement au réel, une disponibilité totale qui suspend le vouloir-saisir de l’ego. Cette paix rejoint, par un autre chemin, l’approche soufi, par un abandon actif plutôt qu’une résignation.

Enfin, comme dans le judaïsme, le christianisme porte un horizon de paix cosmique et définitive avec le Royaume de Dieu. Mais la théologie chrétienne insiste sur une tension propre : cette paix est déjà et pas encore, inaugurée par le Christ, mais non encore pleinement accomplie, ce qui donne à l’existence chrétienne une qualité d’attente active, ni pur retrait contemplatif ni simple militantisme historique.

En somme, la paix chrétienne se situe à un carrefour singulier parmi les traditions que nous avons parcourues. Comme le judaïsme, elle refuse de séparer paix et justice, et l’inscrit dans l’histoire. Comme le soufisme, elle passe par l’abandon amoureux et la médiation d’un Dieu personnel. Comme le bouddhisme, elle implique une libération des passions et de l’agitation intérieure. Toutefois, c’est une personne, non un principe ou un vide, qui est la paix, et qui la donne plutôt qu’elle ne se conquiert.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Glorious – Evenou Shalom Alerhem

Les paroles sur https://www.paroles.net/glorious/paroles-evenou-shalom-alerhem

https://www.youtube.com/watch?v=3YoTvPYCJbE

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter :   * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.

Guerre et paix: une réflexion à redéfinir

Une petite intervention de Michel Onfray sur le thème de la paix.

Guerre et paix: une réflexion à redéfinir

https://www.youtube.com/watch?v=t810-bMySis

Guerre et paix: une réflexion à redéfinir

Une petite intervention de Michel Onfray sur le thème de la paix.

Guerre et paix: une réflexion à redéfinir

https://www.youtube.com/watch?v=t810-bMySis

Guerre et paix: une réflexion à redéfinir

Une petite intervention de Michel Onfray sur le thème de la paix.

Guerre et paix: une réflexion à redéfinir

https://www.youtube.com/watch?v=t810-bMySis

Guerre et paix: une réflexion à redéfinir

Une petite intervention de Michel Onfray sur le thème de la paix.

Guerre et paix: une réflexion à redéfinir

https://www.youtube.com/watch?v=t810-bMySis

Guerre et paix: une réflexion à redéfinir

Une petite intervention de Michel Onfray sur le thème de la paix.

Guerre et paix: une réflexion à redéfinir

https://www.youtube.com/watch?v=t810-bMySis

La paix du judaïsme

Dans le judaïsme, le shalom est pour beaucoup d’autres sans doute l’un des concepts les plus riches et les plus mal traduits par le mot français paix, car il ne désigne pas d’abord l’absence de conflit, mais une plénitude, un état d’accomplissement où rien ne manque. Dans cet état un état, toutes les parties d’un être, d’une relation ou d’une société sont en juste relation les unes aux autres.

Le Talmud dit que le Nom de Dieu lui-même est Shalom, une parenté frappante avec As-Salām (Paix) dans le soufisme que nous avons vu plus tôt cette semaine. Mais ici, la paix divine n’est pas seulement contemplée ou reçue par soumission, elle est un modèle éthique à imiter activement dans les rapports humains.

Contrairement à certaines conceptions purement intérieures de la paix, la tradition juive refuse de séparer shalom de tzedek (justice) et de mishpat (droit). La paix n’est donc jamais un vernis apaisant posé sur une injustice non résolue, elle en est plutôt le fruit nécessaire. C’est une différence importante avec certaines paix issues de traditions purement contemplatives, ici, la paix a une exigence sociale et politique irréductible.

L’idéal se décline aussi à l’échelle domestique avec la paix du foyer, considérée comme le lieu premier où se construit où se détruit la paix du monde. Les sages enseignent que la paix conjugale et familiale a une valeur presque cosmique, certains textes rabbiniques vont jusqu’à autoriser un léger mensonge pour la préserver, signe de l’importance qu’on lui accorde.

Un trait distinctif du judaïsme est le caractère actif, presque impératif, de la paix. Hillel enseigne : « Sois de la lignée d’Aaron : aime la paix et poursuis la paix ». On ne se contente pas d’aimer ou d’espérer la paix, on court après elle, on la traque comme une proie précieuse. La paix n’est pas donnée d’emblée, elle demande un effort continu.

Dans la mystique juive, en particulier la Kabbale lourianique, l’idée de la réparation du monde inscrit la paix dans une cosmologie de la rupture et de la restauration. La paix devient alors une tâche cosmique, chaque acte de justice participe à la restauration de l’harmonie originelle du monde. On retrouve ici un écho à votre exploration du Tikkoun dans les traditions précédentes.

Enfin, le judaïsme porte un idéal messianique de paix universelle, par exemple l’image d’Isaïe du loup habitant avec l’agneau. Cette paix future n’est pas seulement une absence de guerre entre nations, mais une réconciliation de l’ordre naturel lui-même, où la violence structurelle du monde créé serait elle-même guérie.

En somme, le shalom juif se distingue nettement des deux paix précédentes. Là où le soufi trouve la paix par soumission amoureuse et le bouddhiste par dissolution de l’attachement, le judaïsme refuse de dissocier la paix intérieure de la justice sociale et de l’action historique, c’est une paix qui s’exige autant qu’elle se reçoit qui se construit par l’étude, le droit et la réparation plutôt que par le seul retrait contemplatif. C’est peut-être la tradition, parmi celles que nous avons vues, où la paix est la plus résolument tournée vers l’histoire et la cité, plutôt que vers l’extinction du moi ou la fusion mystique.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Michel Legrand – Les Moulins de mon coeur signée et chantée en Français, Ukrainien, Arabe, Hébreu, Langue des signes

Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Charles-Aznavour/Les-moulins-de-mon-coeur

https://www.youtube.com/watch?v=1Q33gmlxQ3I

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Retrouvez la paix intérieure

Cette méditation bouddhiste féminine parle de guérison intérieure, d’amour de soi et de fatigue émotionnelle. Tu es fatiguée, vidée, parfois même invisible à tes propres yeux ? Ce message s’adresse à toutes les femmes qui portent trop, qui donnent sans se donner, qui s’oublient dans la bonté. Dans cette méditation guidée inspirée du bouddhisme féminin, nous revenons ensemble à la douceur … celle qui guérit, celle qui permet de se choisir sans culpabilité, celle qui ouvre le cœur et repose l’âme.

Bouddhisme Quand vous vous choisissez, retrouvez la paix intérieure

https://www.youtube.com/watch?v=i73LiSB9kh8

Retrouvez la paix intérieure

Cette méditation bouddhiste féminine parle de guérison intérieure, d’amour de soi et de fatigue émotionnelle. Tu es fatiguée, vidée, parfois même invisible à tes propres yeux ? Ce message s’adresse à toutes les femmes qui portent trop, qui donnent sans se donner, qui s’oublient dans la bonté. Dans cette méditation guidée inspirée du bouddhisme féminin, nous revenons ensemble à la douceur … celle qui guérit, celle qui permet de se choisir sans culpabilité, celle qui ouvre le cœur et repose l’âme.

Bouddhisme Quand vous vous choisissez, retrouvez la paix intérieure

https://www.youtube.com/watch?v=i73LiSB9kh8

Retrouvez la paix intérieure

Cette méditation bouddhiste féminine parle de guérison intérieure, d’amour de soi et de fatigue émotionnelle. Tu es fatiguée, vidée, parfois même invisible à tes propres yeux ? Ce message s’adresse à toutes les femmes qui portent trop, qui donnent sans se donner, qui s’oublient dans la bonté. Dans cette méditation guidée inspirée du bouddhisme féminin, nous revenons ensemble à la douceur … celle qui guérit, celle qui permet de se choisir sans culpabilité, celle qui ouvre le cœur et repose l’âme.

Bouddhisme Quand vous vous choisissez, retrouvez la paix intérieure

https://www.youtube.com/watch?v=i73LiSB9kh8

Retrouvez la paix intérieure

Cette méditation bouddhiste féminine parle de guérison intérieure, d’amour de soi et de fatigue émotionnelle. Tu es fatiguée, vidée, parfois même invisible à tes propres yeux ? Ce message s’adresse à toutes les femmes qui portent trop, qui donnent sans se donner, qui s’oublient dans la bonté. Dans cette méditation guidée inspirée du bouddhisme féminin, nous revenons ensemble à la douceur … celle qui guérit, celle qui permet de se choisir sans culpabilité, celle qui ouvre le cœur et repose l’âme.

Bouddhisme Quand vous vous choisissez, retrouvez la paix intérieure

https://www.youtube.com/watch?v=i73LiSB9kh8

Retrouvez la paix intérieure

Cette méditation bouddhiste féminine parle de guérison intérieure, d’amour de soi et de fatigue émotionnelle. Tu es fatiguée, vidée, parfois même invisible à tes propres yeux ? Ce message s’adresse à toutes les femmes qui portent trop, qui donnent sans se donner, qui s’oublient dans la bonté. Dans cette méditation guidée inspirée du bouddhisme féminin, nous revenons ensemble à la douceur … celle qui guérit, celle qui permet de se choisir sans culpabilité, celle qui ouvre le cœur et repose l’âme.

Bouddhisme Quand vous vous choisissez, retrouvez la paix intérieure

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La haine de soi

La haine de soi est une attitude très négative.

Si l’on creuse un peu derrière les apparences, on s’aperçoit que cette haine n’est que le résultat d’une trop haute idée qu’on a de sa personne.

On veut à tout prix être le meilleur, et s’il manque le plus petit détail à notre image idéale, on ne peut le supporter. C’est une forme d’orgueil.

La première fois que j’ai entendu parler de la haine de soi, j’ai été très surpris. Je me suis demandé comment on pouvait se haïr soi-même.

Tous les êtres s’aiment, même les animaux. En y réfléchissant, je me suis dit que ce n’était qu’une forme d’amour de soi exacerbée.

Une chose est sûre, sans être bienveillant avec soi-même, on ne peut pas l’être avec les autres. Pour éprouver envers les autres de l’amour, de la tendresse, vouloir qu’ils soient heureux et ne souffrent pas, nous devons d’abord avec ces sentiments envers nous-mêmes.

Nous pouvons alors comprendre que les autres, ont les mêmes aspirations que nous, et l’amour, la compassion deviennent possibles.

Quand on se hait soi-même, on ne peut pas changer d’attitude, on a très peu de chances de trouver la paix et la joie intérieure.

On gâche sa vie, c’est stupide. Je ne devrais peut-être pas parler ainsi, mais c’est la vérité.

Pour remédier à la haine de soi, prenez conscience de l’image fausse que vous avez de vous-même et cultivez la confiance authentique et saine, celle qui s’appuie sur vos qualités humaines fondamentales.

Soyez humble et tournez-vous davantage vers les autres.

Dalaï-Lama dans Conseils du cœur

Une pièce musicale de Eric Aron – Mandala 

https://www.youtube.com/watch?v=WXeGOyWnwnQ

La paix du bouddhisme

Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.

Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.

Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.

Sur le plan éthique et relationnel, l’idéal de paix se manifeste dans les quatre qualités cultivées activement que sont la bienveillance aimante, ce vœu du bien-être de tous les êtres, sans exception ni préférence, la compassion qui est la capacité à ressentir et alléger la souffrance d’autrui, la joie sympathique qui est la capacité de se réjouir du bonheur d’autrui sans envie et l’équanimité, cette stabilité qui n’est ni indifférence ni détachement froid, mais paix devant ce qui échappe à notre contrôle.

Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.

Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.

Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix

Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Ren%C3%A9e-Claude/Tu-Trouveras-La-Paix-Dans-Ton-coeur

https://www.youtube.com/watch?v=ctwvvoX8BaM

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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La paix du bouddhisme

Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.

Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.

Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.

Sur le plan éthique et relationnel, l’idéal de paix se manifeste dans les quatre qualités cultivées activement que sont la bienveillance aimante, ce vœu du bien-être de tous les êtres, sans exception ni préférence, la compassion qui est la capacité à ressentir et alléger la souffrance d’autrui, la joie sympathique qui est la capacité de se réjouir du bonheur d’autrui sans envie et l’équanimité, cette stabilité qui n’est ni indifférence ni détachement froid, mais paix devant ce qui échappe à notre contrôle.

Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.

Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.

Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix

Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Ren%C3%A9e-Claude/Tu-Trouveras-La-Paix-Dans-Ton-coeur

https://www.youtube.com/watch?v=ctwvvoX8BaM

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La paix du bouddhisme

Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.

Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.

Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.

Sur le plan éthique et relationnel, l’idéal de paix se manifeste dans les quatre qualités cultivées activement que sont la bienveillance aimante, ce vœu du bien-être de tous les êtres, sans exception ni préférence, la compassion qui est la capacité à ressentir et alléger la souffrance d’autrui, la joie sympathique qui est la capacité de se réjouir du bonheur d’autrui sans envie et l’équanimité, cette stabilité qui n’est ni indifférence ni détachement froid, mais paix devant ce qui échappe à notre contrôle.

Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.

Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.

Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix

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La paix du bouddhisme

Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.

Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.

Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.

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Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.

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Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix

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https://www.youtube.com/watch?v=ctwvvoX8BaM

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La paix du bouddhisme

Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.

Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.

Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.

Sur le plan éthique et relationnel, l’idéal de paix se manifeste dans les quatre qualités cultivées activement que sont la bienveillance aimante, ce vœu du bien-être de tous les êtres, sans exception ni préférence, la compassion qui est la capacité à ressentir et alléger la souffrance d’autrui, la joie sympathique qui est la capacité de se réjouir du bonheur d’autrui sans envie et l’équanimité, cette stabilité qui n’est ni indifférence ni détachement froid, mais paix devant ce qui échappe à notre contrôle.

Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.

Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.

Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix

Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Ren%C3%A9e-Claude/Tu-Trouveras-La-Paix-Dans-Ton-coeur

https://www.youtube.com/watch?v=ctwvvoX8BaM

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter :   * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.

Soufi, mon amour

Une vie sans amour ne compte pas.

Ne vous demandez pas quel genre d’amour vous devriez rechercher,

spirituel ou matériel, divin ou terrestre, oriental ou occidental…

L’amour n’a pas d’étiquettes, pas de définitions.

Il est ce qu’il est, pur et simple.

« L’amour est l’eau de vie. Et un être aimé est une âme de feu ! »

« L’univers tourne différemment quand le feu aime l’eau ».

*

Ne te demande pas ou la route va te conduire. Concentre-toi sur le premier pas. C’est le plus difficile à faire.

*

Quoi qu’il arrive dans la vie, si troublant que tout te semble, n’entre pas dans les faubourgs du désespoir. Même quand toutes les portes restent fermées, DIEU t’ouvrira une nouvelle voie. Sois reconnaissant ! Il est facile d’être reconnaissant quand tout va bien. Un ‘Croyant sincère’ est reconnaissant non pas pour ce qu’on lui a donné, mais aussi pour ce qu’on lui a refusé.

*

Si tu veux changer la manière dont les autres te traitent, tu dois d’abord changer la manière dont tu te traites. Tant que tu n’apprends pas à t’aimer, pleinement et sincèrement tu ne pourras jamais être aimée. Quand tu arriveras à ce stade, sois pourtant reconnaissante de chaque épine que les autres pourront jeter sur toi. C’est le signe que bientôt tu recevras une pluie de roses.

*

Tout l’univers est contenu dans un seul être humain : toi. Tout ce que tu vois autour de toi, y compris les choses que tu n’aimes guère, y compris les gens que tu méprises ou détestes, est présent en toi à divers degrés.

*

Si tu parviens à te connaitre totalement, si tu peux affronter honnêtement et durement à la fois tes côtés sombres et tes côtés lumineux, tu arriveras à une forme suprême de conscience.

*

Tandis que chacun, en ce monde, lutte pour arriver quelque part et devenir quelqu’un, alors que tout cela restera derrière eux quand ils mourront, toi, tu vises l’étape ultime de la vacuité. Vis cette vie comme si elle était aussi légère et vide que le chiffre zéro. Nous ne sommes pas différents de pots : ce ne sont pas les décorations au dehors, mais la vie à l’intérieur qui nous fait tenir droits.

Elif Shafak dans Soufi, mon amour

Une pièce musicale Danse Soufie Sevil Kara

https://www.youtube.com/watch?v=v5T0vDUQ4Bc

La paix du soufisme

Selon la pensée du soufisme, la paix n’est pas d’abord un état extérieur ou une absence de conflit. La paix, c’est une qualité de l’être, enracinée dans la relation à Dieu et rayonnant ensuite vers le monde. Voici les grands axes de cet idéal.

Le point de départ de cette perspective est théologique. As-Salām ( Paix ) est l’un des quatre-vingt-dix-neuf Noms de Dieu. La paix n’est donc pas une simple absence de trouble, mais un attribut divin dans lequel l’être humain peut venir puiser. Toute paix véritable est, pour le soufi, une participation à cette Paix qui est Dieu lui-même, et non un effet de négociations humaines.

Ainsi, la paix intérieure naît de l’abandon de l’ego à la volonté divine. Tant que l’ego, ou le moi possessif, lutte pour maîtriser, désirer, comparer, juger, il n’y a pas de paix possible, seulement des trêves provisoires. La paix commence quand cette lutte cesse, non par résignation passive, mais par un consentement actif à ce qui est.

L’idéal le plus élevé est celui de la paix atteinte dans l’extinction l’ego, ou le moi séparé. Rūmī l’exprime souvent par l’image de la goutte qui retourne à l’océan, elle ne perd rien, elle cesse simplement de se croire séparée.

Cet idéal pour vers une paix agissante axée sur le service. Ainsi, le soufisme ne réduit pas la paix à un repli intérieur, car elle doit conduire vers une action bienveillante dans le monde, par des actes d’hospitalité, d’humilité, et de service désintéressé. La paix véritable, disent plusieurs maîtres, se vérifie à ce qu’elle produit, soit la non-nuisance, la douceur, et la justice, plutôt qu’à ce qui est ressenti.

En somme, l’idéal soufi de la paix suit un mouvement allant de la paix avec Dieu par le consentement et l’amour, de la paix avec soi par l’extinction de l’ego séparé, et de la paix avec autrui et le monde par la reconnaissance de l’interdépendance et le service.

C’est une paix qui descend avant de rayonner par l’amour.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Yaweran Masseme – Chant pour la Paix

Les paroles sur https://www.fetesdelapaix.fr/graines-de-paix/ateliers-enfants/le-chant-de-la-paix/

https://www.youtube.com/watch?v=btiLy_E7DcY

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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La culture Huronne-Wendate

On a le privilège d’accueillir deux membres de la communauté Huronne-Wendate de Wendake, tout près d’ici à Québec, Anne-Marie Gros-Louis Houle alias Eadsé, artiste wendat, et Stéphane Picard, directeur général du musée huron-wendat de Wendake, pour jaser de la richesse de leur culture. Et Stéphanie Grimard nous raconte son expérience au Pow-wow international de Wendake.

La culture Huronne-Wendate | ON N’EST PAS DU MONDE – E360

https://www.youtube.com/watch?v=y3FA5TZDMT8&t=1260s

La culture Huronne-Wendate

On a le privilège d’accueillir deux membres de la communauté Huronne-Wendate de Wendake, tout près d’ici à Québec, Anne-Marie Gros-Louis Houle alias Eadsé, artiste wendat, et Stéphane Picard, directeur général du musée huron-wendat de Wendake, pour jaser de la richesse de leur culture. Et Stéphanie Grimard nous raconte son expérience au Pow-wow international de Wendake.

La culture Huronne-Wendate | ON N’EST PAS DU MONDE – E360

https://www.youtube.com/watch?v=y3FA5TZDMT8&t=1260s

Le cercle et les Hurons-Wendats

Les sociétés du Cercle reconnaissants intrinsèquement l’unité fondamentale et sacrée de toutes les choses créées, ne peuvent logiquement concevoir une société humaine divisible et ségrégationnée. D’ailleurs, une telle “vision“ sociale ne peut être que celle de promoteurs d’un “ordre“ social économique dont ceux-ci ont fait leur pouvoir matériel personnel, ainsi que celui des élites qui maintiennent par la force ce pouvoir.

*

Le mépris pour le Cercle paraît toujours démesuré dans la pensée civilisée. Cela constitue un véritable paradoxe, car les sociétés circulaires ont été tellement plus productrice d’égalité, de bonheur, de plénitude sociale et d’abondance que les sociétés linéaires.

*

L’égalité de statut pour tous n’a de tout le temps été possible que dans les sociétés du Cercle. À cet égard, la question d’une vision sociale et économique circulaire est essentielle à la survie de la société industrielle actuelle celle-ci a-t-elle le pouvoir éducationnel de tendre à une “fonctionnalités“ des valeurs circulaires ? Nous devons répondre par l’affirmative car il n’y a autrement pas d’espoir pour la survie de la société telle que nous la connaissons.

*

Les Wendats ne croyaient pas avoir été placés sur la Grande Île pour dominer le reste de la création. La mythologie révèle plutôt qu’ils croyaient avoir été créés pour témoigner de l’infinie grandeur et de l’infinie sagesse du Maître de l’Univers ainsi que de ce que c’est que créateur et, donc, pour vivre en harmonie avec la quantité infinie d’autres êtres qui acclamèrent avec un bonheur incontenable l’implantation parmi eux de ce prédateur contemplatif.

*

Pour les sociétés du Cercle, la vie est une réalité universelle, indivisible en classe, règles ou ordres, dont chaque expression est un produit de l’ensemble.

Georges E Sioui dans Les Hurons-Wendats : Une civilisation méconnue

Une pièce musicale de The Huron (Wendat) Carol

https://www.youtube.com/watch?v=uDPPudEkB_U

Les Hurons-Wendats

Les sociétés du Cercle reconnaissants intrinsèquement l’unité fondamentale et sacrée de toutes les choses créées, ne peuvent logiquement concevoir une société humaine divisible et ségrégationnée. D’ailleurs, une telle “vision“ sociale ne peut être que celle de promoteurs d’un “ordre“ social économique dont ceux-ci ont fait leur pouvoir matériel personnel, ainsi que celui des élites qui maintiennent par la force ce pouvoir.

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Le mépris pour le Cercle paraît toujours démesuré dans la pensée civilisée. Cela constitue un véritable paradoxe, car les sociétés circulaires ont été tellement plus productrice d’égalité, de bonheur, de plénitude sociale et d’abondance que les sociétés linéaires.

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L’égalité de statut pour tous n’a de tout le temps été possible que dans les sociétés du Cercle. À cet égard, la question d’une vision sociale et économique circulaire est essentielle à la survie de la société industrielle actuelle celle-ci a-t-elle le pouvoir éducationnel de tendre à une “fonctionnalités“ des valeurs circulaires ? Nous devons répondre par l’affirmative car il n’y a autrement pas d’espoir pour la survie de la société telle que nous la connaissons.

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Les Wendats ne croyaient pas avoir été placés sur la Grande Île pour dominer le reste de la création. La mythologie révèle plutôt qu’ils croyaient avoir été créés pour témoigner de l’infinie grandeur et de l’infinie sagesse du Maître de l’Univers ainsi que de ce que c’est que créateur et, donc, pour vivre en harmonie avec la quantité infinie d’autres êtres qui acclamèrent avec un bonheur incontenable l’implantation parmi eux de ce prédateur contemplatif.

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Pour les sociétés du Cercle, la vie est une réalité universelle, indivisible en classe, règles ou ordres, dont chaque expression est un produit de l’ensemble.

Georges E Sioui dans Les Hurons-Wendats : Une civilisation méconnue

Une pièce musicale de The Huron (Wendat) Carol

https://www.youtube.com/watch?v=uDPPudEkB_U

Les Hurons-Wendats

Les sociétés du Cercle reconnaissants intrinsèquement l’unité fondamentale et sacrée de toutes les choses créées, ne peuvent logiquement concevoir une société humaine divisible et ségrégationnée. D’ailleurs, une telle “vision“ sociale ne peut être que celle de promoteurs d’un “ordre“ social économique dont ceux-ci ont fait leur pouvoir matériel personnel, ainsi que celui des élites qui maintiennent par la force ce pouvoir.

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Le mépris pour le Cercle paraît toujours démesuré dans la pensée civilisée. Cela constitue un véritable paradoxe, car les sociétés circulaires ont été tellement plus productrice d’égalité, de bonheur, de plénitude sociale et d’abondance que les sociétés linéaires.

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L’égalité de statut pour tous n’a de tout le temps été possible que dans les sociétés du Cercle. À cet égard, la question d’une vision sociale et économique circulaire est essentielle à la survie de la société industrielle actuelle celle-ci a-t-elle le pouvoir éducationnel de tendre à une “fonctionnalités“ des valeurs circulaires ? Nous devons répondre par l’affirmative car il n’y a autrement pas d’espoir pour la survie de la société telle que nous la connaissons.

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Les Wendats ne croyaient pas avoir été placés sur la Grande Île pour dominer le reste de la création. La mythologie révèle plutôt qu’ils croyaient avoir été créés pour témoigner de l’infinie grandeur et de l’infinie sagesse du Maître de l’Univers ainsi que de ce que c’est que créateur et, donc, pour vivre en harmonie avec la quantité infinie d’autres êtres qui acclamèrent avec un bonheur incontenable l’implantation parmi eux de ce prédateur contemplatif.

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Pour les sociétés du Cercle, la vie est une réalité universelle, indivisible en classe, règles ou ordres, dont chaque expression est un produit de l’ensemble.

Georges E Sioui dans Les Hurons-Wendats : Une civilisation méconnue

Une pièce musicale de The Huron (Wendat) Carol

https://www.youtube.com/watch?v=uDPPudEkB_U

Les Hurons-Wendats

Les sociétés du Cercle reconnaissants intrinsèquement l’unité fondamentale et sacrée de toutes les choses créées, ne peuvent logiquement concevoir une société humaine divisible et ségrégationnée. D’ailleurs, une telle “vision“ sociale ne peut être que celle de promoteurs d’un “ordre“ social économique dont ceux-ci ont fait leur pouvoir matériel personnel, ainsi que celui des élites qui maintiennent par la force ce pouvoir.

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Le mépris pour le Cercle paraît toujours démesuré dans la pensée civilisée. Cela constitue un véritable paradoxe, car les sociétés circulaires ont été tellement plus productrice d’égalité, de bonheur, de plénitude sociale et d’abondance que les sociétés linéaires.

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L’égalité de statut pour tous n’a de tout le temps été possible que dans les sociétés du Cercle. À cet égard, la question d’une vision sociale et économique circulaire est essentielle à la survie de la société industrielle actuelle celle-ci a-t-elle le pouvoir éducationnel de tendre à une “fonctionnalités“ des valeurs circulaires ? Nous devons répondre par l’affirmative car il n’y a autrement pas d’espoir pour la survie de la société telle que nous la connaissons.

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Les Wendats ne croyaient pas avoir été placés sur la Grande Île pour dominer le reste de la création. La mythologie révèle plutôt qu’ils croyaient avoir été créés pour témoigner de l’infinie grandeur et de l’infinie sagesse du Maître de l’Univers ainsi que de ce que c’est que créateur et, donc, pour vivre en harmonie avec la quantité infinie d’autres êtres qui acclamèrent avec un bonheur incontenable l’implantation parmi eux de ce prédateur contemplatif.

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Pour les sociétés du Cercle, la vie est une réalité universelle, indivisible en classe, règles ou ordres, dont chaque expression est un produit de l’ensemble.

Georges E Sioui dans Les Hurons-Wendats : Une civilisation méconnue

Une pièce musicale de The Huron (Wendat) Carol

https://www.youtube.com/watch?v=uDPPudEkB_U

Les Hurons-Wendats

Les sociétés du Cercle reconnaissants intrinsèquement l’unité fondamentale et sacrée de toutes les choses créées, ne peuvent logiquement concevoir une société humaine divisible et ségrégationnée. D’ailleurs, une telle “vision“ sociale ne peut être que celle de promoteurs d’un “ordre“ social économique dont ceux-ci ont fait leur pouvoir matériel personnel, ainsi que celui des élites qui maintiennent par la force ce pouvoir.

*

Le mépris pour le Cercle paraît toujours démesuré dans la pensée civilisée. Cela constitue un véritable paradoxe, car les sociétés circulaires ont été tellement plus productrice d’égalité, de bonheur, de plénitude sociale et d’abondance que les sociétés linéaires.

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L’égalité de statut pour tous n’a de tout le temps été possible que dans les sociétés du Cercle. À cet égard, la question d’une vision sociale et économique circulaire est essentielle à la survie de la société industrielle actuelle celle-ci a-t-elle le pouvoir éducationnel de tendre à une “fonctionnalités“ des valeurs circulaires ? Nous devons répondre par l’affirmative car il n’y a autrement pas d’espoir pour la survie de la société telle que nous la connaissons.

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Les Wendats ne croyaient pas avoir été placés sur la Grande Île pour dominer le reste de la création. La mythologie révèle plutôt qu’ils croyaient avoir été créés pour témoigner de l’infinie grandeur et de l’infinie sagesse du Maître de l’Univers ainsi que de ce que c’est que créateur et, donc, pour vivre en harmonie avec la quantité infinie d’autres êtres qui acclamèrent avec un bonheur incontenable l’implantation parmi eux de ce prédateur contemplatif.

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Pour les sociétés du Cercle, la vie est une réalité universelle, indivisible en classe, règles ou ordres, dont chaque expression est un produit de l’ensemble.

Georges E Sioui dans Les Hurons-Wendats : Une civilisation méconnue

Une pièce musicale de The Huron (Wendat) Carol

https://www.youtube.com/watch?v=uDPPudEkB_U

Réflexions sur le sens de l’existence

Soyez le plus simple et le plus sincère possible avec ce que vous êtes, avec ce qui est là maintenant.

Les seules choses dont je puis absolument vous assurer, c’est qu’il ne vous manque rien et que la situation dans laquelle vous êtes est la meilleure qui soit.

Ne passez pas votre temps à créer des situations idéales, à construire des états intérieurs favorables, rendez vivante l’opportunité présente de ce que vous êtes.

Mettez-vous véritablement à l’écoute de ce qui est là, et là est le fil, suivez ce fil.

*

Nous sommes tous appelés à transmettre. Nous ne pourrons honorer tout ce que nous avons reçu que le jour où nous transmettrons à notre tour, et cela devra être enrichi par notre expérience, notre crois-sance. Ce jour-là, nous honorerons vraiment, nous rendrons vraiment grâce.

Si nous disons simplement « merci » au moment où nous recevons l’enseignement, c’est une réaction instinctive. Ce n’est pas cela remercier l’enseignement. Remercier, c’est d’abord recevoir, incarner dans sa vie, garder les commandements chaque jour, entrer en relation, aimer son prochain, explorer ce qui en nous entrave l’amour, et faire grandir l’être. Lorsque nous redonnons cela, lorsque nous entrons en relation avec notre prochain avec cette qualité, alors ce jour-là nous disons vraiment merci.

*

Tout est temple pour qui cette lumière est allumée. Quelle sorte de lumière dois-je allumer en moi pour que tout retrouve sa nature de temple ? Il faut que ma conscience soit éveillée et éclaire pour que tout soit reconnu comme nature de temple.

*

Il est essentiel de ne pas considérer la méditation comme une évasion dans un royaume personnel de tranquillité, mais plutôt comme une opportunité de vivre plus pleinement et consciemment chaque instant de notre existence.

Yvan Amar dans Faire Dieu – Réflexions sur le sens de l’existence

Une pièce musicale de Pat Metheny Group – If I Could

https://www.youtube.com/watch?v=l0RXNl3NOO0

Réflexions sur le sens de l’existence

Soyez le plus simple et le plus sincère possible avec ce que vous êtes, avec ce qui est là maintenant.

Les seules choses dont je puis absolument vous assurer, c’est qu’il ne vous manque rien et que la situation dans laquelle vous êtes est la meilleure qui soit.

Ne passez pas votre temps à créer des situations idéales, à construire des états intérieurs favorables, rendez vivante l’opportunité présente de ce que vous êtes.

Mettez-vous véritablement à l’écoute de ce qui est là, et là est le fil, suivez ce fil.

*

Nous sommes tous appelés à transmettre. Nous ne pourrons honorer tout ce que nous avons reçu que le jour où nous transmettrons à notre tour, et cela devra être enrichi par notre expérience, notre crois-sance. Ce jour-là, nous honorerons vraiment, nous rendrons vraiment grâce.

Si nous disons simplement « merci » au moment où nous recevons l’enseignement, c’est une réaction instinctive. Ce n’est pas cela remercier l’enseignement. Remercier, c’est d’abord recevoir, incarner dans sa vie, garder les commandements chaque jour, entrer en relation, aimer son prochain, explorer ce qui en nous entrave l’amour, et faire grandir l’être. Lorsque nous redonnons cela, lorsque nous entrons en relation avec notre prochain avec cette qualité, alors ce jour-là nous disons vraiment merci.

*

Tout est temple pour qui cette lumière est allumée. Quelle sorte de lumière dois-je allumer en moi pour que tout retrouve sa nature de temple ? Il faut que ma conscience soit éveillée et éclaire pour que tout soit reconnu comme nature de temple.

*

Il est essentiel de ne pas considérer la méditation comme une évasion dans un royaume personnel de tranquillité, mais plutôt comme une opportunité de vivre plus pleinement et consciemment chaque instant de notre existence.

Yvan Amar dans Faire Dieu – Réflexions sur le sens de l’existence

Une pièce musicale de Pat Metheny Group – If I Could

https://www.youtube.com/watch?v=l0RXNl3NOO0

Mémoire musique De la main gauche

De la main gauche est une chanson emblématique écrite, composée et interprétée par l’artiste française Danielle Messia, sortie en 1982. Depuis elle a été reprise par beaucoup d’interprète. C’est un hymne à l’acceptation de soi et à la différence. Elle a été reprise par des mouvements qui prône l’inclusion par exemple le film Anne Trister.

Luce Dufault – De la main gauche

Les paroles sur https://www.boiteachansons.net/partitions/luce-dufault/de-la-main-gauche

https://www.youtube.com/watch?v=OSIa_mQz8dM

Nos pensées et nos émotions

Nous aimons croire que nos pensées et nos émotions sont uniquement générées par nous. Avec l’expérience, nous devons reconnaître qu’il faut du travail et l’entraînement de l’esprit pour savoir reconnaître celles-ci que nous croyions intimes, mais qui ne nous sont pas propres. Beaucoup d’image et de sensations nous sont dictées par la publicité, et, dans les faits, ils sont implantés en nous.

Par l’entraînement de l’esprit, du travail et de la patience, il est possible de rejoindre notre vraie nature, notre chemin personnel.

C’est simplement une démarche de réappropriation de notre pouvoir d’agir.

Une chanson de Pixies interprétée par Yoav – Where is my mind

Les paroles sur https://www.lacoccinelle.net/243063-pixies-where-is-my-mind.html

https://www.youtube.com/watch?v=tJe_EcDT-o0

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter :   * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.

Nos pensées et nos émotions

Nous aimons croire que nos pensées et nos émotions sont uniquement générées par nous. Avec l’expérience, nous devons reconnaître qu’il faut du travail et l’entraînement de l’esprit pour savoir reconnaître celles-ci que nous croyions intimes, mais qui ne nous sont pas propres. Beaucoup d’image et de sensations nous sont dictées par la publicité, et, dans les faits, ils sont implantés en nous.

Par l’entraînement de l’esprit, du travail et de la patience, il est possible de rejoindre notre vraie nature, notre chemin personnel.

C’est simplement une démarche de réappropriation de notre pouvoir d’agir.

Une chanson de Pixies interprétée par Yoav – Where is my mind

Les paroles sur https://www.lacoccinelle.net/243063-pixies-where-is-my-mind.html

https://www.youtube.com/watch?v=tJe_EcDT-o0

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Nos pensées et nos émotions

Nous aimons croire que nos pensées et nos émotions sont uniquement générées par nous. Avec l’expérience, nous devons reconnaître qu’il faut du travail et l’entraînement de l’esprit pour savoir reconnaître celles-ci que nous croyions intimes, mais qui ne nous sont pas propres. Beaucoup d’image et de sensations nous sont dictées par la publicité, et, dans les faits, ils sont implantés en nous.

Par l’entraînement de l’esprit, du travail et de la patience, il est possible de rejoindre notre vraie nature, notre chemin personnel.

C’est simplement une démarche de réappropriation de notre pouvoir d’agir.

Une chanson de Pixies interprétée par Yoav – Where is my mind

Les paroles sur https://www.lacoccinelle.net/243063-pixies-where-is-my-mind.html

https://www.youtube.com/watch?v=tJe_EcDT-o0

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Nos pensées et nos émotions

Nous aimons croire que nos pensées et nos émotions sont uniquement générées par nous. Avec l’expérience, nous devons reconnaître qu’il faut du travail et l’entraînement de l’esprit pour savoir reconnaître celles-ci que nous croyions intimes, mais qui ne nous sont pas propres. Beaucoup d’image et de sensations nous sont dictées par la publicité, et, dans les faits, ils sont implantés en nous.

Par l’entraînement de l’esprit, du travail et de la patience, il est possible de rejoindre notre vraie nature, notre chemin personnel.

C’est simplement une démarche de réappropriation de notre pouvoir d’agir.

Une chanson de Pixies interprétée par Yoav – Where is my mind

Les paroles sur https://www.lacoccinelle.net/243063-pixies-where-is-my-mind.html

https://www.youtube.com/watch?v=tJe_EcDT-o0

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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La Porte

Raymond Devos joue avec les mots pour nous ouvrir de nouvelles perspective, au seuil de la conscience.

La Porte – Raymond Devos – Olympia 1994

https://www.youtube.com/watch?v=InhPwZtt4I8