#vivre — Public Fediverse posts
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Le piège du conformiste social
Dans cet extrait, découvrez comment l’inertie et le conformisme social ont influencé les réactions des habitants de Pompéi face à la catastrophe. Un éclairage saisissant sur la manière dont les dynamiques sociales peuvent façonner (et parfois freiner) nos décisions en situation d’urgence. Le piège du conformiste social | POMPÉI : TOM HIDDLESTON REMONTE LE TEMPS https://www.youtube.com/watch?v=Z5XJoFhkAywhttps://dandanjean.com/2026/09/06/le-piege-du-conformiste-social/
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Le piège du conformiste social
Dans cet extrait, découvrez comment l’inertie et le conformisme social ont influencé les réactions des habitants de Pompéi face à la catastrophe. Un éclairage saisissant sur la manière dont les dynamiques sociales peuvent façonner (et parfois freiner) nos décisions en situation d’urgence. Le piège du conformiste social | POMPÉI : TOM HIDDLESTON REMONTE LE TEMPS https://www.youtube.com/watch?v=Z5XJoFhkAywhttps://dandanjean.com/2026/09/06/le-piege-du-conformiste-social/
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Le piège du conformiste social
Dans cet extrait, découvrez comment l’inertie et le conformisme social ont influencé les réactions des habitants de Pompéi face à la catastrophe. Un éclairage saisissant sur la manière dont les dynamiques sociales peuvent façonner (et parfois freiner) nos décisions en situation d’urgence. Le piège du conformiste social | POMPÉI : TOM HIDDLESTON REMONTE LE TEMPS https://www.youtube.com/watch?v=Z5XJoFhkAywhttps://dandanjean.com/2026/09/06/le-piege-du-conformiste-social/
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Le piège du conformiste social
Dans cet extrait, découvrez comment l’inertie et le conformisme social ont influencé les réactions des habitants de Pompéi face à la catastrophe. Un éclairage saisissant sur la manière dont les dynamiques sociales peuvent façonner (et parfois freiner) nos décisions en situation d’urgence. Le piège du conformiste social | POMPÉI : TOM HIDDLESTON REMONTE LE TEMPS https://www.youtube.com/watch?v=Z5XJoFhkAywhttps://dandanjean.com/2026/09/06/le-piege-du-conformiste-social/
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Le piège du conformiste social
Dans cet extrait, découvrez comment l’inertie et le conformisme social ont influencé les réactions des habitants de Pompéi face à la catastrophe. Un éclairage saisissant sur la manière dont les dynamiques sociales peuvent façonner (et parfois freiner) nos décisions en situation d’urgence. Le piège du conformiste social | POMPÉI : TOM HIDDLESTON REMONTE LE TEMPS https://www.youtube.com/watch?v=Z5XJoFhkAywhttps://dandanjean.com/2026/09/06/le-piege-du-conformiste-social/
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L’art de l’esprit joyeux
Le but de toute spiritualité, ce n'est pas d'obtenir des états extraordinaires ou des pouvoirs surnaturels : mais c'est simplement de vivre dans un état heureux. * Mes jugements ne sont que le croisement entre mes conditionnements et la folie des grandeurs de l'ego. * On peut comprendre la dualité à des tas de niveaux, évidemment. Mais le niveau le plus simple, c’est la distinction entre le sujet et l’objet. C’est « moi » sujet et « Dieu » objet, ou bien « moi » sujet, […] -
Salutation
Magnifique ! Le matin chante la clarté. La nature poursuit sa métamorphose, ce que la nuit a porté en gestation vient éclore. La joie s’immisce dans mon sourire. La rosée nous a salué de sa présence. Après les éclats de lumière, elle est repartie, avec fraicheur, tout en douceur, vers l’endroit qui transforme ce qui est en sans nom. Salutation, à demain. Une chanson de Dominique Fils-Aimé - Cheers To New Beginnings Les paroles sur […] -
Salutation
Magnifique ! Le matin chante la clarté. La nature poursuit sa métamorphose, ce que la nuit a porté en gestation vient éclore. La joie s’immisce dans mon sourire. La rosée nous a salué de sa présence. Après les éclats de lumière, elle est repartie, avec fraicheur, tout en douceur, vers l’endroit qui transforme ce qui est en sans nom. Salutation, à demain. Une chanson de Dominique Fils-Aimé - Cheers To New Beginnings Les paroles sur […] -
Salutation
Magnifique ! Le matin chante la clarté. La nature poursuit sa métamorphose, ce que la nuit a porté en gestation vient éclore. La joie s’immisce dans mon sourire. La rosée nous a salué de sa présence. Après les éclats de lumière, elle est repartie, avec fraicheur, tout en douceur, vers l’endroit qui transforme ce qui est en sans nom. Salutation, à demain. Une chanson de Dominique Fils-Aimé - Cheers To New Beginnings Les paroles sur […] -
Salutation
Magnifique ! Le matin chante la clarté. La nature poursuit sa métamorphose, ce que la nuit a porté en gestation vient éclore. La joie s’immisce dans mon sourire. La rosée nous a salué de sa présence. Après les éclats de lumière, elle est repartie, avec fraicheur, tout en douceur, vers l’endroit qui transforme ce qui est en sans nom. Salutation, à demain. Une chanson de Dominique Fils-Aimé - Cheers To New Beginnings Les paroles sur […] -
Salutation
Magnifique ! Le matin chante la clarté. La nature poursuit sa métamorphose, ce que la nuit a porté en gestation vient éclore. La joie s’immisce dans mon sourire. La rosée nous a salué de sa présence. Après les éclats de lumière, elle est repartie, avec fraicheur, tout en douceur, vers l’endroit qui transforme ce qui est en sans nom. Salutation, à demain. Une chanson de Dominique Fils-Aimé - Cheers To New Beginnings Les paroles sur […] -
S’adapter à ce qui brille
Le soleil ne brûle pas. On ne peut pas l’éteindre avec de l’eau. D’ailleurs, envoyer de l’eau sur le soleil ne ferait qu’augmenter son intensité et sa grosseur, car ses molécules viendraient augmenter les réactions nucléaires. L’eau ne peut éteindre qu’une réaction chimique (comme un feu de bois ou de l’essence qui brûlent), car elle a besoin d’oxygène. Donc, le soleil ne brûle pas, il brille de son activité nucléaire, et cette lumière porte en elle une […] -
Falafel, Fatteh et Humms à Istanbul
La cuisine du Moyen-Orient, principalement du Liban, présenté simplement. Meilleur Falafel libanais, Fatteh et Humms à Istanbul | Cuisine de rue turque https://www.youtube.com/watch?v=vjEdCoLQhaUhttps://dandanjean.com/2026/09/04/falafel-fatteh-et-humms-a-istanbul/
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Se passer de l’infini ?
Avons-nous réellement besoin de l’infini ? Nos vies sont soumises à des frontières de toutes parts, un corps qui vieillit, un temps compté, des relations qui finissent, une mémoire qui s’efface. On pourrait croire qu’une attitude sage consisterait justement à se réconcilier avec cette finitude, à cesser de chercher ailleurs ce que le fini ne peut offrir. Et pourtant, quelque chose résiste à ces frontières. En quoi consiste l’hypothèse d’une vie entièrement repliée […] -
La lumière qui émane de l’intérieur
Il existe une lumière qui ne descend pas d’en haut, mais qui naît entre deux êtres qui se regardent vraiment. L’empathie n’illumine pas de loin, elle éclaire de l’intérieur, par petite contagion, quand un regard cesse de juger pour simplement accueillir. Avant d’être un sentiment, l’empathie est un passage, un mouvement hors de soi vers l’expérience d’un autre. Elle exige qu’on quitte, ne serait-ce qu’un instant, la certitude tranquille de son propre point de vue […]https://dandanjean.com/2026/09/02/la-lumiere-qui-emane-de-linterieur/
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Géographie du temps (Michel Baglin)
Illustration: Patricia Blondel Géographie du temps Qui vit en nous venu d'on ne sait quand? Qui nous traverse et nous leste et nous ancre à l'illusion de l'éternité et de l'instant? Je ne suis que ce tourbillon d'années et de secondes, une somme d'accidents qui ce soir griffonne ou grafouille et questionne plus que jamais cette géographie du temps dont les étranges voyages ouvrent plus d'espaces et de profondeurs et plus de mystère que la Terre ronde au […]https://arbrealettres.wordpress.com/2026/08/29/geographie-du-temps-michel-baglin/
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Géographie du temps (Michel Baglin)
Illustration: Patricia Blondel Géographie du temps Qui vit en nous venu d'on ne sait quand? Qui nous traverse et nous leste et nous ancre à l'illusion de l'éternité et de l'instant? Je ne suis que ce tourbillon d'années et de secondes, une somme d'accidents qui ce soir griffonne ou grafouille et questionne plus que jamais cette géographie du temps dont les étranges voyages ouvrent plus d'espaces et de profondeurs et plus de mystère que la Terre ronde au […]https://arbrealettres.wordpress.com/2026/08/29/geographie-du-temps-michel-baglin/
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Sans la tendresse (Nina Berberova)
Sans la tendresse des femmes, mes amis, comment vivre ? Sans la beauté des femmes, qui donc aimer ? Et qui donc éblouir de nos pauvres yeux ? Vers qui tendre nos faibles mains ? Surgissant dans les plis d'une immense toile, Née dans des livres éternels, Cette vision depuis toujours en toi Te regarde et te tend son visage au front noble. Que tu la nommes Laure, Juliette, Ou encore Hélène, sans amour Tu ne pourrais vivre. Tous nous portons ce rêve, Nul ne peut se […]https://arbrealettres.wordpress.com/2026/08/28/sans-la-tendresse-nina-berberova/
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Aimer malgré tout
Il arrive un moment où aimer n’a plus rien d’évident. Le lien a été éprouvé, la blessure est passée par là, la naïveté n’est plus possible. Et pourtant, quelque chose demeure une possibilité fragile, un espace encore ouvert. Aimer encore, n’est pas recommencer comme avant. Ce n’est pas oublier ce qui a été vécu, ce n’est pas effacer les traces. C’est aimer autrement avec plus de gravité, avec plus de vérité. Aimer encore, c’est accepter que l’amour laisse […] -
Approchez-vous (Supervielle)
Illustration: Cesar Santos Approchez-vous, baissez les yeux sur mon amour, Que je cherche en vos mains une chère figure Pour vivre et m'en aller encor le long des jours Périssables avec une douceur qui dure. Ces veines, bleus ruisseaux ne faisant pas de bruit, Je les veux suivre au bout de leur grande aventure Qui va du poignet mince au fond des doigts subtils, Toujours sous le regard perdu de la nature. Après avoir erré dans d'étranges pays, Je fermerai la porte aux […]https://arbrealettres.wordpress.com/2026/08/21/approchez-vous-supervielle/
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Ni l’un ni l’autre
La Voie de l’entraînement de l’esprit n’est ni une pratique ni une performance. Elle est ce qui émerge de nous rendant fluide un ajustement constant des moments de silence, de présence, de contact et de mouvements. Aucune idée ne doit la fixer, aucune émotion ne doit la retenir. Alors la pensée devient juste, la parole exprime sa justesse, et l’action suivante apparaît juste au bon moment. Une chanson de Jean-Jacques Goldman - Veiller tard Les paroles sur […] -
La paix est notre avenir
La plupart des gens associent la paix à des colombes, des fleurs et des T-shirts bariolés. Faire la paix serait un travail réservé aux personnes calmes, les romantiques, ceux qui ont la chance d'être bien équilibrés, et guidés par une forme de spiritualité. On admire volontiers Martin Luther King et Mahatma Ghandi, on les érige en modèles : ils ont fait un rêve et ils ont triomphé. C'est oublier qu'ils l'ont payé de leur vie. J'ai travaillé dans des zones de conflit, moi aussi, […] -
Nos cœurs se sont ouverts (Paul Valéry)
Nos cœurs se sont ouverts, nos crimes se sont bus À toutes lèvres jointes, Nos bras se sont repris pour quels tendres abus De nos forces étreintes ... Rien ne vaut de revivre un temps qu'on crut perdu, D'en respirer les roses, Et de revoir aux cieux tel soleil descendu Dans la fange des choses Oui, nous avons tout dit ... Mais, plus fort que les mots, Et pur comme une flamme, Le Baiser brûle l'ombre où fermentent les maux, Qui se forment dans l'âme. Oui, rien ne […]https://arbrealettres.wordpress.com/2026/08/12/nos-coeurs-se-sont-ouverts-paul-valery/
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ODE VIVANTE (Paul Valéry)
Illustration ODE VIVANTE Viens, mon espoir, toujours trop loin Formons un seul corps dans ce coin ... Oh ! Que ta bouche est douce à prendre, À boire, à mordre ... Qu'elle est tendre Avec la mienne ; et quelle extrême Caresse intime elles se font ... Quoi de plus simple quand on s'aime Que de fondre ce qui se fond En un fruit de l'Autre et du Même ? Que j'adore ce premier don !... Mais il veut d'autres découvertes, Je sens te venir l'abandon De ta chair délicate […]https://arbrealettres.wordpress.com/2026/08/12/ode-vivante-paul-valery/
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Le corps et l’esprit
Un sujet proposé par Jean-Christophe Emery
Le corps et l’esprit
Dès les années 1980, les neurosciences se sont intéressées aux cerveaux des moines bouddhistes en méditation. En trente ans, ces recherches ont mis en évidence nombre de fonctionnements du cerveau qui accréditent l’idée que la méditation a des effets à long terme sur l’organisme.
Claude Welscher est historien des religions et psychologue, il pratique lui-même la méditation et nous propose d’entrer dans la proximité entre les recherches des scientifiques et les expériences des méditants.
Les neurones de la spiritualité (2/5) Le corps et l’esprit
https://www.youtube.com/watch?v=qvvifvRNmMs
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Saisir l’émerveillement
En apprenant à écouter notre intuition,
nous traçons des aménagements en soi
pour y semer les graines de notre imagination.
Et le plus beau, c’est que ce qui germe de soi
démontre que l’improbable est notre condition.
Apprendre à observer avec attention,
c’est saisir l’émerveillement dans l’amour
de la vie.
Une chanson de Yusuf / Cat Stevens – Morning Has Broken
Les paroles sur https://www.lacoccinelle.net/263358.html
https://www.youtube.com/watch?v=DmAOBosGlHY
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter : * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.
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La méditation sans religion
Avec les progrès de l’imagerie médicale, il est devenu possible de voir, avec grande précision, ce qui se passe dans le cerveau d’une personne en méditation ou d’une autre qui prétend avoir des visions. Lorsque des neurologues s’intéressent à la religion, la proximité entre les sciences dures et les disciplines interprétatives posent de multiples questions.
Depuis une trentaine d’années, de nombreux scientifiques ont étendu le champ des recherches sur le cerveau. Dans l’immense champ de recherches, sont nés les concepts de « neuro-anthropologie », « neuro-théologie » et bien d’autre « neuro-quelque chose ».
La méditation sans religion
Les neurones de la spiritualité (1/5) La méditation sans religion
https://www.youtube.com/watch?v=WwIdGgdgBcE&t=15s
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Indications de méditation
On pourrait dire que la méditation n’a besoin ni de raison ni de but.
Ainsi envisagée, elle se situe à l’opposé de toutes nos activités, exceptées peut-être la danse et la musique.
Quand nous faisons de la musique, ce n’est pas pour atteindre un certain point, qui serait, par exemple, la fin du morceau. Si tel était le but de la musique, le meilleur exécutant serait évidemment le plus rapide.
Et quand nous dansons, nous ne nous déplaçons pas pour atteindre un certain endroit, un lieu donné, comme en voyage. Quand nous dansons, c’est le voyage même qui est le but; quand nous faisons de la musique, c’est la musique qui est à elle-même sa propre fin.
Il en est exactement de même pour ce qui est de la méditation.
La méditation est découverte que le but est déjà là, dans le moment présent.
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Le mot « personne » en français comme en anglais, vient du latin persona, ce qui signifie ; ce au travers de quoi (per) le son (sona) passe. Il s’agit aussi des masques portés autrefois par les acteurs du théâtre classique. Ces masques étaient dotés de larges bouches faisant offices de mégaphone, ce qui permettait de porter le son plus loin. Ainsi le persona, la personne, c’est le masque, c’est à dire le rôle que vous jouez.
L’image que vous avez de vous-même est une institution sociale au même titre que, par exemple la division des jours en vingt-quatre heures ou du mètre en cent centimètres ou que le tracé purement imaginaire des latitudes et des longitudes à la surface de la terre.
Exactement de la même manière l’image que vous avez de vous-même est un concept imaginaire, pas autre chose en réalité qu’une caricature
Alan Wilson Watts (1915 – 1973) est l’un des pères de la contre-culture en Amérique. Philosophe, écrivain, conférencier et expert en religion comparée.
La conscience humaine est une forme de sensibilité et de compréhension, c’est aussi une forme d’ignorance. Notre conscience ordinaire de tous les jours élimine plus que ce qu’elle garde, des choses qui sont terriblement importantes.
Alan Watts dans L’envers du néant : Le testament d’un sage
Une pièce musicale de Peter Gabriel – Open
https://www.youtube.com/watch?v=-c6Iac4AANc&list=OLAK5uy_mSwaG0kKJilN3R9tQkBQFgIsuKfHHZgC0
#24Heures #acteur #AlanWatts #AlanWilsonWatts #attention #écrivain #être #But #caricature #compréhension #conceptImaginaire #conférencier #conscience #conscienceHumaine #contreCulture #danse #découverte #division #endroit #entrainementDeLEsprit #envers #institutionSociale #latitude #masque #méditation #mégaphone #momentPrésent #musique #néant #persona #personne #philosophe #philosophie #Raison #rôle #Sage #testament #théâtre #théâtreClassique #tracé #Vivre #voyage -
Pratiquer la pleine conscience
Nous savons comment sacrifier dix ans pour un diplôme et nous sommes prêts à travailler très dur pour obtenir un poste, une voiture, une maison, etc.
Mais nous avons du mal à nous rappeler que nous sommes vivants au moment présent, le seul où nous puissions l’être.
Chaque inspiration que l’on prend, chaque pas que l’on fait peut être rempli de paix, de joie et de sérénité.
Il nous faut simplement nous éveiller, vivant au moment présent.
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Le thérapeute ne traite pas le patient en lui offrant un ensemble de nouvelles croyances. Il essaie de l’aider à voir quelles idées et croyances l’ont amené à souffrir ainsi. Beaucoup de patients veulent se débarrasser de leurs émotions douloureuses, mais ils ne veulent pas abandonner leurs croyances et points de vue qui sont les racines mêmes de leurs souffrances. Thérapeute et patient doivent alors travailler ensemble pour que le patient voie les choses telles qu’elles sont.
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Ne pensez pas que la connaissance que vous possédez aujourd’hui soit immuable, absolue vérité. Évitez d’avoir l’esprit étroit et de vous attacher à vos points de vue actuels. Apprenez et pratiquez le non-attachement aux points de vue afin d’être ouvert et réceptif au point de vue des autres. La vérité est dans la vie et pas seulement dans les concepts. Soyez prêt à apprendre tout au long de votre vie et à observer la réalité par vous-mêmes partout dans le monde et à tout moment.
*
Il y a des gens qui pratiquent la méditation assise plusieurs heures par jour et qui ne font jamais vraiment face à leurs sentiments. Certains d’entre eux disent que les sentiments ne sont pas importants – et préfèrent porter leur attention sur des sujets métaphysiques. Je ne dis pas que ces autres sujets n’ont pas d’importance. Mais s’ils sont considérés sans relation avec nos problèmes réels, notre méditation n’aura pas vraiment de valeur ni d’utilité.
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Chaque fois que l’on s’exerce à vivre en pleine conscience, l’on plante des graines saines et renforce celles qui sont déjà en soi.
Thích Nhất Hạnh, né Nguyễn Xuân Bảo (1926-2022) est un moine bouddhiste vietnamien qui a œuvré pour la paix. Il est un des initiateurs du bouddhisme zen en Occident. Dans ce livre, il traite que nous devons comprendre qu’il n’y a ni naissance ni mort, mais juste une continuation, nous serons libérés de la peur et nous pourrons enfin vivre pleinement notre vie.
Thich Nhat Hanh dans La sérénité de l’instant
Une pièce musicale de Shastro · Nadama – Gratefulness
https://www.youtube.com/watch?v=Li6AgrEcEoQ&list=RDGMEMRpqX2eKUq0kW97LmkR0R1wVMvBZU2yWNBDE&index=2
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Rester calme
La philosophie stoïcienne est un chemin vers la tranquillité et la paix intérieure. Il se concentre sur la compréhension et le contrôle de nos émotions et de nos désirs plutôt que d’être contrôlés par eux. Grâce à la pratique de la tempérance, nous apprenons à vivre selon nos valeurs et à répondre plutôt que de réagir aux défis de la vie. « Le bonheur de votre vie dépend de la qualité de vos pensées », comme disait Marc Aurèle.
10 leçons du stoïcisme pour rester calme | La philosophie stoïcienne
https://www.youtube.com/watch?v=I6I1803OW2Y
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Les secrets sont simples
Parce que la Vérité est simple, c’est la plus simple chose au monde, c’est pourquoi nous ne la voyons pas. Il n’y a qu’une Chose au monde, et pas deux, comme les physiciens, les mathématiciens ont commencé de le percevoir, et comme l’enfant qui sourit à la vague le sait bien, sur une grande plage où la même écume semble rouler du fond des temps, et rejoindre un grand rythme qui monte d’une vieille mémoire, qui fond les jours et les peines dans une unique histoire, si vieille qu’elle est comme une présence inaltérable, si vaste qu’elle accroche même son immensité à l’aile d’une mouette. Et tout est contenu dans une seconde, la totalité des âges et des âmes, dans un simple point qui brille un instant sur la folle écume. Mais ce point-là, nous l’avons perdu, et ce sourire, et cette seconde qui chante. Alors, nous avons voulu reconstruire cette Unité par une somme : 1+1+1… Comme nos ordinateurs, comme si la collection de tous les savoirs possibles sur tous les points possibles finirait par nous rendre la note juste, l’unique note qui fait chanter, mouvoir les mondes, et le cœur d’un enfant oublié. Cette simplicité, nous avons voulu la manufacturer pour toutes les bourses, et plus nos boutons savants se multipliaient, simplifiaient la vie, plus l’oiseau s’envolait, et le sourire, même la belle écume est polluée par nos calculs. Nous ne savons même pas très bien si nos corps nous appartiennent – elle a tout mangé, la belle Machine.
Or, cette unique Chose est aussi l’unique Pouvoir, parce que ce qui brille en un point, brille aussi dans tous les autres points : ceci étant saisi, tout le reste est saisi, il n’y a qu’un Pouvoir au monde et pas deux. Même un enfant saisit cela très bien : il est roi, il est invulnérable. Mais l’enfant grandit, il oublie. Et les hommes ont grandi, les nations, les civilisations, chacune cherchant à sa façon le Grand Secret, le simple secret – par les armes, les conquêtes, par la méditation, la magie, par la beauté, la religion ou la science. Et à vrai dire, nous ne savons pas très bien qui est le plus avancé, de l’ouvrier de l’Acropole, du mage de Thèbes ou de l’astronaute de Cap Kennedy, ni même du moine de Cîteaux, parce que les uns ont rejeté la vie pour la comprendre, les autres l’ont prise sans la comprendre, d’autres ont laissé une trace de beauté, et d’autres une traînée blanche dans un ciel pareil – nous sommes les derniers sur la liste, c’est tout. Et notre magie, nous ne la tenons pas encore. Le point, le tout petit point puissant, est toujours là sur la plage du grand monde, il brille pour qui veut, tel qu’il était quand nous n’étions pas encore hommes sous les étoiles.
*
Pourtant, le Secret, d’autres l’ont touché : les Grecs l’avaient peut-être, les Égyptiens aussi et certainement les Rishi des temps védiques. Mais il en est des secrets comme des fleurs sur le bel arbre, ils ont leur saison, leur obscure poussée, leur éclosion soudaine. Pour toute chose, il est un « moment », même pour la conjonction des astres sur nos têtes et le passage du cormoran sur le rocher blanchi d’écume, peut-être même pour cette écume un instant jaillie au rythme de la vague, et tout se meut selon un rite unique. Et de même pour l’homme. Un secret, c’est-à-dire une connaissance, c’est-à-dire un pouvoir, a son temps organique, et une petite cellule isolée, plus évoluée que d’autres, ne peut pas incarner le pouvoir de sa connaissance, c’est-à-dire changer le monde, accélérer la floraison du grand arbre, à moins que tout le reste du terrain évolutif ne soit prêt.
Et le temps est venu.
Satprem, né Bernard Enginger (1923-2007), Français, Breton, fut pendant vingt ans le confident de Mère, qui lui donna son nom véritable le 3 mars 1957 : Satprem « celui qui aime vraiment ». À l’âge de trente ans, il revient définitivement en Inde auprès de Celle qui cherchait le secret du passage à la « prochaine espèce », et forait en son corps ce passage. Mère, dont il deviendra le confident et le témoin pendant près de vingt ans.
Satprem dans La Genèse du Surhomme
Une pièce musicale de Anoushka Shankar – Secret Heart
https://www.youtube.com/watch?v=dc4k-RYN9Z8
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Vivre en paix
Il est essentiel pour l’homme de vivre dans la paix.
Ceci veut dire qu’il lui faut mener une vie paisible.
Ce mot « mener » implique la totalité et non pas la partie.
Ceci est-il possible pour un esprit, pour un cerveau qui a été entraîné, éduqué, conditionné pendant des siècles et des siècles à vivre, à accepter une formule de vie empreinte de conflits.
Les cellules cérébrales elles-mêmes y sont habituées.
Notre point de vue sur la vie est ennemi de la paix.
Toute notre structure sociale, morale, éthique et religieuse est ennemie de la paix.
Cette structure psychologique créée par l’homme au moyen de la soi-disant évolution pendant des siècles et des siècles fait partie de nous-mêmes.
Nous sommes cela.
Ce n’est pas une réponse que de fuir cette structure en se réfugiant dans un monastère ou dans un hôpital pour aliénés, ou de rechercher des drogues, ou de dire :
« Voyez-vous je suis contre cette guerre, mais dans une autre guerre je me battrais peut-être.
Je suis contre la guerre au Vietnam, mais si mon pays est attaqué, je suis pour ».
Nous avons donc accepté la guerre, qui n’est pas autre chose que notre vie quotidienne poussée à l’extrême ; nous l’avons acceptée comme étant naturelle à la vie.
Les parlotes religieuses où il est question de paix, et de tout ce qui s’ensuit, ne sont pas autre chose que du bla-bla-bla.
C’est un problème véritablement extraordinairement subtil.
Il ne s’agit pas de dire : « Je mène une vie où règne la paix ».
C’est là ce qui a été fait dans tous les monastères et par des gens qui ont renoncé au monde ; mais ils ne mènent par des vies paisibles, intérieurement ils bouillonnent.
Jiddu Krishnamurti (1895-1986) : Il fut un libre penseur, qui s’est promené dans le monde. Il est considéré comme l’un des grands penseurs et maîtres spirituels. Il ne proposait aucune philosophie ou religion. Il expliquait avec minutie les subtils mécanismes de l’esprit humain, et il insistait sur la nécessité d’introduire une qualité profondément méditative et spirituelle dans notre vie de tous les jours. Il n’appartenait à aucune organisation, aucune secte, à aucun pays, ne s’inscrivait dans aucun courant de pensée, politique ou idéologique. Il affirmait tout au contraire que ce sont là les véritables facteurs qui divisent des hommes et entraînent les conflits et les guerres. Citation : Ce que je vous demande, c’est d’ouvrir votre esprit, non de croire.
Jiddu Krishnamurti dans L’acte d’observer est discipline
Une pièce musicale de VANGELIS 12 o’clock 1975
https://www.youtube.com/watch?v=z4R4PVEwX5U
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L’éveil ordinaire
La non-dualité, ce n’est pas le contraire de la dualité. Elle est la vue qui dépasse toute notion antagoniste.
À travers elle, nous ne tentons pas d’unir ce qui s’oppose, ou de faire disparaître un « second ». Nous réalisons que par-delà la différence, un aspect relatif, tout a une seule et même nature indivisible.
*
Parfois, je dis aux gens de se tenir derrière leurs yeux. Être juste là, derrière, comme s’il s’agissait de fenêtres. Cela permet de couper court au mental et de “Voir”, d’être très directement en relation avec tout “ce qui Est”. On pourrait dire “habiter” son regard. J’appelle cela vivre en “live”, ou encore, s’immerger dans le Vivant.
Je vous invite à le faire, à y revenir et à vous en souvenir, sans créer de tension. Le plus souvent, nous recherchons cette Vie, cette “intensité” par des artifices et des voies détournées. Cependant, nous finissons toujours par “dessoûler” et cela nous rend frustrés et insatisfaits. D’où l’importance de ne pas compenser, de ne pas user d’expédients. Nous ne puisons pas seulement notre nourriture dans le terrestre, mais aussi dans le céleste. Dans un “contact” et une adhésion à l’Ouverture, où s’actualise le battement du renouveau.
*
Dans notre rôle de chercheur spirituel, nous conservons encore le sentiment de devoir parfaire notre compréhension afin de parvenir à la pleine expérience de la vérité. Éveil et vérité ne sont cependant pas comme un objet à saisir face à nous. Éveil et vérité font partie de nous, d’une même Nature. Entraîné dans son mouvement l’esprit se détourne, se distrait et virtuellement s’isole de sa Nature, puis, se met en quête d’un « ailleurs » improbable. Au sein d’une même base d’abord nous divisons, puis nous tentons d’unir à nouveau. En fait, il n’y a que la Nature et rien de différent ne peut être rejoint. Tout reflet et projection n’ont de tout temps été que son expression.
*
La Vision pure est pareille à une pointe aigüe. Elle est la “Pointe de vie”. La force qui lui est associée vient de son aptitude à transpercer, à pourfendre et garder dans l’unité tout ce qui s’élève.
Elle est l’essence, l’ouverture du ciel que rien ni personne ne peut obstruer ou toucher.
Elle est le sceau, le diamant d’éternité.
Denis Marie dans L’éveil ordinaire, le don du cœur
Une pièce musicale de Pat Metheny · Charlie Haden – Spiritual
https://www.youtube.com/watch?v=Gh0G2uu_xSQ
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La paix du christianisme
Chez les chrétiens, la paix, eirēnē en grec, héritière du shalom hébraïque, porte cette même idée de plénitude, mais elle est redéfinie autour d’un événement central, soit l’incarnation, la croix et la personne du Christ comme Prince de la Paix.
Le trait le plus distinctif de la paix chrétienne est qu’elle n’est pas d’abord une réalisation ou une conquête spirituelle, mais un don gratuit reçu du Christ : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne ». Cette précision « pas comme le monde la donne » est capitale : elle distingue une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures issues de l’absence de conflit, la sécurité et le confort, mais d’une paix qui subsiste même au cœur de la tribulation.
Pour Paul, la paix chrétienne a une structure double, elle est verticale par la réconciliation de l’humanité avec Dieu, rendue possible par la croix, qui répare la rupture introduite par le péché. Elle est horizontale par la réconciliation entre les humains eux-mêmes.
La paix n’est donc jamais purement intérieure, elle est intrinsèquement relationnelle et communautaire, comme dans le judaïsme, mais elle passe ici par la médiation d’une personne plutôt que par l’étude et la justice seules.
Ainsi, la paix figure parmi les fruits de l’Esprit, aux côtés de l’amour, de la joie, de la patience. Cette catégorisation est significative. Un fruit ne se fabrique pas par la seule volonté, il mûrit d’une vie déjà greffée à une source plus grande. La paix chrétienne suppose donc une transformation intérieure progressive plutôt qu’une technique ou une discipline maîtrisable. On devient faiseur de paix, dont une paix agissante, comparable au radaf shalom juif ou la générosité et noblesse de cœur soufie.
Chez les Pères du désert et les mystiques chrétiens, la paix se rapproche de la libération des passions désordonnées qui permet au cœur de se rendre disponible à la prière incessante. On y trouve une parenté frappante avec le nirvāṇa bouddhiste ou l’ataraxia stoïcienne, bien que la finalité reste ici l’union avec un Dieu personnel plutôt que l’extinction du désir en soi.
Dans le sillage plus contemporain, par exemple Simone Weil, la paix chrétienne se comprend aussi comme attention, un consentement au réel, une disponibilité totale qui suspend le vouloir-saisir de l’ego. Cette paix rejoint, par un autre chemin, l’approche soufi, par un abandon actif plutôt qu’une résignation.
Enfin, comme dans le judaïsme, le christianisme porte un horizon de paix cosmique et définitive avec le Royaume de Dieu. Mais la théologie chrétienne insiste sur une tension propre : cette paix est déjà et pas encore, inaugurée par le Christ, mais non encore pleinement accomplie, ce qui donne à l’existence chrétienne une qualité d’attente active, ni pur retrait contemplatif ni simple militantisme historique.
En somme, la paix chrétienne se situe à un carrefour singulier parmi les traditions que nous avons parcourues. Comme le judaïsme, elle refuse de séparer paix et justice, et l’inscrit dans l’histoire. Comme le soufisme, elle passe par l’abandon amoureux et la médiation d’un Dieu personnel. Comme le bouddhisme, elle implique une libération des passions et de l’agitation intérieure. Toutefois, c’est une personne, non un principe ou un vide, qui est la paix, et qui la donne plutôt qu’elle ne se conquiert.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
Une chanson de Glorious – Evenou Shalom Alerhem
Les paroles sur https://www.paroles.net/glorious/paroles-evenou-shalom-alerhem
https://www.youtube.com/watch?v=3YoTvPYCJbE
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter : * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.
#agitationIntérieure #amour #ataraxiaStoïcienne #atenteActive #être #chrétien #Christ #compassion #conscience #contemplatif #croix #eirēnē #faiseurDePaix #fruitsDeLEsprit #générosité #Jésus #Joie #libérationDesPassions #médiation #militantisme #paix #paixChrétienne #paixCosmique #patience #pèresDuDésert #PrinceDeLaPaix #réconciliationDeLHumanité #réconciliationEntreLesHumains #shalom #singularité #théologieChrétienne #union #Vivre #voieDePassage -
La paix du christianisme
Chez les chrétiens, la paix, eirēnē en grec, héritière du shalom hébraïque, porte cette même idée de plénitude, mais elle est redéfinie autour d’un événement central, soit l’incarnation, la croix et la personne du Christ comme Prince de la Paix.
Le trait le plus distinctif de la paix chrétienne est qu’elle n’est pas d’abord une réalisation ou une conquête spirituelle, mais un don gratuit reçu du Christ : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne ». Cette précision « pas comme le monde la donne » est capitale : elle distingue une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures issues de l’absence de conflit, la sécurité et le confort, mais d’une paix qui subsiste même au cœur de la tribulation.
Pour Paul, la paix chrétienne a une structure double, elle est verticale par la réconciliation de l’humanité avec Dieu, rendue possible par la croix, qui répare la rupture introduite par le péché. Elle est horizontale par la réconciliation entre les humains eux-mêmes.
La paix n’est donc jamais purement intérieure, elle est intrinsèquement relationnelle et communautaire, comme dans le judaïsme, mais elle passe ici par la médiation d’une personne plutôt que par l’étude et la justice seules.
Ainsi, la paix figure parmi les fruits de l’Esprit, aux côtés de l’amour, de la joie, de la patience. Cette catégorisation est significative. Un fruit ne se fabrique pas par la seule volonté, il mûrit d’une vie déjà greffée à une source plus grande. La paix chrétienne suppose donc une transformation intérieure progressive plutôt qu’une technique ou une discipline maîtrisable. On devient faiseur de paix, dont une paix agissante, comparable au radaf shalom juif ou la générosité et noblesse de cœur soufie.
Chez les Pères du désert et les mystiques chrétiens, la paix se rapproche de la libération des passions désordonnées qui permet au cœur de se rendre disponible à la prière incessante. On y trouve une parenté frappante avec le nirvāṇa bouddhiste ou l’ataraxia stoïcienne, bien que la finalité reste ici l’union avec un Dieu personnel plutôt que l’extinction du désir en soi.
Dans le sillage plus contemporain, par exemple Simone Weil, la paix chrétienne se comprend aussi comme attention, un consentement au réel, une disponibilité totale qui suspend le vouloir-saisir de l’ego. Cette paix rejoint, par un autre chemin, l’approche soufi, par un abandon actif plutôt qu’une résignation.
Enfin, comme dans le judaïsme, le christianisme porte un horizon de paix cosmique et définitive avec le Royaume de Dieu. Mais la théologie chrétienne insiste sur une tension propre : cette paix est déjà et pas encore, inaugurée par le Christ, mais non encore pleinement accomplie, ce qui donne à l’existence chrétienne une qualité d’attente active, ni pur retrait contemplatif ni simple militantisme historique.
En somme, la paix chrétienne se situe à un carrefour singulier parmi les traditions que nous avons parcourues. Comme le judaïsme, elle refuse de séparer paix et justice, et l’inscrit dans l’histoire. Comme le soufisme, elle passe par l’abandon amoureux et la médiation d’un Dieu personnel. Comme le bouddhisme, elle implique une libération des passions et de l’agitation intérieure. Toutefois, c’est une personne, non un principe ou un vide, qui est la paix, et qui la donne plutôt qu’elle ne se conquiert.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
Une chanson de Glorious – Evenou Shalom Alerhem
Les paroles sur https://www.paroles.net/glorious/paroles-evenou-shalom-alerhem
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La paix du christianisme
Chez les chrétiens, la paix, eirēnē en grec, héritière du shalom hébraïque, porte cette même idée de plénitude, mais elle est redéfinie autour d’un événement central, soit l’incarnation, la croix et la personne du Christ comme Prince de la Paix.
Le trait le plus distinctif de la paix chrétienne est qu’elle n’est pas d’abord une réalisation ou une conquête spirituelle, mais un don gratuit reçu du Christ : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne ». Cette précision « pas comme le monde la donne » est capitale : elle distingue une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures issues de l’absence de conflit, la sécurité et le confort, mais d’une paix qui subsiste même au cœur de la tribulation.
Pour Paul, la paix chrétienne a une structure double, elle est verticale par la réconciliation de l’humanité avec Dieu, rendue possible par la croix, qui répare la rupture introduite par le péché. Elle est horizontale par la réconciliation entre les humains eux-mêmes.
La paix n’est donc jamais purement intérieure, elle est intrinsèquement relationnelle et communautaire, comme dans le judaïsme, mais elle passe ici par la médiation d’une personne plutôt que par l’étude et la justice seules.
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Chez les Pères du désert et les mystiques chrétiens, la paix se rapproche de la libération des passions désordonnées qui permet au cœur de se rendre disponible à la prière incessante. On y trouve une parenté frappante avec le nirvāṇa bouddhiste ou l’ataraxia stoïcienne, bien que la finalité reste ici l’union avec un Dieu personnel plutôt que l’extinction du désir en soi.
Dans le sillage plus contemporain, par exemple Simone Weil, la paix chrétienne se comprend aussi comme attention, un consentement au réel, une disponibilité totale qui suspend le vouloir-saisir de l’ego. Cette paix rejoint, par un autre chemin, l’approche soufi, par un abandon actif plutôt qu’une résignation.
Enfin, comme dans le judaïsme, le christianisme porte un horizon de paix cosmique et définitive avec le Royaume de Dieu. Mais la théologie chrétienne insiste sur une tension propre : cette paix est déjà et pas encore, inaugurée par le Christ, mais non encore pleinement accomplie, ce qui donne à l’existence chrétienne une qualité d’attente active, ni pur retrait contemplatif ni simple militantisme historique.
En somme, la paix chrétienne se situe à un carrefour singulier parmi les traditions que nous avons parcourues. Comme le judaïsme, elle refuse de séparer paix et justice, et l’inscrit dans l’histoire. Comme le soufisme, elle passe par l’abandon amoureux et la médiation d’un Dieu personnel. Comme le bouddhisme, elle implique une libération des passions et de l’agitation intérieure. Toutefois, c’est une personne, non un principe ou un vide, qui est la paix, et qui la donne plutôt qu’elle ne se conquiert.
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La paix du christianisme
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La paix du christianisme
Chez les chrétiens, la paix, eirēnē en grec, héritière du shalom hébraïque, porte cette même idée de plénitude, mais elle est redéfinie autour d’un événement central, soit l’incarnation, la croix et la personne du Christ comme Prince de la Paix.
Le trait le plus distinctif de la paix chrétienne est qu’elle n’est pas d’abord une réalisation ou une conquête spirituelle, mais un don gratuit reçu du Christ : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne ». Cette précision « pas comme le monde la donne » est capitale : elle distingue une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures issues de l’absence de conflit, la sécurité et le confort, mais d’une paix qui subsiste même au cœur de la tribulation.
Pour Paul, la paix chrétienne a une structure double, elle est verticale par la réconciliation de l’humanité avec Dieu, rendue possible par la croix, qui répare la rupture introduite par le péché. Elle est horizontale par la réconciliation entre les humains eux-mêmes.
La paix n’est donc jamais purement intérieure, elle est intrinsèquement relationnelle et communautaire, comme dans le judaïsme, mais elle passe ici par la médiation d’une personne plutôt que par l’étude et la justice seules.
Ainsi, la paix figure parmi les fruits de l’Esprit, aux côtés de l’amour, de la joie, de la patience. Cette catégorisation est significative. Un fruit ne se fabrique pas par la seule volonté, il mûrit d’une vie déjà greffée à une source plus grande. La paix chrétienne suppose donc une transformation intérieure progressive plutôt qu’une technique ou une discipline maîtrisable. On devient faiseur de paix, dont une paix agissante, comparable au radaf shalom juif ou la générosité et noblesse de cœur soufie.
Chez les Pères du désert et les mystiques chrétiens, la paix se rapproche de la libération des passions désordonnées qui permet au cœur de se rendre disponible à la prière incessante. On y trouve une parenté frappante avec le nirvāṇa bouddhiste ou l’ataraxia stoïcienne, bien que la finalité reste ici l’union avec un Dieu personnel plutôt que l’extinction du désir en soi.
Dans le sillage plus contemporain, par exemple Simone Weil, la paix chrétienne se comprend aussi comme attention, un consentement au réel, une disponibilité totale qui suspend le vouloir-saisir de l’ego. Cette paix rejoint, par un autre chemin, l’approche soufi, par un abandon actif plutôt qu’une résignation.
Enfin, comme dans le judaïsme, le christianisme porte un horizon de paix cosmique et définitive avec le Royaume de Dieu. Mais la théologie chrétienne insiste sur une tension propre : cette paix est déjà et pas encore, inaugurée par le Christ, mais non encore pleinement accomplie, ce qui donne à l’existence chrétienne une qualité d’attente active, ni pur retrait contemplatif ni simple militantisme historique.
En somme, la paix chrétienne se situe à un carrefour singulier parmi les traditions que nous avons parcourues. Comme le judaïsme, elle refuse de séparer paix et justice, et l’inscrit dans l’histoire. Comme le soufisme, elle passe par l’abandon amoureux et la médiation d’un Dieu personnel. Comme le bouddhisme, elle implique une libération des passions et de l’agitation intérieure. Toutefois, c’est une personne, non un principe ou un vide, qui est la paix, et qui la donne plutôt qu’elle ne se conquiert.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
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La paix du judaïsme
Dans le judaïsme, le shalom est pour beaucoup d’autres sans doute l’un des concepts les plus riches et les plus mal traduits par le mot français paix, car il ne désigne pas d’abord l’absence de conflit, mais une plénitude, un état d’accomplissement où rien ne manque. Dans cet état un état, toutes les parties d’un être, d’une relation ou d’une société sont en juste relation les unes aux autres.
Le Talmud dit que le Nom de Dieu lui-même est Shalom, une parenté frappante avec As-Salām (Paix) dans le soufisme que nous avons vu plus tôt cette semaine. Mais ici, la paix divine n’est pas seulement contemplée ou reçue par soumission, elle est un modèle éthique à imiter activement dans les rapports humains.
Contrairement à certaines conceptions purement intérieures de la paix, la tradition juive refuse de séparer shalom de tzedek (justice) et de mishpat (droit). La paix n’est donc jamais un vernis apaisant posé sur une injustice non résolue, elle en est plutôt le fruit nécessaire. C’est une différence importante avec certaines paix issues de traditions purement contemplatives, ici, la paix a une exigence sociale et politique irréductible.
L’idéal se décline aussi à l’échelle domestique avec la paix du foyer, considérée comme le lieu premier où se construit où se détruit la paix du monde. Les sages enseignent que la paix conjugale et familiale a une valeur presque cosmique, certains textes rabbiniques vont jusqu’à autoriser un léger mensonge pour la préserver, signe de l’importance qu’on lui accorde.
Un trait distinctif du judaïsme est le caractère actif, presque impératif, de la paix. Hillel enseigne : « Sois de la lignée d’Aaron : aime la paix et poursuis la paix ». On ne se contente pas d’aimer ou d’espérer la paix, on court après elle, on la traque comme une proie précieuse. La paix n’est pas donnée d’emblée, elle demande un effort continu.
Dans la mystique juive, en particulier la Kabbale lourianique, l’idée de la réparation du monde inscrit la paix dans une cosmologie de la rupture et de la restauration. La paix devient alors une tâche cosmique, chaque acte de justice participe à la restauration de l’harmonie originelle du monde. On retrouve ici un écho à votre exploration du Tikkoun dans les traditions précédentes.
Enfin, le judaïsme porte un idéal messianique de paix universelle, par exemple l’image d’Isaïe du loup habitant avec l’agneau. Cette paix future n’est pas seulement une absence de guerre entre nations, mais une réconciliation de l’ordre naturel lui-même, où la violence structurelle du monde créé serait elle-même guérie.
En somme, le shalom juif se distingue nettement des deux paix précédentes. Là où le soufi trouve la paix par soumission amoureuse et le bouddhiste par dissolution de l’attachement, le judaïsme refuse de dissocier la paix intérieure de la justice sociale et de l’action historique, c’est une paix qui s’exige autant qu’elle se reçoit qui se construit par l’étude, le droit et la réparation plutôt que par le seul retrait contemplatif. C’est peut-être la tradition, parmi celles que nous avons vues, où la paix est la plus résolument tournée vers l’histoire et la cité, plutôt que vers l’extinction du moi ou la fusion mystique.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
Une chanson de Michel Legrand – Les Moulins de mon coeur signée et chantée en Français, Ukrainien, Arabe, Hébreu, Langue des signes
Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Charles-Aznavour/Les-moulins-de-mon-coeur
https://www.youtube.com/watch?v=1Q33gmlxQ3I
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
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Réflexions sur le sens de l’existence
Soyez le plus simple et le plus sincère possible avec ce que vous êtes, avec ce qui est là maintenant.
Les seules choses dont je puis absolument vous assurer, c’est qu’il ne vous manque rien et que la situation dans laquelle vous êtes est la meilleure qui soit.
Ne passez pas votre temps à créer des situations idéales, à construire des états intérieurs favorables, rendez vivante l’opportunité présente de ce que vous êtes.
Mettez-vous véritablement à l’écoute de ce qui est là, et là est le fil, suivez ce fil.
*
Nous sommes tous appelés à transmettre. Nous ne pourrons honorer tout ce que nous avons reçu que le jour où nous transmettrons à notre tour, et cela devra être enrichi par notre expérience, notre crois-sance. Ce jour-là, nous honorerons vraiment, nous rendrons vraiment grâce.
Si nous disons simplement « merci » au moment où nous recevons l’enseignement, c’est une réaction instinctive. Ce n’est pas cela remercier l’enseignement. Remercier, c’est d’abord recevoir, incarner dans sa vie, garder les commandements chaque jour, entrer en relation, aimer son prochain, explorer ce qui en nous entrave l’amour, et faire grandir l’être. Lorsque nous redonnons cela, lorsque nous entrons en relation avec notre prochain avec cette qualité, alors ce jour-là nous disons vraiment merci.
*
Tout est temple pour qui cette lumière est allumée. Quelle sorte de lumière dois-je allumer en moi pour que tout retrouve sa nature de temple ? Il faut que ma conscience soit éveillée et éclaire pour que tout soit reconnu comme nature de temple.
*
Il est essentiel de ne pas considérer la méditation comme une évasion dans un royaume personnel de tranquillité, mais plutôt comme une opportunité de vivre plus pleinement et consciemment chaque instant de notre existence.
Yvan Amar dans Faire Dieu – Réflexions sur le sens de l’existence
Une pièce musicale de Pat Metheny Group – If I Could
https://www.youtube.com/watch?v=l0RXNl3NOO0
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Si je dois mourir Rifaat al-Aareer)
Si je dois mourir Si je dois mourir il faut que toi tu vives pour raconter mon histoire vendre mes affaires afin d'acheter du fil et une pièce de tissu (choisis-la blanche avec de longues franges) pour qu'un enfant, quelque part à Gaza puisse apercevoir un cerf-volant alors qu'il scrute le ciel en attendant son père qui s'en est allé brusquement sans que personne fasse ses adieux ni à son corps ni à son âme Pour que cet enfant aperçoive dans les hauteurs le […]https://arbrealettres.wordpress.com/2026/07/09/si-je-dois-mourir-rifaat-al-aareer/
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Poterie et récits wendat
Dans ce court documentaire, découvrez deux artistes wendat de talent qui vous présentent leur art et leur univers. Monique Gros-Louis Picard, potière depuis plus de 50 ans, maîtrise la poterie au colombin, la cuisson primitive et la sculpture sur bois. Animée par le désir de préserver et transmettre un savoir-faire ancestral, elle partage un regard authentique sur sa pratique. Dominic Ste-Marie, conteur et guide-interprète, fait découvrir la richesse de la culture wendat à travers ses récits et légendes. Sa sensibilité et son engagement donnent vie à un patrimoine immatériel vibrant
Au coeur des traditions wendat : poterie et récits
https://www.youtube.com/watch?v=WXB13aSLPvg
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Savoirs
Pour certains, une démarche visant à apprendre est compliquée, il y a la capacité d’attention, la peur de l’échec, la comparaison avec les autres, la peur d’être stigmatisé, et les moyens financiers.
Apprenez d’abord à vous respecter, apprenez des choses qui vous interpellent, des choses parfois simples, comme aider, avoir un cœur aimant, être bienveillant et aimer. Il est plus facile d’apprendre à lire quand cela parle d’amour.
Rappelez-vous tout ce que vous avez réussi à décoder depuis longtemps, à partager le bonheur, à ressentir la qualité du vent, à accepter la pluie, à jouer avec les éléments de la nature comme la neige. On oublie souvent qu’il y a aussi des savoirs loin des écoles qui changent des vies.
Une chanson de Richard Séguin – Rester debout
Les paroles sur https://genius.com/Richard-seguin-rester-debout-lyrics
https://www.youtube.com/watch?v=DQb1wUafSmY&list=RDDQb1wUafSmY&start_radio=1
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter : * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.
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Savoirs
Pour certains, une démarche visant à apprendre est compliquée, il y a la capacité d’attention, la peur de l’échec, la comparaison avec les autres, la peur d’être stigmatisé, et les moyens financiers.
Apprenez d’abord à vous respecter, apprenez des choses qui vous interpellent, des choses parfois simples, comme aider, avoir un cœur aimant, être bienveillant et aimer. Il est plus facile d’apprendre à lire quand cela parle d’amour.
Rappelez-vous tout ce que vous avez réussi à décoder depuis longtemps, à partager le bonheur, à ressentir la qualité du vent, à accepter la pluie, à jouer avec les éléments de la nature comme la neige. On oublie souvent qu’il y a aussi des savoirs loin des écoles qui changent des vies.
Une chanson de Richard Séguin – Rester debout
Les paroles sur https://genius.com/Richard-seguin-rester-debout-lyrics
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Savoirs
Pour certains, une démarche visant à apprendre est compliquée, il y a la capacité d’attention, la peur de l’échec, la comparaison avec les autres, la peur d’être stigmatisé, et les moyens financiers.
Apprenez d’abord à vous respecter, apprenez des choses qui vous interpellent, des choses parfois simples, comme aider, avoir un cœur aimant, être bienveillant et aimer. Il est plus facile d’apprendre à lire quand cela parle d’amour.
Rappelez-vous tout ce que vous avez réussi à décoder depuis longtemps, à partager le bonheur, à ressentir la qualité du vent, à accepter la pluie, à jouer avec les éléments de la nature comme la neige. On oublie souvent qu’il y a aussi des savoirs loin des écoles qui changent des vies.
Une chanson de Richard Séguin – Rester debout
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Savoirs
Pour certains, une démarche visant à apprendre est compliquée, il y a la capacité d’attention, la peur de l’échec, la comparaison avec les autres, la peur d’être stigmatisé, et les moyens financiers.
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L’énergie matérialisée
L’homme naît en tant qu’énergie matérialisée. Accepter le processus de transformation, comme étant réellement ce que nous sommes, offre une perspective un peu étroite de la vie. Des millions de personnes naissent comme nous avec un potentiel singulier. Si l’on accepte que l’aspect matérialisé de notre passage, la mort devient donc une dégénérescence au lieu d’être une phase de transformation.
La perspective que nous soyons quelque chose de matériel qui se développe connaît son apogée, puis son déclin peut laisser à penser que tout cela est futile, qu’il ne s’agit que d’un bon moment à passer.
Par ailleurs, en prenant en compte la dimension énergie qui nous habite, la formule scientifique E=mc², nous permet d’établir une équivalence entre la masse et l’énergie, tout corps matériel est, en un sens, de l’énergie condensée ou liée sous forme de matière. En effet, cela s’applique autant à un caillou qu’à un être humain. Toutefois, cette formule scientifique à elle seule ne nous apporte rien de spécifique sur la naissance ou sur ce qui fait qu’un humain est un humain. Elle ne distingue pas la matière vivante de la matière inerte ni l’individuation d’une conscience de l’agencement d’atomes.
De plus, la biologie ne confirme pas la théorie, car la matière qui compose un nouveau-né existait déjà sous forme matérielle, atomes hérités de l’alimentation, des parents, de la chaîne cosmique des éléments forgés dans les étoiles, etc. Avec cette analyse, il n’y a pas de conversion énergie-matière au moment de la naissance, mais plutôt, une réorganisation, une individuation d’une matière-énergie déjà là.
Des traditions spirituelles apportent un complément de perspective à la physique et à la biologie, parce qu’elles ne parlent pas de la même « énergie ». Dans la cosmologie chinoise, Zhang Zai, et plus largement le néo-confucianisme, le qi est ce souffle-énergie primordial qui se condense pour former les choses et les êtres, et qui se disperse à la mort. Ce cycle de condensation/dispersion présente l’énergie étant déjà porteuse d’une intelligibilité, d’un ordre. De même, dans la vision hindouiste, le védānta, on présente l’individuation, c’est-à-dire l’ātman comme étincelle du Brahman qui prend une forme sans cesser, en un sens plus profond, d’être identique à sa source.
Ces traditions évoquent un océan d’énergie ou de vagues humaines, de coraux célestes et de créatures de toutes sortes puissent apparaître et disparaître.
Une chanson de Daniel Bélanger – L’échec du matériel
Les paroles sur https://genius.com/Daniel-belanger-lechec-du-materiel-lyrics
https://www.youtube.com/watch?v=igr-80oJKKI&list=RDigr-80oJKKI&start_radio=1
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
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Renoncer à être heureux
T’es-tu déjà demandé si tu atteindras un jour le bonheur tel que tu l’as toujours imaginé ?
Dans cette vidéo, nous plongeons dans la philosophie d’Arthur Schopenhauer – l’un des penseurs les plus lucides et impitoyables concernant la nature humaine – pour comprendre pourquoi nous restons prisonniers d’une illusion façonnée par le désir.
Découvre pourquoi le bonheur promis par la société n’est qu’un mirage… et comment la souffrance pourrait être la clé d’une vie plus consciente, plus silencieuse, et paradoxalement, plus libre.
Schopenhauer et la vérité dérangeante sur le bonheur
https://www.youtube.com/watch?v=gGKCMOmRgCE
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Qu’est-ce que la vie?
Un homme de science est censé posséder, et cela de première main, des connaissances complètes et approfondies sur quelques sujets ; aussi attends-t-on habituellement de lui qu’il n’écrive rien sur un sujet qu’il ne domine pas comme un maître? Pareille réserve est considérée comme une question de noblesse oblige. Pour le but présent je désire renoncer à la noblesse, s’il en est, et être affranchi de l’obligation qui en découle. Mon excuse est la suivante : Nous avons hérité de nos ancêtres une invincible prédilection pour des connaissances unifiées et universelles.
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La seule alternative possible est simplement de s’en tenir à l’expérience directe que la conscience est un singulier dont le pluriel est inconnu ; qu’il n’existe réellement qu’une seule chose, la pluralité apparente n’étant qu’une série d’aspects différents de cette chose unique, produits par une illusion (la maya hindoue) ; la même illusion se manifeste dans une galerie de glaces ; de même Gaurisankar et le mont Everest se trouvèrent être le même sommet, mais vu de vallées différentes.
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Supposez que vous puissiez marquer d’une façon distinctive les molécules contenues dans un verre d’eau, que vous versiez ensuite le contenu du verre dans l’océan, puis que vous agitiez ce dernier de façon à distribuer uniformément les molécules marquées parmi les « sept mers » ; en remplissant alors un verre d’eau en n’importe quel endroit de l’océan vous y trouveriez environ une centaine de vos molécules marquées.
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Les mutations sont dues en fait à des sauts quantiques dans la molécule du gène.
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Le physicien s’est familiarisé avec le fait que les lois classiques de la physique sont modifiées par la théorie des quanta, spécialement aux basses températures. Il y en a beaucoup d’exemples. La vie semble être l’un d’eux, et même un cas particulièrement frappant. La vie paraît être un comportement ordonné et réglementé de la matière, comportement qui n’est pas basé exclusivement sur la tendance de passer de l’ordre au désordre, mais basé en partie sur un ordre existant qui se maintient.
Erwin Schrödinger dans Qu’est-ce que la vie?
Une pièce musicale de Jean-Michel Blais – A heartbeat away
https://www.youtube.com/watch?v=CrQp_W6KxeA&list=RDCrQp_W6KxeA&start_radio=1
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