#bouddhisme — Public Fediverse posts

Du bonheur

https://dandanjean.com/2026/09/16/du-bonheur-7/

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Quatre ans après Bouddhisme, la loi du silence ce dernier continue

https://rmendes.net/articles/2026/09/10/quatre-ans-apres-bouddhisme-la

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Techniques face à la colère

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Polir la lune et labourer les nuages

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Se passer de l’infini ?

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Le svastika, la bonne fortune

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Voir les souffrances des hommes comme Dieu voit les hommes souffrir.

https://notesandsilence.com/2026/03/21/condamne-a-souffrir/
#meditation #souffrance #meditation #Bouddhisme #liberation

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https://www.europesays.com/fr/1137045/ 17 statues de Bouddha recouvertes d’or découvertes sur un site sri lankais vieux de 2000 ans #Actualité #Actualités #Archéologie #bouddhisme #FR #France #international #Monde #News #SriLanka #unesco #World

L’éveil chez les Premières Nations

https://dandanjean.com/2026/08/12/leveil-chez-les-premieres-nations/

Traverser les frontières

Deux mots qui semblent synonymes, coexister et interdépendance, presque interchangeables dans l’usage courant et qui pourtant, dessinent deux visions du monde très différentes.

Coexister, c’est exister à côté de l’autre. L’étymologie le dit clairement : cum— (avec) et existere (se tenir hors de, exister). Deux entités coexistent lorsqu’elles occupent le même espace, la même durée, sans s’annuler mutuellement. C’est une notion fondamentalement spatiale et temporelle. Elle décrit une juxtaposition tolérée, parfois pacifique, parfois simplement neutre.

La coexistence n’exige aucun lien substantiel. Deux arbres peuvent coexister dans un jardin sans que l’un ait besoin de l’autre pour vivre. Deux cultures peuvent coexister dans une même ville sans se transformer réciproquement. Le mot porte en lui une forme de retenue, presque de distance polie, on pense à la « coexistence pacifique » de la guerre froide, où deux blocs s’évitaient plus qu’ils ne se rencontraient.

L’interdépendance suppose autre chose, notamment, que l’existence même de chaque partie soit conditionnée par l’autre. Ce n’est plus une question de proximité, mais de constitution. On ne coexiste pas en dépit du lien, on existe par le lien.

Cette idée trouve une résonance profonde dans la pensée bouddhiste du pratītyasamutpāda, la « coproduction conditionnée ». Rien n’existe en soi, indépendamment, tout surgit en relation à des causes et conditions qui le traversent. L’interdépendance n’est donc pas une option éthique ou politique qu’on choisirait d’adopter, c’est, dans cette perspective, une structure intrinsèque déjà là, que l’on peut simplement reconnaître ou méconnaître.

Le passage de la coexistence à l’interdépendance est un déplacement du regard, de la tolérance à la reconnaissance. Coexister, c’est admettre que l’autre a le droit d’être là. Être interdépendant, c’est comprendre que je ne serais pas ce que je suis sans cet autre, et que la frontière nette entre « moi » et « non-moi » est elle-même une construction, utile, mais provisoire.

C’est peut-être là que se loge un seuil intéressant à explorer. Beaucoup de discours contemporains sur l’écologie, le vivre ensemble ou la paix sociale s’arrêtent au seuil de la coexistence, un idéal minimal, souvent présenté comme suffisant, sans franchir le pas vers l’interdépendance, qui demande un changement de posture plus radical. En effet, il implique de prendre conscience que ma survie, mon identité, mon sens même, soient tissées dans la trame d’autres existences.

Coexister protège les frontières.

Reconnaître l’interdépendance les traverse.

Une chanson de Lara Fabian et Maurane – Tu es mon autre 

les paroles sur https://www.musixmatch.com/lyrics/Lara-Fabian-feat-Maurane/Tu-es-mon-autre-2

https://www.youtube.com/watch?v=i5WDIQDRKfM

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter :   * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.

Samatha

L’idée du sacrifice, de l’expiation, de la souffrance rédemptrice, est si profondément ancrée dans nos esprits que nous ne pouvons pas imaginer la possibilité d’être heureux sans rien faire, gratuitement.

*

Le dévot reçoit la beauté dans la mesure où il se perd lui-même. Pourtant, le nibbāna (nirvāna, en sanskrit) ne donne rien. Il est ce qu’il est, au-delà de l’être et du non-être. Les rayons du soleil brillent pour tous, en sont illuminés ceux qui ouvrent les volets de leur esprit. Ici encore le langage nous trompe. Une phrase comme « le soleil brille » semble vouloir dire qu’un sujet – le soleil – se mettrait à briller par un acte réfléchi et volontaire. En réalité, il n’y a ni sujet ni attribut. « Ça brille », devrait-on dire, ou mieux encore, « ça soleille ».

*

Je m’intéresse à ces aspects subtils de la psychologie expérimentale bouddhiste qu’on appelle les nimitta ou signes de concentration. Il y en a trois : le parikamma-nimitta, ou signe préparatoire, qui n’est autre que l’objet de concentration lui-même, par exemple la sensation physique du souffle située au niveau des narines ; l’uggaha-nimitta, ou signe d’apprentissage, qui est une image mentale du signe préparatoire. Par exemple, l’image réflexe de la sensation du souffle, ou bien celle d’une pièce de soie blanche ou d’autres couleurs ou formes. Il est à noter que différents signes peuvent apparaître à différentes personnes selon leurs différentes perceptions. Il est donc vain de vouloir obtenir le même signe qu’une autre personne, si elle venait à nous le décrire, ce qui est d’ailleurs fortement déconseillé en dehors des entretiens individualisés avec son instructeur ; enfin le patibhāga-nimitta, ou signe réfléchi, qui est une image mentale très claire et lumineuse pouvant ressembler, selon les textes anciens, « à l’étoile du soir, un rubis circulaire, une perle, ou encore au disque de la lune ». Ici encore, les différentes formes de nimitta ne peuvent être reproduites en raison des différentes perceptions des personnes, mais aussi du changement de perception se produisant chez la même personne. Tandis que le signe d’apprentissage n’est pas d’une grande clarté, dit Pa-Auk, le signe réfléchi est, quant à lui, parfaitement lumineux.

*

« Si vous faites quelque chose dans le seul but d’obtenir un certain gain, cela vous causera de la souffrance. Essayez vous-même ! Vous voulez rendre votre esprit paisible ? Alors asseyez-vous et essayez de le rendre paisible : vous souffrirez ! Essayez ! »

Ajahn Chah

Alain Durel dans Samatha, la pratique de la sérénité. Carnet de voyage au Sri-Lanka

Une pièce musicale de Matthew Halsall – Samatha

https://www.youtube.com/watch?v=r_f-8pDR6xE

Près de Saint-Marcelin 38, Karma Mingyur Ling fête ses 50 ans d'existence.
Présence des reliques du Bouddha en prêt de l'Union Bouddhiste de France pour l'occasion. Entre le 2 et 9 août, le centre sera ouvert à tous, bouddhistes ou non pour que tous profitent de ces bénédictions.

Le 7, 8,9 c'est ouvert à tous seulement les après-midi.
Les autres jours non.

https://www.montchardon.fr/

#Bouddha #50ans #reliques #bouddhisme

Près de Saint-Marcelin 38, Karma Mingyur Ling fête ses 50 ans d'existence.
Présence des reliques du Bouddha en prêt de l'Union Bouddhiste de France pour l'occasion. Entre le 2 et 9 août, le centre sera ouvert à tous, bouddhistes ou non pour que tous profitent de ces bénédictions.

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Retrouvez la paix intérieure

Cette méditation bouddhiste féminine parle de guérison intérieure, d’amour de soi et de fatigue émotionnelle. Tu es fatiguée, vidée, parfois même invisible à tes propres yeux ? Ce message s’adresse à toutes les femmes qui portent trop, qui donnent sans se donner, qui s’oublient dans la bonté. Dans cette méditation guidée inspirée du bouddhisme féminin, nous revenons ensemble à la douceur … celle qui guérit, celle qui permet de se choisir sans culpabilité, celle qui ouvre le cœur et repose l’âme.

Bouddhisme Quand vous vous choisissez, retrouvez la paix intérieure

https://www.youtube.com/watch?v=i73LiSB9kh8

Retrouvez la paix intérieure

Cette méditation bouddhiste féminine parle de guérison intérieure, d’amour de soi et de fatigue émotionnelle. Tu es fatiguée, vidée, parfois même invisible à tes propres yeux ? Ce message s’adresse à toutes les femmes qui portent trop, qui donnent sans se donner, qui s’oublient dans la bonté. Dans cette méditation guidée inspirée du bouddhisme féminin, nous revenons ensemble à la douceur … celle qui guérit, celle qui permet de se choisir sans culpabilité, celle qui ouvre le cœur et repose l’âme.

Bouddhisme Quand vous vous choisissez, retrouvez la paix intérieure

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Bouddhisme Quand vous vous choisissez, retrouvez la paix intérieure

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Bouddhisme Quand vous vous choisissez, retrouvez la paix intérieure

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Bouddhisme Quand vous vous choisissez, retrouvez la paix intérieure

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Près de Saint-Marcelin 38, Karma Mingyur Ling fête ses 50 ans d'existence.
Présence des reliques du Bouddha en prêt de l'Union Bouddhiste de France pour l'occasion. Entre le 2 et 9 août, le centre sera ouvert à tous, bouddhistes ou non pour que tous profitent de ces bénédictions.

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Près de Saint-Marcelin 38, Karma Mingyur Ling fête ses 50 ans d'existence.
Présence des reliques du Bouddha en prêt de l'Union Bouddhiste de France pour l'occasion. Entre le 2 et 9 août, le centre sera ouvert à tous, bouddhistes ou non pour que tous profitent de ces bénédictions.

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La paix du bouddhisme

Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.

Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.

Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.

Sur le plan éthique et relationnel, l’idéal de paix se manifeste dans les quatre qualités cultivées activement que sont la bienveillance aimante, ce vœu du bien-être de tous les êtres, sans exception ni préférence, la compassion qui est la capacité à ressentir et alléger la souffrance d’autrui, la joie sympathique qui est la capacité de se réjouir du bonheur d’autrui sans envie et l’équanimité, cette stabilité qui n’est ni indifférence ni détachement froid, mais paix devant ce qui échappe à notre contrôle.

Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.

Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.

Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix

Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Ren%C3%A9e-Claude/Tu-Trouveras-La-Paix-Dans-Ton-coeur

https://www.youtube.com/watch?v=ctwvvoX8BaM

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter :   * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.

La paix du bouddhisme

Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.

Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.

Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.

Sur le plan éthique et relationnel, l’idéal de paix se manifeste dans les quatre qualités cultivées activement que sont la bienveillance aimante, ce vœu du bien-être de tous les êtres, sans exception ni préférence, la compassion qui est la capacité à ressentir et alléger la souffrance d’autrui, la joie sympathique qui est la capacité de se réjouir du bonheur d’autrui sans envie et l’équanimité, cette stabilité qui n’est ni indifférence ni détachement froid, mais paix devant ce qui échappe à notre contrôle.

Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.

Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.

Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix

Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Ren%C3%A9e-Claude/Tu-Trouveras-La-Paix-Dans-Ton-coeur

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Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.

Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.

Sur le plan éthique et relationnel, l’idéal de paix se manifeste dans les quatre qualités cultivées activement que sont la bienveillance aimante, ce vœu du bien-être de tous les êtres, sans exception ni préférence, la compassion qui est la capacité à ressentir et alléger la souffrance d’autrui, la joie sympathique qui est la capacité de se réjouir du bonheur d’autrui sans envie et l’équanimité, cette stabilité qui n’est ni indifférence ni détachement froid, mais paix devant ce qui échappe à notre contrôle.

Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.

Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.

Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.

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Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.

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Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix

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La paix du bouddhisme

Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.

Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.

Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.

Sur le plan éthique et relationnel, l’idéal de paix se manifeste dans les quatre qualités cultivées activement que sont la bienveillance aimante, ce vœu du bien-être de tous les êtres, sans exception ni préférence, la compassion qui est la capacité à ressentir et alléger la souffrance d’autrui, la joie sympathique qui est la capacité de se réjouir du bonheur d’autrui sans envie et l’équanimité, cette stabilité qui n’est ni indifférence ni détachement froid, mais paix devant ce qui échappe à notre contrôle.

Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.

Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.

Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix

Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Ren%C3%A9e-Claude/Tu-Trouveras-La-Paix-Dans-Ton-coeur

https://www.youtube.com/watch?v=ctwvvoX8BaM

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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La vraie vie

Il est courant d’entendre dire qu’il y a un ailleurs meilleur, qu’une autre vie est possible, que nous devons nous libérer de notre servitude. Existe-t-il une vraie vie ?

Ce qui traverse presque toutes les traditions philosophiques, spirituelles ou religieuses, c’est l’idée que la vie ordinaire, telle qu’elle est vécue spontanément, dans la dispersion, l’habitude, la peur, est en quelque façon incomplète ou endormie. La vraie vie suppose un réveil, soit par la raison, la foi, la contemplation, l’amour, l’éveil spirituel, ou l’authenticité existentielle.

Dans la Grèce antique, selon certains philosophes, la vie doit s’incarner selon la nature et la raison. Pour Platon, la vraie vie est celle de l’âme qui se tourne vers les formes éternelles, soit le Bien, le Beau, le Vrai. L’allégorie de la caverne est la métaphore de notre condition ordinaire alors que nous prenons des ombres pour la réalité. La vraie vie est un rappel, un souvenir de ce que l’âme a contemplé avant de s’incarner. Pour Aristote la vraie vie est le plein épanouissement de ce qu’on est en tant qu’être humain. Non le plaisir, non la richesse, mais l’actualisation de nos capacités les plus hautes, notamment la contemplation. Vivre vraiment, c’est vivre selon la forme qui nous est propre. Pour les Stoïciens, la vraie vie est celle vécue selon la nature et la raison, indifférente aux biens extérieurs, soit la santé, la richesse, la réputation, qui ne dépendent pas de nous. La liberté intérieure est le seul domaine de la vraie vie.

Dans les traditions indiennes, dont l’Advaita Vedānta, la vraie vie est la reconnaissance que le ātman individuel est identique au Brahman universel, que la séparation perçue entre soi et le Tout est māyā, illusion. La vraie vie n’est pas à construire, elle est à dévoiler. On ne devient pas ce qu’on est, on cesse de croire qu’on ne l’était pas.

Le Bouddhisme propose un retournement radical, il n’y a pas de « vraie vie » à trouver dans une substance permanente, car le soi lui-même est une construction. La vraie vie est celle vécue dans la pleine conscience de l’impermanence, libérée de l’attachement, ouverte à la compassion universelle. Le nirvāṇa n’est pas une autre vie, c’est cette vie-ci, vue sans le voile du désir et de l’ego. C’est pourquoi on parle d’éveil.

Pour les traditions abrahamiques, la vraie vie en relation avec le divin. Dans le judaïsme, la vraie vie est celle vécue dans l’alliance avec Dieu, incarnée dans l’observance de la Torah non comme contrainte, mais comme chemin de sanctification du quotidien. Le saint n’est pas celui qui fuit le monde, mais celui qui le consacre.

Le christianisme mystique, notamment pour Eckhart et Jean de la Croix, la vraie vie est dans l’union avec Dieu, au-delà de toutes les représentations. La vraie vie implique une mort à soi pour laisser place à quelque chose de plus vaste.

L’islam soufi parle de l’extinction du moi dans le Bien-Aimé divin et de la subsistance en Dieu après cette extinction. La vraie vie est celle où l’amour a remplacé la volonté propre.

Des philosophes contemporains, comme Nietzsche renverse tout : il n’y a pas de vraie vie derrière celle-ci. Vivre vraiment, c’est dire oui à l’éternel retour de tout ce qui est.

Simone Weil propose quelque chose de plus dépouillé encore. La vraie vie est celle de l’attention, une disponibilité totale à l’autre, à la réalité, à Dieu, qui passe par le consentement à sa propre décréation, l’effacement du moi au profit de la grâce.

En faisant ce bref parcours des idées sur la vraie vie, on constate qu’elle n’est pas ailleurs. Elle est ici, vécue autrement, avec moins d’illusions sur soi, et plus de présence à ce qui est.

Une chanson de Jean-Pierre Ferland – Avant de m’assagir

Les paroles sur https://genius.com/Jean-pierre-ferland-avant-de-massagir-lyrics

https://www.youtube.com/watch?v=8dzvHBR9-cw

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Réflexion sur le karma

Nous entendons souvent les gens évoquer le karma comme une sorte de fatalité. En effet, la notion de karma est souvent réduite à une mécanique causale, par exemple, on fait le bien, le bien nous revient, on fait le mal, nous en subissons les conséquences. Pourtant, des textes anciens soulèvent une approche beaucoup plus riche et plus troublante.

Dans le bouddhisme, particulièrement dans l’Abhidharma, le karma ne désigne pas d’abord une rétribution morale, mais le principe même par lequel l’existence se perpétue. Il est lié au saṃsāra non comme une punition, mais comme structure. Tant qu’il y a une intention, il y a un karma, c’est-à-dire la fabrication d’existence. En ce sens, le karma n’est pas è l’image d’une loi extérieure sanctionnant, il est ce que fait le désir quand il s’attache. La dimension causale n’est qu’une face visible d’une réalité plus profonde, par exemple, l’auto-entretien de la souffrance par l’ignorance.

Certains textes du Vedānta et du tantrisme suggèrent que le karma prend une dimension presque cosmologique. Il est la manière dont le monde se souvient de lui-même. Les saṃskāras (impressions laissées par les actes) ne sont pas seulement des traces individuelles, mais constituent une trame subtile qui relie les êtres et les situations. Il y a là quelque chose qui rappelle la notion jungienne d’inconscient collectif.

Dans le Mahāyāna, le karma n’est pas seulement ce dont on subit les effets, c’est ce à partir de quoi on peut s’éveiller. La souffrance karmique n’est pas une punition, mais une invitation à reconnaître l’illusion du soi qui agit. Nāgārjuna, dans sa vision de la vacuité, va plus loin, il affirme que, si tout est vide de nature propre, alors le karma lui-même est vide, il n’y a pas de porteur de karma, pas d’acte substantiel, pas de rétribution nécessaire. C’est une subversion radicale de la lecture causale.

La Bhagavad Gita propose la perspective du concept d’action sans attachement au fruit. Nous devons réaliser une action qui ne crée plus de karma, libéré de l’ego qui recherche une récompense. Si le karma est déterminisme, où est la liberté ? La liberté ne consiste-t-elle pas à échapper au karma et à reconnaître sa nature fabriquée ? On retrouve ici une résonance étonnante avec la notion taoïste de wuwei, agir sans agir, sans que l’acte laisse de trace.

Alan Watta parle de l’interdépendance des choses, prenant l’image de la face pile d’une pièce qui nous arrive dans les mains, l’autre face s’y retrouve aussi et nous allons éventuellement la découvrir.

La notion de karma nous pousse alors à poser des questions. Le karma est-il vraiment l’explication de ce qui nous arrive ? Qu’est-ce que l’acte révèle de nous ? Qu’est-ce qu’il apporte à notre insu ?

Une chanson de Radiohead – Karma Police

Les paroles sur https://www.lacoccinelle.net/243850-radiohead-karma-police.html

https://www.youtube.com/watch?v=1uYWYWPc9HU

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Créer la conscience

Imaginez un aveugle négociant son chemin uniquement à l’aide de sa canne et de son intuition. Le rôle du koan sera de lui enlever sa canne sans pitié et de le jeter par terre après l’avoir fait tourner sur lui-même. L’aveugle perdra son unique appui et ne saura plus ni où aller ni comment avancer. Il sera plongé dans l’abîme du désespoir. C’est ainsi que le koan fonctionne. Il réduit à l’impuissance notre intellect, il nous enlève nos connaissances. Bref, le koan n’a pas pour but de nous mener facilement au satori, mais au contraire de nous faire perdre notre orientation et de nous plonger dans le désespoir.

*

Chez les gens qui méditent, quand la pratique commence à s’approfondir, il n’est pas inhabituel de voir apparaître de l’agitation, parfois de l’anxiété ou même beaucoup de colère. Quand la méditation s’approfondit, la tension se relâche et se transforme en émotions négatives. Dans toute tension physique et émotionnelle, il y a deux « présences-à » à l’oeuvre, une sorte d’attraction-répulsion, où il y a simultanément prise et lâcher-prise.

*

Être capable de se tenir dans les incertitudes, les mystères et les doutes, sans céder à l’irritation et vouloir coûte que coûte attraper un fait ou une raison.

*

La métamorphose explosive de l’humanité s’accélère : nous sommes en train de changer de civilisation et ni nos structures mentales ni celles qui régissent la société ne sont prêtes pour cette mutation radicale. Il nous faut être armés culturellement pour comprendre ce qui se passe et savoir agir, voire réagir.

*

La lune entre les nuages, toujours la même;
La montagne et la vallée, différentes l’une de l’autre.
Merveille, merveille, merveille
Est-ce un ou deux ?

Albert Low (1928-2016) était un maître zen, auteur et conférencier britanno-canadien de renom. Il a été le directeur du Centre Zen de Montréal pendant de nombreuses décennies.

Albert Low dans Créer la conscience

Une pièce musicale de Shastro – Shastro

https://www.youtube.com/watch?v=iAddcifzVVk&list=RDEMD9D4Wv4GGDdgF6iwWdiUgw&index=7

https://www.youtube.com/watch?v=zBKVBpJuCzU

1. apaiser le mental
2. investiguer les phénomènes de cet ensemble corps-esprit
3. arriver à la racine de la souffrance

« Nous ne sommes pas maîtres de ce corps »
« Je ne choisis pas mes pensées. Le seul qui choisit ses pensées, c'est l'éveillé. »
« Ne parlons pas des relations sexuelles où le moi a une emprise incroyable sur les personnes. »

Jeanne Schut
#méditation #bouddhisme

https://www.youtube.com/watch?v=zBKVBpJuCzU

1. apaiser le mental
2. investiguer les phénomènes de cet ensemble corps-esprit
3. arriver à la racine de la souffrance

« Nous ne sommes pas maîtres de ce corps »
« Je ne choisis pas mes pensées. Le seul qui choisit ses pensées, c'est l'éveillé. »
« Ne parlons pas des relations sexuelles où le moi a une emprise incroyable sur les personnes. »

Jeanne Schut
#méditation #bouddhisme

https://www.youtube.com/watch?v=zBKVBpJuCzU

1. apaiser le mental
2. investiguer les phénomènes de cet ensemble corps-esprit
3. arriver à la racine de la souffrance

« Nous ne sommes pas maîtres de ce corps »
« Je ne choisis pas mes pensées. Le seul qui choisit ses pensées, c'est l'éveillé. »
« Ne parlons pas des relations sexuelles où le moi a une emprise incroyable sur les personnes. »

Jeanne Schut
#méditation #bouddhisme

https://www.youtube.com/watch?v=zBKVBpJuCzU

1. apaiser le mental
2. investiguer les phénomènes de cet ensemble corps-esprit
3. arriver à la racine de la souffrance

« Nous ne sommes pas maîtres de ce corps »
« Je ne choisis pas mes pensées. Le seul qui choisit ses pensées, c'est l'éveillé. »
« Ne parlons pas des relations sexuelles où le moi a une emprise incroyable sur les personnes. »

Jeanne Schut
#méditation #bouddhisme

https://www.youtube.com/watch?v=zBKVBpJuCzU

1. apaiser le mental
2. investiguer les phénomènes de cet ensemble corps-esprit
3. arriver à la racine de la souffrance

« Nous ne sommes pas maîtres de ce corps »
« Je ne choisis pas mes pensées. Le seul qui choisit ses pensées, c'est l'éveillé. »
« Ne parlons pas des relations sexuelles où le moi a une emprise incroyable sur les personnes. »

Jeanne Schut
#méditation #bouddhisme

Sagesse d'un maître bouddhiste féminin américain, Domo Gueshé Rinpoché.

#sagesse #bouddhisme #lama #Rinpoché

Sagesse d'un maître bouddhiste féminin américain, Domo Gueshé Rinpoché.

#sagesse #bouddhisme #lama #Rinpoché

Zen et sieste

Découvrez comment la pratique de la sieste peut devenir un moment de pleine conscience et de vigilance selon le zen. Inspiré des enseignements de Kodo Sawaki et Deshimaru, ce kusen explique comment rester attentif, même en s’endormant, et comment la nourriture et le quotidien deviennent des outils pour nourrir le corps et l’esprit.

Apprenez le concept de zanshin (l’esprit vigilant), la manière de garder une distance juste dans l’action et comment chaque geste peut devenir un entraînement de conscience.

Zen et sieste : la vigilance de l’esprit selon Kodo Sawaki et Deshimaru

https://www.youtube.com/watch?v=BFVFN8jQiZo

Fondements de la Pleine conscience

Il y a quatre fondements de la pleine conscience :

Contemplation du corps (Kāyānupassanā)

Contemplation des sensations (Vedanānupassanā)

Contemplation de l’esprit (Cittānupassanā)

Contemplation du Dhamma (Dhammānupassanā)

Le mot sati signifie pleine conscience. Paṭṭhāna fait référence à l’établissement ferme, comme une balle placée dans un creux qui ne roule pas mais reste stable. De même, la pleine conscience qui ne se disperse pas parmi divers objets mais est bien établie sur le corps, les sensations, l’esprit et les dhammas est appelée Satipaṭṭhāna.

Bien que la pleine conscience elle-même soit une, selon les bases sur lesquelles elle est établie, elle est divisée en ces quatre types. Par conséquent, on les appelle « les Quatre Fondements de la Pleine Conscience ».

Kāyānupassanā – Quand on ne saisit pas à tort le corps comme un soi permanent, mais qu’on contemple le corps tel qu’il est réellement – comme l’inhalation et l’expiration – la pleine conscience accompagnée de la sagesse qui le voit comme impermanent, etc., est appelée Kāyānupassanā.

Vedanānupassanā – Quand on ne considère pas à tort les sensations comme « soi », mais qu’on les contemple telles qu’elles sont réellement, et qu’on voit leur nature impermanente avec sagesse, cette pleine conscience est appelée Vedanānupassanā.

Cittānupassanā – Quand on ne considère pas à tort les divers états d’esprit (comme la luxure, la haine ou l’illusion) comme « soi », mais qu’on observe l’esprit tel qu’il est, en voyant sa nature impermanente avec sagesse, cette pleine conscience est appelée Cittānupassanā.

Dhammānupassanā – Quand on ne considère pas à tort les phénomènes mentaux tels que les obstacles comme « soi », mais qu’on les observe comme des dhammas, et qu’on voit leur apparition et leur disparition avec sagesse, cette pleine conscience est appelée Dhammānupassanā.

Pour celui qui recherche le Nibbāna, la pratique qui doit être entreprise comme point de départ est le développement de Satipaṭṭhāna. C’est le chemin direct menant à la libération.

*

Par conséquent, que les nobles qui souhaitent être libérés de la souffrance du saṃsāra entraînent leur esprit en pratiquant les Quatre Fondements de la Pleine Conscience !

Le Vénérable Hénépola Gunaratana, affectueusement surnommé Bhante G, est un éminent moine bouddhiste Theravada et maître de méditation sri-lankais. Né en 1927, il est mondialement reconnu pour avoir rendu la méditation accessible au grand public occidental grâce à ses ouvrages de référence

Vénérable Hénépola Gunaratana dans Les 4 fondements de la pleine conscience

Une pièce musicale de Eric Aron – Sattva 

https://www.youtube.com/watch?v=jyZeOfatO_U&list=PLTSCz1oGY2qrbdeo-SMukhBB9optJhCXq

Le Sûtra du Cœur

Pour ceux qui lisent le “Sûtra du Coeur” – le Maka Hannya Haramita Shingyo – la première fois ils peuvent être désemparés par une logique qui semble être contre-intuitive. Dans cette introduction je donne quelques points de repères essentiels – entre autre une approche de la vacuité, notion centrale dans l’Hannya Shingyo – pour une bonne compréhension de ce sûtra.

Le Sûtra du Coeur: une introduction

https://www.youtube.com/watch?v=fBWrthTWrlU

Le Sûtra du Cœur

Pour ceux qui lisent le “Sûtra du Coeur” – le Maka Hannya Haramita Shingyo – la première fois ils peuvent être désemparés par une logique qui semble être contre-intuitive. Dans cette introduction je donne quelques points de repères essentiels – entre autre une approche de la vacuité, notion centrale dans l’Hannya Shingyo – pour une bonne compréhension de ce sûtra.

Le Sûtra du Coeur: une introduction

https://www.youtube.com/watch?v=fBWrthTWrlU

Le Sûtra du Cœur

Pour ceux qui lisent le “Sûtra du Coeur” – le Maka Hannya Haramita Shingyo – la première fois ils peuvent être désemparés par une logique qui semble être contre-intuitive. Dans cette introduction je donne quelques points de repères essentiels – entre autre une approche de la vacuité, notion centrale dans l’Hannya Shingyo – pour une bonne compréhension de ce sûtra.

Le Sûtra du Coeur: une introduction

https://www.youtube.com/watch?v=fBWrthTWrlU

Le Sûtra du Cœur

Pour ceux qui lisent le “Sûtra du Coeur” – le Maka Hannya Haramita Shingyo – la première fois ils peuvent être désemparés par une logique qui semble être contre-intuitive. Dans cette introduction je donne quelques points de repères essentiels – entre autre une approche de la vacuité, notion centrale dans l’Hannya Shingyo – pour une bonne compréhension de ce sûtra.

Le Sûtra du Coeur: une introduction

https://www.youtube.com/watch?v=fBWrthTWrlU

Le Sûtra du Cœur

Pour ceux qui lisent le “Sûtra du Coeur” – le Maka Hannya Haramita Shingyo – la première fois ils peuvent être désemparés par une logique qui semble être contre-intuitive. Dans cette introduction je donne quelques points de repères essentiels – entre autre une approche de la vacuité, notion centrale dans l’Hannya Shingyo – pour une bonne compréhension de ce sûtra.

Le Sûtra du Coeur: une introduction

https://www.youtube.com/watch?v=fBWrthTWrlU

Pour qui on prie et on implore?

Photo de Olivier Föllmi Photographe

Nous avons déjà tous vu prier des gens de différentes appartenances religieuses ou spirituelles, et même aller jusqu’à implorer. Qu’est-ce que cela nous inspire au niveau d’une démarche spirituelle ?

La prière, dans la plupart des traditions, est d’abord une mise en relation. Elle peut prendre mille formes, que ce soit la louange, la méditation, la contemplation silencieuse. Dans sa forme la plus répandue, elle n’attend pas nécessairement une réponse précise, elle exprime un état d’ouverture, une orientation de l’être vers quelque chose de plus grand.

L’imploration ouvre une dimension différente. Le mot vient du latin implorare, que l’on pourrait traduire par appeler en pleurant. On implore quand on a épuisé ses propres ressources, quand la vulnérabilité est totale. L’imploration brise l’illusion de l’autosuffisance.

Toutefois, on pourrait voir les deux approches comme deux moments d’un même chemin. L’imploration écarte l’ego, l’illusion de contrôle, c’est un point de rupture. La prière habite l’espace qui s’est ouvert après cette rupture, c’est la relation qui s’installe dans la fissure.

Vu d’un autre angle, est-ce qu’un être supérieur à qui l’on adresse une demande peut changer les choses pour répondre à celle-ci ?

Certains penseurs, comme Spinoza, tirent la conclusion radicale que la prière de demande n’a aucun sens ontologique. Elle n’agit pas sur Dieu, elle agit seulement sur celui qui prie.

Chose certaine, si nous ne pouvons affirmer hors de tout doute que la prière et l’imploration ne modifient pas le plan divin, on peut constater qu’elles transforment néanmoins profondément le sujet qui les pratique. En reconnaissant son impuissance absolue, la personne sort de l’illusion de maîtrise. C’est l’affaissement de l’ego. La prière reconstruit ensuite une subjectivité différente, plus poreuse, plus réceptive, moins crispée sur sa propre volonté. Dans cette lecture, ce n’est pas Dieu, le grand Esprit ou la Nature qui intervient, c’est la structure psychospirituelle de la personne qui se réorganise autour d’un centre autre que l’ego.

Alors, il est possible d’aborder la prière et l’imploration comme une mise en relation, non pas comme une destination, mais un stade nécessaire sur le chemin. La destination serait ce que les soufis, les bouddhismes et chamanes évoquent, la disparition du demandeur dans ce à quoi il s’adresse. Plus personne pour implorer, plus rien à demander.

Alors, on répond alors à la question qui prie, et qui implore. Et si l’on pousse la question jusqu’au bout, reste-t-il un sujet ?

Une chanson de Céline Dion – Prière païenne 

Les paroles sur https://www.lacoccinelle.net/1444369-celine-dion-priere-paienne.html

https://www.youtube.com/watch?v=1KtPpmmM0Bs&list=RD1KtPpmmM0Bs&start_radio=1

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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[26 mai 2026 - la photo du jour]
🇸🇬 Photo prise le 15 novembre 2024 au Buddha Tooth Relic Temple d'Outram à Singapour. Statue du Bodhisattva Maitreya.
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[May 26, 2026 - Photo of the day] 🇸🇬 Photo taken Nov 15, 2024 at Buddha Tooth Relic Temple in Outram, Singapore. Statue of Bodhisattva Maitreya.
https://unoeilsurlaterre.com/singapour-2024/chinatown-buddha-tooth-relic-temple#30163
#Bouddhisme #Maitreya #TextelA #AIText #UnOeilSurLaTerre #AnEyeOnEarth

Lieux de dévotion, centres de vie sociale et chefs-d’œuvre architecturaux, les temples thaïlandais dessinent un paysage où le spirituel dialogue constamment avec la lumière.

A lire ICI ou lien en bio :
https://www.soreau-photographe.com/temples-thailande-culture/

#thailande #temples #voyage #culture #bouddhisme #architecturesacree #carnetdevoyage

[15 mai 2026 - la photo du jour]
🇳🇵 Photo prise le 17 novembre 2017 à Lumbini, Népal. Bol à aumônes : symbole de renoncement.

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[May 15, 2026 - Photo of the day]
🇳🇵 Photo taken on November 17, 2017 at The Great Drigung Kagyud, Lumbini, Nepal. Alms bowl: symbol of renunciation.
https://unoeilsurlaterre.com/nepal-2017/lumbini#19232
#Bouddhisme #TextelA #AIText #UnOeilSurLaTerre #AnEyeOnEarth

RFI
Corée du Sud : un robot bipède ordonné moine dans un temple de Séoul
https://mcinformactions.net/coree-du-sud-un-robot-bipede-ordonne-moine-dans-un-temple-de-seoul
#robots #algorithmes #IA #Bouddhisme #CoreeduSud

RFI
Corée du Sud : un robot bipède ordonné moine dans un temple de Séoul
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#robots #algorithmes #IA #Bouddhisme #CoreeduSud