#bouddhisme — Public Fediverse posts
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Polir la lune et labourer les nuages
Lorsque, sans penser, Seulement j'écoute Une goutte de pluie Au bord du toit, C'est moi Tout son qui atteint mon oreille Est une voix. Là, à l'instant, C'est mon ami ! Il n'est rien qui ne me parle. * L'Œil du véritable Dharma Les vagues meurent sur le rivage, Le vent a fini de souffler Une barque abandonnée, La lune à minuit Brille de tout son éclat. * Une transmission qui ne dépend ni des mots ni des concepts, et pointe directement au cœur de l’homme. * Même […]https://dandanjean.com/2026/09/05/polir-la-lune-et-labourer-les-nuages-2/
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Se passer de l’infini ?
Avons-nous réellement besoin de l’infini ? Nos vies sont soumises à des frontières de toutes parts, un corps qui vieillit, un temps compté, des relations qui finissent, une mémoire qui s’efface. On pourrait croire qu’une attitude sage consisterait justement à se réconcilier avec cette finitude, à cesser de chercher ailleurs ce que le fini ne peut offrir. Et pourtant, quelque chose résiste à ces frontières. En quoi consiste l’hypothèse d’une vie entièrement repliée […] -
Retrouvez la paix intérieure
Cette méditation bouddhiste féminine parle de guérison intérieure, d’amour de soi et de fatigue émotionnelle. Tu es fatiguée, vidée, parfois même invisible à tes propres yeux ? Ce message s’adresse à toutes les femmes qui portent trop, qui donnent sans se donner, qui s’oublient dans la bonté. Dans cette méditation guidée inspirée du bouddhisme féminin, nous revenons ensemble à la douceur … celle qui guérit, celle qui permet de se choisir sans culpabilité, celle qui ouvre le cœur et repose l’âme.Bouddhisme Quand vous vous choisissez, retrouvez la paix intérieure
https://www.youtube.com/watch?v=i73LiSB9kh8
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La vraie vie
Il est courant d’entendre dire qu’il y a un ailleurs meilleur, qu’une autre vie est possible, que nous devons nous libérer de notre servitude. Existe-t-il une vraie vie ?
Ce qui traverse presque toutes les traditions philosophiques, spirituelles ou religieuses, c’est l’idée que la vie ordinaire, telle qu’elle est vécue spontanément, dans la dispersion, l’habitude, la peur, est en quelque façon incomplète ou endormie. La vraie vie suppose un réveil, soit par la raison, la foi, la contemplation, l’amour, l’éveil spirituel, ou l’authenticité existentielle.
Dans la Grèce antique, selon certains philosophes, la vie doit s’incarner selon la nature et la raison. Pour Platon, la vraie vie est celle de l’âme qui se tourne vers les formes éternelles, soit le Bien, le Beau, le Vrai. L’allégorie de la caverne est la métaphore de notre condition ordinaire alors que nous prenons des ombres pour la réalité. La vraie vie est un rappel, un souvenir de ce que l’âme a contemplé avant de s’incarner. Pour Aristote la vraie vie est le plein épanouissement de ce qu’on est en tant qu’être humain. Non le plaisir, non la richesse, mais l’actualisation de nos capacités les plus hautes, notamment la contemplation. Vivre vraiment, c’est vivre selon la forme qui nous est propre. Pour les Stoïciens, la vraie vie est celle vécue selon la nature et la raison, indifférente aux biens extérieurs, soit la santé, la richesse, la réputation, qui ne dépendent pas de nous. La liberté intérieure est le seul domaine de la vraie vie.
Dans les traditions indiennes, dont l’Advaita Vedānta, la vraie vie est la reconnaissance que le ātman individuel est identique au Brahman universel, que la séparation perçue entre soi et le Tout est māyā, illusion. La vraie vie n’est pas à construire, elle est à dévoiler. On ne devient pas ce qu’on est, on cesse de croire qu’on ne l’était pas.
Le Bouddhisme propose un retournement radical, il n’y a pas de « vraie vie » à trouver dans une substance permanente, car le soi lui-même est une construction. La vraie vie est celle vécue dans la pleine conscience de l’impermanence, libérée de l’attachement, ouverte à la compassion universelle. Le nirvāṇa n’est pas une autre vie, c’est cette vie-ci, vue sans le voile du désir et de l’ego. C’est pourquoi on parle d’éveil.
Pour les traditions abrahamiques, la vraie vie en relation avec le divin. Dans le judaïsme, la vraie vie est celle vécue dans l’alliance avec Dieu, incarnée dans l’observance de la Torah non comme contrainte, mais comme chemin de sanctification du quotidien. Le saint n’est pas celui qui fuit le monde, mais celui qui le consacre.
Le christianisme mystique, notamment pour Eckhart et Jean de la Croix, la vraie vie est dans l’union avec Dieu, au-delà de toutes les représentations. La vraie vie implique une mort à soi pour laisser place à quelque chose de plus vaste.
L’islam soufi parle de l’extinction du moi dans le Bien-Aimé divin et de la subsistance en Dieu après cette extinction. La vraie vie est celle où l’amour a remplacé la volonté propre.
Des philosophes contemporains, comme Nietzsche renverse tout : il n’y a pas de vraie vie derrière celle-ci. Vivre vraiment, c’est dire oui à l’éternel retour de tout ce qui est.
Simone Weil propose quelque chose de plus dépouillé encore. La vraie vie est celle de l’attention, une disponibilité totale à l’autre, à la réalité, à Dieu, qui passe par le consentement à sa propre décréation, l’effacement du moi au profit de la grâce.
En faisant ce bref parcours des idées sur la vraie vie, on constate qu’elle n’est pas ailleurs. Elle est ici, vécue autrement, avec moins d’illusions sur soi, et plus de présence à ce qui est.
Une chanson de Jean-Pierre Ferland – Avant de m’assagir
Les paroles sur https://genius.com/Jean-pierre-ferland-avant-de-massagir-lyrics
https://www.youtube.com/watch?v=8dzvHBR9-cw
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
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Créer la conscience
Imaginez un aveugle négociant son chemin uniquement à l’aide de sa canne et de son intuition. Le rôle du koan sera de lui enlever sa canne sans pitié et de le jeter par terre après l’avoir fait tourner sur lui-même. L’aveugle perdra son unique appui et ne saura plus ni où aller ni comment avancer. Il sera plongé dans l’abîme du désespoir. C’est ainsi que le koan fonctionne. Il réduit à l’impuissance notre intellect, il nous enlève nos connaissances. Bref, le koan n’a pas pour but de nous mener facilement au satori, mais au contraire de nous faire perdre notre orientation et de nous plonger dans le désespoir.
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Chez les gens qui méditent, quand la pratique commence à s’approfondir, il n’est pas inhabituel de voir apparaître de l’agitation, parfois de l’anxiété ou même beaucoup de colère. Quand la méditation s’approfondit, la tension se relâche et se transforme en émotions négatives. Dans toute tension physique et émotionnelle, il y a deux « présences-à » à l’oeuvre, une sorte d’attraction-répulsion, où il y a simultanément prise et lâcher-prise.
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Être capable de se tenir dans les incertitudes, les mystères et les doutes, sans céder à l’irritation et vouloir coûte que coûte attraper un fait ou une raison.
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La métamorphose explosive de l’humanité s’accélère : nous sommes en train de changer de civilisation et ni nos structures mentales ni celles qui régissent la société ne sont prêtes pour cette mutation radicale. Il nous faut être armés culturellement pour comprendre ce qui se passe et savoir agir, voire réagir.
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La lune entre les nuages, toujours la même;
La montagne et la vallée, différentes l’une de l’autre.
Merveille, merveille, merveille
Est-ce un ou deux ?Albert Low (1928-2016) était un maître zen, auteur et conférencier britanno-canadien de renom. Il a été le directeur du Centre Zen de Montréal pendant de nombreuses décennies.
Albert Low dans Créer la conscience
Une pièce musicale de Shastro – Shastro
https://www.youtube.com/watch?v=iAddcifzVVk&list=RDEMD9D4Wv4GGDdgF6iwWdiUgw&index=7
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Le Sûtra du Cœur
Pour ceux qui lisent le “Sûtra du Coeur” – le Maka Hannya Haramita Shingyo – la première fois ils peuvent être désemparés par une logique qui semble être contre-intuitive. Dans cette introduction je donne quelques points de repères essentiels – entre autre une approche de la vacuité, notion centrale dans l’Hannya Shingyo – pour une bonne compréhension de ce sûtra.
Le Sûtra du Coeur: une introduction
https://www.youtube.com/watch?v=fBWrthTWrlU
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Après le féminisme, la religion... Mais jusqu'où vais-je aller ?
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Il sera question de bouddhisme (classique, zen, tibétain), hindouisme (ascétisme, yoga, tantra), taoïsme, jaïnisme, judaïsme (notamment la kabbale), christianisme (catholicisme, protestantisme, orthodoxie), islam (notamment le soufisme) et… de New Age !
Un voyage indispensable pour planter le décor d’une pratique polymorphe qui a traversé les millénaires avant d'arriver jusqu’à nous.👇
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