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Sortir du nucléaire☢ Commémoration des bombardements sur Hiroshima et Nagasaki.: Du 2026-08-06 au 2026-08-09 Pointe de l'esplanade du boulevard Heurteloup, coté place Jean Jaurès. à Tours (37000) Les 6 et 9 août 2026, Sdn-Touraine convie les… #Hiroshima #Nagasaki #Paix #DésarmementNucléaire #Mémoire
Commémoration des bombardement... -
Sortir du nucléaire☢ Commémoration des bombardements sur Hiroshima et Nagasaki.: Du 2026-08-06 au 2026-08-09 Pointe de l'esplanade du boulevard Heurteloup, coté place Jean Jaurès. à Tours (37000) Les 6 et 9 août 2026, Sdn-Touraine convie les… #Hiroshima #Nagasaki #Paix #DésarmementNucléaire #Mémoire
Commémoration des bombardement... -
La puissance de la paix
Une petite exploration de la pensée de Gandhi, notamment sur la paix.
Gandhi : La PUISSANCE de la PAIX INTÉRIEURE | CITATIONS
https://www.youtube.com/watch?v=oo76wjDiYvM
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Agir par respect
La Terre se porterait mieux si nous appliquions une idée bien simple. Les personnes que nous voulons dans notre vie ne souhaitent pas nécessairement la même chose que nous. C’est dans l’ordre des choses que des personnes que l’on aime ne nous aiment pas. C’est dans l’ordre des choses que certaines personnes qui nous ont aimés ne nous aiment plus. C’est dans l’ordre des choses que certains membres de notre famille ne soient pas en phase avec nous. Et c’est bien ainsi.
Accepter cette simple réalité est parfois un effort important pour notre ego. Ce qui complique la vie, c’est de refuser le choix des autres ou de nous refuser de faire des choix.
Tolérer ce qui fait mal ne peut mener qu’à la violence, ou la souffrance.
La guerre est l’un des phénomènes humains les plus constants et les plus complexes. L’histoire nous démontre qu’elle est l’expression paroxystique de tensions qui existent à l’état latent dans toute organisation humaine : la peur de manquer, la méfiance de l’autre, la compétition pour la reconnaissance. La paix durable exige non seulement l’absence de conflit armé, mais la transformation de ces conditions de fond. Prendre une distance afin de ne pas alimenter les tensions est une saine approche.
Une chanson de Roxanne Filion – Le monde est fou/ L’hymne à la beauté du monde
Les paroles sur https://fox-infographie.com/wblog_le_monde_est_fou_et_hymne_beaute_du_monde.php et https://genius.com/Isabelle-boulay-lhymne-a-la-beaute-du-monde-lyrics
https://www.youtube.com/watch?v=2BkAwJK3PZc
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter : * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.
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Mon chemin de paix
L’homme est maître de son destin dans le sens où il est libre de choisir comment user de sa liberté. Mais il n’a pas le contrôle des conséquences de sa décision. Dès qu’il commence à croire qu’il a un certain contrôle, il va droit à l’échec.
C’est dans le silence que l’âme trouve le chemin vers la lumière, et ce qui est insaisissable ou trompeur se révèle dans la clarté cristalline. Notre vie est une quête longue et ardue de la vérité, et l’âme a besoin de repos intérieur pour se réaliser complètement.
*
La première étape vers la maîtrise de soi est la maîtrise de ses pensées.
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La vérité devrait se trouver dans la pensée, le discours et l’action.
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C’est dans le silence que l’âme trouve le chemin vers la lumière, et ce qui est insaisissable ou trompeur se révèle dans la clarté cristalline. Notre vie est une quête longue et ardue de la vérité, et l’âme a besoin de repos intérieur pour se réaliser complètement.
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Le monde entier est comme le corps humain avec les membres qui le composent. Une douleur ressentie dans un membre est ressentie dans tout le corps. Si une partie commence à pourrir, le système entier sera inévitablement empoisonné.
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Éveiller le cœur et les sentiments, c’est éveiller l’âme.
Éveiller la raison, c’est enseigner la distinction entre le bien et le mal.
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Le devoir d’un être humain est de réduire la haine et de promouvoir l’amour.
Mahatma Gandhi dans Mon chemin de paix
Une pièce musicale Raghupati Raghava Raja Ram and Reflections of Early Days
https://www.youtube.com/watch?v=tOCsZX_EeT0&list=PLHEjpaBDzeUcBbXgNqWpyDywvbEZAI3Kt&index=10
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La paix du jaïnisme
Chez les adeptes du jaïnisme, l’idéal de paix atteint sans doute son expression avancée et la plus systématique de toutes les traditions que nous avons parcourues, car la non-violence n’y est pas un principe éthique parmi d’autres, mais littéralement l’axe autour duquel s’organise toute la métaphysique et toute la pratique.
Ainsi, la non-violence ne concerne pas seulement les actes, elle inclut les pensées et les paroles et elle s’étend à toute forme de vie sensible, y compris les organismes les plus infimes. La paix, ici, commence par une cosmologie de la vulnérabilité universelle qui implique que chaque parcelle de réalité porte une âme capable de souffrir, donc chaque geste engage une responsabilité cosmique. La paix n’est pas une disposition intérieure seulement, elle est une vigilance concrète et perpétuelle envers le vivant.
Pour les jaïns, la violence naît fondamentalement de l’avidité, de la peur de manquer, du désir de posséder ou de contrôler, une position qui rejoint le bouddhisme. La paix sociale, pour les jaïns, ne peut se construire tant que subsiste l’accumulation excessive, une idée qui a directement influencé Mahatma Gandhi dans sa pensée de la non-violence politique.
Un apport singulier du jaïnisme est de situer la source du conflit non seulement dans le désir, mais dans la certitude dogmatique. Nous devons reconnaître la multiplicité des points de vue et qu’aucune affirmation n’épuise la vérité d’une chose complexe, chaque perspective n’en saisit qu’un aspect partiel. Cette posture d’humilité vise à désamorcer les conflits nés de l’absolutisation d’un seul point de vue.
L’horizon ultime est la libération, où l’âme, débarrassée de tout karma, retrouve sa nature propre : omniscience, énergie infinie et surtout béatitude infinie, un état de repos parfait. Contrairement au nirvāṇa bouddhiste, souvent décrit en termes d’extinction ou de non-substantialité, l’âme jaïne libérée subsiste pleinement, c’est une paix de plénitude accomplie, non de dissolution.
En somme, le jaïnisme place la non-violence au cœur de son approche. Là où le bouddhisme voit la paix dans la dissolution de l’attachement, le jaïnisme y ajoute une cosmologie de la responsabilité envers toute vie sensible, faisant de la non-violence non un idéal parmi d’autres, mais la loi physique même de la libération de l’âme. Et là où le judaïsme et le christianisme ancrent la paix dans la justice historique et la réconciliation communautaire, le jaïnisme la fait reposer sur une discipline personnelle plus contraignante. Le jaïnisme est l’une des sources directes de la non-violence gandhienne comme stratégie politique de paix basée sur l’exemplarité.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci ? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent ?
Une chanson de Non-violence – Ahimsa – La prière des jainistes – La fine fleur du Yoga
Les paroles sur la vidéo
https://www.youtube.com/watch?v=6uDroAxBCdI
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter : * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.
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Mémoire musique Laissons entrer le soleil
« Laissons entrer le soleil » est l’adaptation française du titre Let the Sunshine In, issu de la célèbre comédie musicale Hair. Elle illustre une facette de l’époque hippie. Interprétée en France par Julien Clerc en 1969, cette chanson pacifiste est devenue un hymne de la contre-culture luttant contre la guerre du Vietnam.
Une chanson de Julien Clerc interprétée avec Soprano – Laissons entrer le soleil
Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Julien-Clerc/Laissons-entrer-le-soleil
https://www.youtube.com/watch?v=D-9fbZk-4_g
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Paix intérieure et paix sociale
Pour illustrer notre possible résistance commune au culte de l’argent, je voudrais citer un célèbre dominicain, Bartholomé de Las Casas, auteur de la Controverse de Valladolid. Quand il défend le point de vue que les Indiens ont une âme et qu’il faut cesser de les tenir en esclavage, il écrit: « Depuis les tout premiers contacts, les Espagnols n’ont paru animés et poussés que par la soif de l’or. C’est tout ce qu’ils réclament: « De l’or, de l’or, de l’or. Au point qu’en certains endroits, les habitants des terres nouvelles disaient : « Mais qu’est-ce qu’ils en font de tout cet or? Ils doivent le manger. » Tout est soumis à l’or, tout. » Je crains que l’on vive dans un monde où, de plus en plus, tout soit soumis au profit.
*
Je ne pense pas être un homme de paix, mais un homme de combat. Mon discours est relativement belliciste. Quand on parle de paix, j’ai souvent l’impression que c’est d’une fausse paix qu’il s’agit : belliciste le silence qu’on voudrait nous imposer.
*
Le choix d’Arnaud Beltrame, dont on sait par ailleurs qu’il avait la foi, de se substituer à un otage dans le supermarché de Trèbes, ne relève pas non plus de motivations personnelles mais de quelque chose d’autre qui le dépassait : est-ce le devoir ? La patrie ? L’honneur ? Je ne sais pas. Mais il nous a démontré qu’il existe des valeurs qui dépassent le cadre personnel. Je pense que l’on a tous en nous quelque chose de cet ordre-là, même si ce n’est peut-être pas poussé à ce point d’héroïsme. Or la société nous invite en permanence non pas à stimuler cette part de nous-même, mais à l’éteindre. Comme si c’était quelque chose de honteux.
*
Je n’ai jamais eu de fonction séparée de mes désirs, de mes convictions. Quand je croise les autres élus à la buvette de l’Assemblée nationale, on discute les uns avec les autres, malgré nos désaccords, nos différentes appartenances, et dès que l’on rentre dans l’hémicycle, je les vois tous changer de discours, revêtir la rigidité de la fonction. Ça me déprime, cette idée de fonction qui peut vous déshumaniser.
François Ruffin et Monseigneur Olivier Leborgne dans Paix intérieure et paix sociale
Une pièce musicale de Ennio Morricone & André Rieu – Gabriel’s oboe
https://www.youtube.com/watch?v=Hy-zRZQo79Q
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La paix du christianisme
Chez les chrétiens, la paix, eirēnē en grec, héritière du shalom hébraïque, porte cette même idée de plénitude, mais elle est redéfinie autour d’un événement central, soit l’incarnation, la croix et la personne du Christ comme Prince de la Paix.
Le trait le plus distinctif de la paix chrétienne est qu’elle n’est pas d’abord une réalisation ou une conquête spirituelle, mais un don gratuit reçu du Christ : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne ». Cette précision « pas comme le monde la donne » est capitale : elle distingue une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures issues de l’absence de conflit, la sécurité et le confort, mais d’une paix qui subsiste même au cœur de la tribulation.
Pour Paul, la paix chrétienne a une structure double, elle est verticale par la réconciliation de l’humanité avec Dieu, rendue possible par la croix, qui répare la rupture introduite par le péché. Elle est horizontale par la réconciliation entre les humains eux-mêmes.
La paix n’est donc jamais purement intérieure, elle est intrinsèquement relationnelle et communautaire, comme dans le judaïsme, mais elle passe ici par la médiation d’une personne plutôt que par l’étude et la justice seules.
Ainsi, la paix figure parmi les fruits de l’Esprit, aux côtés de l’amour, de la joie, de la patience. Cette catégorisation est significative. Un fruit ne se fabrique pas par la seule volonté, il mûrit d’une vie déjà greffée à une source plus grande. La paix chrétienne suppose donc une transformation intérieure progressive plutôt qu’une technique ou une discipline maîtrisable. On devient faiseur de paix, dont une paix agissante, comparable au radaf shalom juif ou la générosité et noblesse de cœur soufie.
Chez les Pères du désert et les mystiques chrétiens, la paix se rapproche de la libération des passions désordonnées qui permet au cœur de se rendre disponible à la prière incessante. On y trouve une parenté frappante avec le nirvāṇa bouddhiste ou l’ataraxia stoïcienne, bien que la finalité reste ici l’union avec un Dieu personnel plutôt que l’extinction du désir en soi.
Dans le sillage plus contemporain, par exemple Simone Weil, la paix chrétienne se comprend aussi comme attention, un consentement au réel, une disponibilité totale qui suspend le vouloir-saisir de l’ego. Cette paix rejoint, par un autre chemin, l’approche soufi, par un abandon actif plutôt qu’une résignation.
Enfin, comme dans le judaïsme, le christianisme porte un horizon de paix cosmique et définitive avec le Royaume de Dieu. Mais la théologie chrétienne insiste sur une tension propre : cette paix est déjà et pas encore, inaugurée par le Christ, mais non encore pleinement accomplie, ce qui donne à l’existence chrétienne une qualité d’attente active, ni pur retrait contemplatif ni simple militantisme historique.
En somme, la paix chrétienne se situe à un carrefour singulier parmi les traditions que nous avons parcourues. Comme le judaïsme, elle refuse de séparer paix et justice, et l’inscrit dans l’histoire. Comme le soufisme, elle passe par l’abandon amoureux et la médiation d’un Dieu personnel. Comme le bouddhisme, elle implique une libération des passions et de l’agitation intérieure. Toutefois, c’est une personne, non un principe ou un vide, qui est la paix, et qui la donne plutôt qu’elle ne se conquiert.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
Une chanson de Glorious – Evenou Shalom Alerhem
Les paroles sur https://www.paroles.net/glorious/paroles-evenou-shalom-alerhem
https://www.youtube.com/watch?v=3YoTvPYCJbE
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
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#agitationIntérieure #amour #ataraxiaStoïcienne #atenteActive #être #chrétien #Christ #compassion #conscience #contemplatif #croix #eirēnē #faiseurDePaix #fruitsDeLEsprit #générosité #Jésus #Joie #libérationDesPassions #médiation #militantisme #paix #paixChrétienne #paixCosmique #patience #pèresDuDésert #PrinceDeLaPaix #réconciliationDeLHumanité #réconciliationEntreLesHumains #shalom #singularité #théologieChrétienne #union #Vivre #voieDePassage -
La paix du christianisme
Chez les chrétiens, la paix, eirēnē en grec, héritière du shalom hébraïque, porte cette même idée de plénitude, mais elle est redéfinie autour d’un événement central, soit l’incarnation, la croix et la personne du Christ comme Prince de la Paix.
Le trait le plus distinctif de la paix chrétienne est qu’elle n’est pas d’abord une réalisation ou une conquête spirituelle, mais un don gratuit reçu du Christ : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne ». Cette précision « pas comme le monde la donne » est capitale : elle distingue une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures issues de l’absence de conflit, la sécurité et le confort, mais d’une paix qui subsiste même au cœur de la tribulation.
Pour Paul, la paix chrétienne a une structure double, elle est verticale par la réconciliation de l’humanité avec Dieu, rendue possible par la croix, qui répare la rupture introduite par le péché. Elle est horizontale par la réconciliation entre les humains eux-mêmes.
La paix n’est donc jamais purement intérieure, elle est intrinsèquement relationnelle et communautaire, comme dans le judaïsme, mais elle passe ici par la médiation d’une personne plutôt que par l’étude et la justice seules.
Ainsi, la paix figure parmi les fruits de l’Esprit, aux côtés de l’amour, de la joie, de la patience. Cette catégorisation est significative. Un fruit ne se fabrique pas par la seule volonté, il mûrit d’une vie déjà greffée à une source plus grande. La paix chrétienne suppose donc une transformation intérieure progressive plutôt qu’une technique ou une discipline maîtrisable. On devient faiseur de paix, dont une paix agissante, comparable au radaf shalom juif ou la générosité et noblesse de cœur soufie.
Chez les Pères du désert et les mystiques chrétiens, la paix se rapproche de la libération des passions désordonnées qui permet au cœur de se rendre disponible à la prière incessante. On y trouve une parenté frappante avec le nirvāṇa bouddhiste ou l’ataraxia stoïcienne, bien que la finalité reste ici l’union avec un Dieu personnel plutôt que l’extinction du désir en soi.
Dans le sillage plus contemporain, par exemple Simone Weil, la paix chrétienne se comprend aussi comme attention, un consentement au réel, une disponibilité totale qui suspend le vouloir-saisir de l’ego. Cette paix rejoint, par un autre chemin, l’approche soufi, par un abandon actif plutôt qu’une résignation.
Enfin, comme dans le judaïsme, le christianisme porte un horizon de paix cosmique et définitive avec le Royaume de Dieu. Mais la théologie chrétienne insiste sur une tension propre : cette paix est déjà et pas encore, inaugurée par le Christ, mais non encore pleinement accomplie, ce qui donne à l’existence chrétienne une qualité d’attente active, ni pur retrait contemplatif ni simple militantisme historique.
En somme, la paix chrétienne se situe à un carrefour singulier parmi les traditions que nous avons parcourues. Comme le judaïsme, elle refuse de séparer paix et justice, et l’inscrit dans l’histoire. Comme le soufisme, elle passe par l’abandon amoureux et la médiation d’un Dieu personnel. Comme le bouddhisme, elle implique une libération des passions et de l’agitation intérieure. Toutefois, c’est une personne, non un principe ou un vide, qui est la paix, et qui la donne plutôt qu’elle ne se conquiert.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
Une chanson de Glorious – Evenou Shalom Alerhem
Les paroles sur https://www.paroles.net/glorious/paroles-evenou-shalom-alerhem
https://www.youtube.com/watch?v=3YoTvPYCJbE
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La paix du christianisme
Chez les chrétiens, la paix, eirēnē en grec, héritière du shalom hébraïque, porte cette même idée de plénitude, mais elle est redéfinie autour d’un événement central, soit l’incarnation, la croix et la personne du Christ comme Prince de la Paix.
Le trait le plus distinctif de la paix chrétienne est qu’elle n’est pas d’abord une réalisation ou une conquête spirituelle, mais un don gratuit reçu du Christ : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne ». Cette précision « pas comme le monde la donne » est capitale : elle distingue une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures issues de l’absence de conflit, la sécurité et le confort, mais d’une paix qui subsiste même au cœur de la tribulation.
Pour Paul, la paix chrétienne a une structure double, elle est verticale par la réconciliation de l’humanité avec Dieu, rendue possible par la croix, qui répare la rupture introduite par le péché. Elle est horizontale par la réconciliation entre les humains eux-mêmes.
La paix n’est donc jamais purement intérieure, elle est intrinsèquement relationnelle et communautaire, comme dans le judaïsme, mais elle passe ici par la médiation d’une personne plutôt que par l’étude et la justice seules.
Ainsi, la paix figure parmi les fruits de l’Esprit, aux côtés de l’amour, de la joie, de la patience. Cette catégorisation est significative. Un fruit ne se fabrique pas par la seule volonté, il mûrit d’une vie déjà greffée à une source plus grande. La paix chrétienne suppose donc une transformation intérieure progressive plutôt qu’une technique ou une discipline maîtrisable. On devient faiseur de paix, dont une paix agissante, comparable au radaf shalom juif ou la générosité et noblesse de cœur soufie.
Chez les Pères du désert et les mystiques chrétiens, la paix se rapproche de la libération des passions désordonnées qui permet au cœur de se rendre disponible à la prière incessante. On y trouve une parenté frappante avec le nirvāṇa bouddhiste ou l’ataraxia stoïcienne, bien que la finalité reste ici l’union avec un Dieu personnel plutôt que l’extinction du désir en soi.
Dans le sillage plus contemporain, par exemple Simone Weil, la paix chrétienne se comprend aussi comme attention, un consentement au réel, une disponibilité totale qui suspend le vouloir-saisir de l’ego. Cette paix rejoint, par un autre chemin, l’approche soufi, par un abandon actif plutôt qu’une résignation.
Enfin, comme dans le judaïsme, le christianisme porte un horizon de paix cosmique et définitive avec le Royaume de Dieu. Mais la théologie chrétienne insiste sur une tension propre : cette paix est déjà et pas encore, inaugurée par le Christ, mais non encore pleinement accomplie, ce qui donne à l’existence chrétienne une qualité d’attente active, ni pur retrait contemplatif ni simple militantisme historique.
En somme, la paix chrétienne se situe à un carrefour singulier parmi les traditions que nous avons parcourues. Comme le judaïsme, elle refuse de séparer paix et justice, et l’inscrit dans l’histoire. Comme le soufisme, elle passe par l’abandon amoureux et la médiation d’un Dieu personnel. Comme le bouddhisme, elle implique une libération des passions et de l’agitation intérieure. Toutefois, c’est une personne, non un principe ou un vide, qui est la paix, et qui la donne plutôt qu’elle ne se conquiert.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
Une chanson de Glorious – Evenou Shalom Alerhem
Les paroles sur https://www.paroles.net/glorious/paroles-evenou-shalom-alerhem
https://www.youtube.com/watch?v=3YoTvPYCJbE
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La paix du christianisme
Chez les chrétiens, la paix, eirēnē en grec, héritière du shalom hébraïque, porte cette même idée de plénitude, mais elle est redéfinie autour d’un événement central, soit l’incarnation, la croix et la personne du Christ comme Prince de la Paix.
Le trait le plus distinctif de la paix chrétienne est qu’elle n’est pas d’abord une réalisation ou une conquête spirituelle, mais un don gratuit reçu du Christ : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne ». Cette précision « pas comme le monde la donne » est capitale : elle distingue une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures issues de l’absence de conflit, la sécurité et le confort, mais d’une paix qui subsiste même au cœur de la tribulation.
Pour Paul, la paix chrétienne a une structure double, elle est verticale par la réconciliation de l’humanité avec Dieu, rendue possible par la croix, qui répare la rupture introduite par le péché. Elle est horizontale par la réconciliation entre les humains eux-mêmes.
La paix n’est donc jamais purement intérieure, elle est intrinsèquement relationnelle et communautaire, comme dans le judaïsme, mais elle passe ici par la médiation d’une personne plutôt que par l’étude et la justice seules.
Ainsi, la paix figure parmi les fruits de l’Esprit, aux côtés de l’amour, de la joie, de la patience. Cette catégorisation est significative. Un fruit ne se fabrique pas par la seule volonté, il mûrit d’une vie déjà greffée à une source plus grande. La paix chrétienne suppose donc une transformation intérieure progressive plutôt qu’une technique ou une discipline maîtrisable. On devient faiseur de paix, dont une paix agissante, comparable au radaf shalom juif ou la générosité et noblesse de cœur soufie.
Chez les Pères du désert et les mystiques chrétiens, la paix se rapproche de la libération des passions désordonnées qui permet au cœur de se rendre disponible à la prière incessante. On y trouve une parenté frappante avec le nirvāṇa bouddhiste ou l’ataraxia stoïcienne, bien que la finalité reste ici l’union avec un Dieu personnel plutôt que l’extinction du désir en soi.
Dans le sillage plus contemporain, par exemple Simone Weil, la paix chrétienne se comprend aussi comme attention, un consentement au réel, une disponibilité totale qui suspend le vouloir-saisir de l’ego. Cette paix rejoint, par un autre chemin, l’approche soufi, par un abandon actif plutôt qu’une résignation.
Enfin, comme dans le judaïsme, le christianisme porte un horizon de paix cosmique et définitive avec le Royaume de Dieu. Mais la théologie chrétienne insiste sur une tension propre : cette paix est déjà et pas encore, inaugurée par le Christ, mais non encore pleinement accomplie, ce qui donne à l’existence chrétienne une qualité d’attente active, ni pur retrait contemplatif ni simple militantisme historique.
En somme, la paix chrétienne se situe à un carrefour singulier parmi les traditions que nous avons parcourues. Comme le judaïsme, elle refuse de séparer paix et justice, et l’inscrit dans l’histoire. Comme le soufisme, elle passe par l’abandon amoureux et la médiation d’un Dieu personnel. Comme le bouddhisme, elle implique une libération des passions et de l’agitation intérieure. Toutefois, c’est une personne, non un principe ou un vide, qui est la paix, et qui la donne plutôt qu’elle ne se conquiert.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
Une chanson de Glorious – Evenou Shalom Alerhem
Les paroles sur https://www.paroles.net/glorious/paroles-evenou-shalom-alerhem
https://www.youtube.com/watch?v=3YoTvPYCJbE
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter : * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.
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La paix du christianisme
Chez les chrétiens, la paix, eirēnē en grec, héritière du shalom hébraïque, porte cette même idée de plénitude, mais elle est redéfinie autour d’un événement central, soit l’incarnation, la croix et la personne du Christ comme Prince de la Paix.
Le trait le plus distinctif de la paix chrétienne est qu’elle n’est pas d’abord une réalisation ou une conquête spirituelle, mais un don gratuit reçu du Christ : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne ». Cette précision « pas comme le monde la donne » est capitale : elle distingue une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures issues de l’absence de conflit, la sécurité et le confort, mais d’une paix qui subsiste même au cœur de la tribulation.
Pour Paul, la paix chrétienne a une structure double, elle est verticale par la réconciliation de l’humanité avec Dieu, rendue possible par la croix, qui répare la rupture introduite par le péché. Elle est horizontale par la réconciliation entre les humains eux-mêmes.
La paix n’est donc jamais purement intérieure, elle est intrinsèquement relationnelle et communautaire, comme dans le judaïsme, mais elle passe ici par la médiation d’une personne plutôt que par l’étude et la justice seules.
Ainsi, la paix figure parmi les fruits de l’Esprit, aux côtés de l’amour, de la joie, de la patience. Cette catégorisation est significative. Un fruit ne se fabrique pas par la seule volonté, il mûrit d’une vie déjà greffée à une source plus grande. La paix chrétienne suppose donc une transformation intérieure progressive plutôt qu’une technique ou une discipline maîtrisable. On devient faiseur de paix, dont une paix agissante, comparable au radaf shalom juif ou la générosité et noblesse de cœur soufie.
Chez les Pères du désert et les mystiques chrétiens, la paix se rapproche de la libération des passions désordonnées qui permet au cœur de se rendre disponible à la prière incessante. On y trouve une parenté frappante avec le nirvāṇa bouddhiste ou l’ataraxia stoïcienne, bien que la finalité reste ici l’union avec un Dieu personnel plutôt que l’extinction du désir en soi.
Dans le sillage plus contemporain, par exemple Simone Weil, la paix chrétienne se comprend aussi comme attention, un consentement au réel, une disponibilité totale qui suspend le vouloir-saisir de l’ego. Cette paix rejoint, par un autre chemin, l’approche soufi, par un abandon actif plutôt qu’une résignation.
Enfin, comme dans le judaïsme, le christianisme porte un horizon de paix cosmique et définitive avec le Royaume de Dieu. Mais la théologie chrétienne insiste sur une tension propre : cette paix est déjà et pas encore, inaugurée par le Christ, mais non encore pleinement accomplie, ce qui donne à l’existence chrétienne une qualité d’attente active, ni pur retrait contemplatif ni simple militantisme historique.
En somme, la paix chrétienne se situe à un carrefour singulier parmi les traditions que nous avons parcourues. Comme le judaïsme, elle refuse de séparer paix et justice, et l’inscrit dans l’histoire. Comme le soufisme, elle passe par l’abandon amoureux et la médiation d’un Dieu personnel. Comme le bouddhisme, elle implique une libération des passions et de l’agitation intérieure. Toutefois, c’est une personne, non un principe ou un vide, qui est la paix, et qui la donne plutôt qu’elle ne se conquiert.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
Une chanson de Glorious – Evenou Shalom Alerhem
Les paroles sur https://www.paroles.net/glorious/paroles-evenou-shalom-alerhem
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Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
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Guerre et paix: une réflexion à redéfinir
Une petite intervention de Michel Onfray sur le thème de la paix.
Guerre et paix: une réflexion à redéfinir
https://www.youtube.com/watch?v=t810-bMySis
#acceptation #action #Aimer #altercation #amour #attention #être #bombe #cause #compassion #conflit #conscience #contrôle #ennemi #guerre #haine #humanité #humilité #interdépendance #intervention #MichelOnfray #Mourir #nature #paix #philosophie #pouvoir #puissance #réflexion #redéfinir #rivalité #thème #victoire #Vivre -
Guerre et paix: une réflexion à redéfinir
Une petite intervention de Michel Onfray sur le thème de la paix.
Guerre et paix: une réflexion à redéfinir
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Une petite intervention de Michel Onfray sur le thème de la paix.
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Guerre et paix: une réflexion à redéfinir
Une petite intervention de Michel Onfray sur le thème de la paix.
Guerre et paix: une réflexion à redéfinir
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Guerre et paix: une réflexion à redéfinir
Une petite intervention de Michel Onfray sur le thème de la paix.
Guerre et paix: une réflexion à redéfinir
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La paix du judaïsme
Dans le judaïsme, le shalom est pour beaucoup d’autres sans doute l’un des concepts les plus riches et les plus mal traduits par le mot français paix, car il ne désigne pas d’abord l’absence de conflit, mais une plénitude, un état d’accomplissement où rien ne manque. Dans cet état un état, toutes les parties d’un être, d’une relation ou d’une société sont en juste relation les unes aux autres.
Le Talmud dit que le Nom de Dieu lui-même est Shalom, une parenté frappante avec As-Salām (Paix) dans le soufisme que nous avons vu plus tôt cette semaine. Mais ici, la paix divine n’est pas seulement contemplée ou reçue par soumission, elle est un modèle éthique à imiter activement dans les rapports humains.
Contrairement à certaines conceptions purement intérieures de la paix, la tradition juive refuse de séparer shalom de tzedek (justice) et de mishpat (droit). La paix n’est donc jamais un vernis apaisant posé sur une injustice non résolue, elle en est plutôt le fruit nécessaire. C’est une différence importante avec certaines paix issues de traditions purement contemplatives, ici, la paix a une exigence sociale et politique irréductible.
L’idéal se décline aussi à l’échelle domestique avec la paix du foyer, considérée comme le lieu premier où se construit où se détruit la paix du monde. Les sages enseignent que la paix conjugale et familiale a une valeur presque cosmique, certains textes rabbiniques vont jusqu’à autoriser un léger mensonge pour la préserver, signe de l’importance qu’on lui accorde.
Un trait distinctif du judaïsme est le caractère actif, presque impératif, de la paix. Hillel enseigne : « Sois de la lignée d’Aaron : aime la paix et poursuis la paix ». On ne se contente pas d’aimer ou d’espérer la paix, on court après elle, on la traque comme une proie précieuse. La paix n’est pas donnée d’emblée, elle demande un effort continu.
Dans la mystique juive, en particulier la Kabbale lourianique, l’idée de la réparation du monde inscrit la paix dans une cosmologie de la rupture et de la restauration. La paix devient alors une tâche cosmique, chaque acte de justice participe à la restauration de l’harmonie originelle du monde. On retrouve ici un écho à votre exploration du Tikkoun dans les traditions précédentes.
Enfin, le judaïsme porte un idéal messianique de paix universelle, par exemple l’image d’Isaïe du loup habitant avec l’agneau. Cette paix future n’est pas seulement une absence de guerre entre nations, mais une réconciliation de l’ordre naturel lui-même, où la violence structurelle du monde créé serait elle-même guérie.
En somme, le shalom juif se distingue nettement des deux paix précédentes. Là où le soufi trouve la paix par soumission amoureuse et le bouddhiste par dissolution de l’attachement, le judaïsme refuse de dissocier la paix intérieure de la justice sociale et de l’action historique, c’est une paix qui s’exige autant qu’elle se reçoit qui se construit par l’étude, le droit et la réparation plutôt que par le seul retrait contemplatif. C’est peut-être la tradition, parmi celles que nous avons vues, où la paix est la plus résolument tournée vers l’histoire et la cité, plutôt que vers l’extinction du moi ou la fusion mystique.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
Une chanson de Michel Legrand – Les Moulins de mon coeur signée et chantée en Français, Ukrainien, Arabe, Hébreu, Langue des signes
Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Charles-Aznavour/Les-moulins-de-mon-coeur
https://www.youtube.com/watch?v=1Q33gmlxQ3I
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
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La haine de soi
La haine de soi est une attitude très négative.
Si l’on creuse un peu derrière les apparences, on s’aperçoit que cette haine n’est que le résultat d’une trop haute idée qu’on a de sa personne.
On veut à tout prix être le meilleur, et s’il manque le plus petit détail à notre image idéale, on ne peut le supporter. C’est une forme d’orgueil.
La première fois que j’ai entendu parler de la haine de soi, j’ai été très surpris. Je me suis demandé comment on pouvait se haïr soi-même.
Tous les êtres s’aiment, même les animaux. En y réfléchissant, je me suis dit que ce n’était qu’une forme d’amour de soi exacerbée.
Une chose est sûre, sans être bienveillant avec soi-même, on ne peut pas l’être avec les autres. Pour éprouver envers les autres de l’amour, de la tendresse, vouloir qu’ils soient heureux et ne souffrent pas, nous devons d’abord avec ces sentiments envers nous-mêmes.
Nous pouvons alors comprendre que les autres, ont les mêmes aspirations que nous, et l’amour, la compassion deviennent possibles.
Quand on se hait soi-même, on ne peut pas changer d’attitude, on a très peu de chances de trouver la paix et la joie intérieure.
On gâche sa vie, c’est stupide. Je ne devrais peut-être pas parler ainsi, mais c’est la vérité.
Pour remédier à la haine de soi, prenez conscience de l’image fausse que vous avez de vous-même et cultivez la confiance authentique et saine, celle qui s’appuie sur vos qualités humaines fondamentales.
Soyez humble et tournez-vous davantage vers les autres.
Dalaï-Lama dans Conseils du cœur
Une pièce musicale de Eric Aron – Mandala
https://www.youtube.com/watch?v=WXeGOyWnwnQ
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2027 EST LOIN
QUELS SONT LES SUJETS ACTUELS :
#PAIX #DEMOCRATIE #ÉCOLOGIE #CLIMAT #LIBERTÉExtrême Droite et capitalisme sont intimement liés, tout le monde le sait maintenant.
La lutte contre le capitalisme ne pourra jamais se faire avec ce parti historiquement nazi.
Beaucoup d'électeurs qui leur faisaient confiance vont dorénavant se tourner vers des partis de gauche, extrême gauche ou écologique.
Prétendre le contraire est mal diffuser les opinions des électeurs.https://aidememoire.be/104/lextreme-droite-le-capitalisme-et-la-gauche/
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La paix du bouddhisme
Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.
Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.
Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.
Sur le plan éthique et relationnel, l’idéal de paix se manifeste dans les quatre qualités cultivées activement que sont la bienveillance aimante, ce vœu du bien-être de tous les êtres, sans exception ni préférence, la compassion qui est la capacité à ressentir et alléger la souffrance d’autrui, la joie sympathique qui est la capacité de se réjouir du bonheur d’autrui sans envie et l’équanimité, cette stabilité qui n’est ni indifférence ni détachement froid, mais paix devant ce qui échappe à notre contrôle.
Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.
Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.
Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix
Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Ren%C3%A9e-Claude/Tu-Trouveras-La-Paix-Dans-Ton-coeur
https://www.youtube.com/watch?v=ctwvvoX8BaM
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La paix du bouddhisme
Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.
Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.
Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.
Sur le plan éthique et relationnel, l’idéal de paix se manifeste dans les quatre qualités cultivées activement que sont la bienveillance aimante, ce vœu du bien-être de tous les êtres, sans exception ni préférence, la compassion qui est la capacité à ressentir et alléger la souffrance d’autrui, la joie sympathique qui est la capacité de se réjouir du bonheur d’autrui sans envie et l’équanimité, cette stabilité qui n’est ni indifférence ni détachement froid, mais paix devant ce qui échappe à notre contrôle.
Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.
Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.
Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix
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La paix du bouddhisme
Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.
Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.
Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.
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Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.
Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.
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La paix du bouddhisme
Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.
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Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.
Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.
Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix
Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Ren%C3%A9e-Claude/Tu-Trouveras-La-Paix-Dans-Ton-coeur
https://www.youtube.com/watch?v=ctwvvoX8BaM
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter : * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.
#acceptation #agitationIntérieure #amour #aversion #avidité #équanimité #éthique #être #bienveillance #bienveillanceAimante #bouddhisme #bouddhiste #compassion #conscience #détachement #entrainementDeLEsprit #hostilité #illusion #interdépendance #joieSympathique #lucidité #méditation #nirvāṇa #nonViolence #paix #peur #possessivité #précepteBouddhiste #réalité #relationnel #souffrance #stabilité #vacuité #Vivre #voieDePassage -
La paix du bouddhisme
Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.
Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.
Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.
Sur le plan éthique et relationnel, l’idéal de paix se manifeste dans les quatre qualités cultivées activement que sont la bienveillance aimante, ce vœu du bien-être de tous les êtres, sans exception ni préférence, la compassion qui est la capacité à ressentir et alléger la souffrance d’autrui, la joie sympathique qui est la capacité de se réjouir du bonheur d’autrui sans envie et l’équanimité, cette stabilité qui n’est ni indifférence ni détachement froid, mais paix devant ce qui échappe à notre contrôle.
Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.
Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.
Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix
Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Ren%C3%A9e-Claude/Tu-Trouveras-La-Paix-Dans-Ton-coeur
https://www.youtube.com/watch?v=ctwvvoX8BaM
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
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La paix du soufisme
Selon la pensée du soufisme, la paix n’est pas d’abord un état extérieur ou une absence de conflit. La paix, c’est une qualité de l’être, enracinée dans la relation à Dieu et rayonnant ensuite vers le monde. Voici les grands axes de cet idéal.
Le point de départ de cette perspective est théologique. As-Salām ( Paix ) est l’un des quatre-vingt-dix-neuf Noms de Dieu. La paix n’est donc pas une simple absence de trouble, mais un attribut divin dans lequel l’être humain peut venir puiser. Toute paix véritable est, pour le soufi, une participation à cette Paix qui est Dieu lui-même, et non un effet de négociations humaines.
Ainsi, la paix intérieure naît de l’abandon de l’ego à la volonté divine. Tant que l’ego, ou le moi possessif, lutte pour maîtriser, désirer, comparer, juger, il n’y a pas de paix possible, seulement des trêves provisoires. La paix commence quand cette lutte cesse, non par résignation passive, mais par un consentement actif à ce qui est.
L’idéal le plus élevé est celui de la paix atteinte dans l’extinction l’ego, ou le moi séparé. Rūmī l’exprime souvent par l’image de la goutte qui retourne à l’océan, elle ne perd rien, elle cesse simplement de se croire séparée.
Cet idéal pour vers une paix agissante axée sur le service. Ainsi, le soufisme ne réduit pas la paix à un repli intérieur, car elle doit conduire vers une action bienveillante dans le monde, par des actes d’hospitalité, d’humilité, et de service désintéressé. La paix véritable, disent plusieurs maîtres, se vérifie à ce qu’elle produit, soit la non-nuisance, la douceur, et la justice, plutôt qu’à ce qui est ressenti.
En somme, l’idéal soufi de la paix suit un mouvement allant de la paix avec Dieu par le consentement et l’amour, de la paix avec soi par l’extinction de l’ego séparé, et de la paix avec autrui et le monde par la reconnaissance de l’interdépendance et le service.
C’est une paix qui descend avant de rayonner par l’amour.
Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?
Une chanson de Yaweran Masseme – Chant pour la Paix
Les paroles sur https://www.fetesdelapaix.fr/graines-de-paix/ateliers-enfants/le-chant-de-la-paix/
https://www.youtube.com/watch?v=btiLy_E7DcY
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
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#abandon #actionBienveillante #amour #AsSalām #égo #être #comparer #compassion #conscience #Consentement #désirer #Dieu #douceur #extinctionDeLEgoSéparé #hospitalité #humilité #interdépendance #juger #justice #maîtriser #moiPossessif #nonNuisance #paix #participation #qualitéDeLêtre #résignationPassive #Rûmî #souffisme #soufi #trêvesProvisoire #Vivre #voieDePassage #volontéDivine -
Le courage de Roméo Dallaire au Rwanda
Le lieutenant-général Roméo Dallaire a dirigé la mission de paix de l'ONU lors du génocide rwandais en 1994. Malgré peu de moyens, il a protégé des civils. Marqué par ces événements, il est devenu un défenseur des droits humains et de la santé mentale. 🇨🇦 #Canada #Héros #Paix #RoméoDallaire
https://www.thecanadianencyclopedia.ca/fr/article/romeo-dallaire
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Le courage de Roméo Dallaire au Rwanda
Le lieutenant-général Roméo Dallaire a dirigé la mission de paix de l'ONU lors du génocide rwandais en 1994. Malgré peu de moyens, il a protégé des civils. Marqué par ces événements, il est devenu un défenseur des droits humains et de la santé mentale. 🇨🇦 #Canada #Héros #Paix #RoméoDallaire
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https://www.europesays.com/ch-fr/212334/ Les femmes et la paix: pourquoi leur rôle est ignoré #Accord(pacte/convention) #Conflit #Diplomatie #directeur #DroitsFondamentaux #étude #GuerreEtPaix #International #Monde #négociation #ONU #paix #Politique #RelationsInternationales #résolution #Société #World #WorldNews
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Le Monde – L’appel des #Prix #Nobel pour la #paix en #Ukraine : « Cessez-le-feu ! Evacuez les morts et les blessés du #champ de #bataille ! »
¡ HALTE AU FEU !
#PEACE FOR THE #UKRAINIAN #PEOPLE, AND EVEN FOR THE #RUSSIAN #PEOPLE
www.lemonde.fr/idees/articl...
L’appel des Prix Nobel pour la... -
Le Monde – L’appel des #Prix #Nobel pour la #paix en #Ukraine : « Cessez-le-feu ! Evacuez les morts et les blessés du #champ de #bataille ! »
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Un chemin tout simple
On ne souhaite pas la paix, on la fait et on la donne aux autres.
*
Le fruit du silence est la prière.
Le fruit de la prière est la foi.
Le fruit de la foi est l’amour.
Le fruit de l’amour est le service.
Le fruit du service est la paix.
*
Ce n’est pas la quantité de nos actes qui compte, mais l’intensité de l’amour que nous y mettons.
*
Nous ne saurons jamais tout le bien qu’un simple sourire peut être capable de faire.
*
Nous sommes tous capable d’accomplir quelque chose d’extraordinaire en faisant quelque chose d’ordinaire avec amour : à chaque jour suffit sa peine.
*
Le chemin comporte 6 étapes essentielles : le silence, la prière, la foi, l’amour, le service et la paix.
*
Vous devez aimer sans rien attendre en retour, agir pour le seul amour et non pour les avantages que vous pouvez en retirer.
*
Il y a l’amour qui s’accomplit dans le service et celui qui s’accomplit dans la contemplation. C’est l’équilibre entre les deux auquel nous devrions tendre.
Si vous voulez grandir dans l’amour, si vous voulez parvenir au sommet de l’amour, il vous faut aimer, aimer, donner, donner jusqu’à en avoir mal, comme l’a fait Jésus. Faire des choses ordinaires avec un amour extraordinaire.
*
Ce qui compte ce n’est pas tout ce que nous faisons mais tout l’amour que nous mettons à le faire.
Mère Teresa, née Anjezë Gonxhe Bojaxhiu (1910 -1997) est une religieuse catholique indienne et albanaise. Durant plus de 40 ans, elle consacra sa vie aux pauvres, aux malades, aux laissés pour compte et aux mourants d’abord en Inde tout en guidant le développement des Missionnaires de la Charité puis à travers d’autres pays. En 2003, elle a été béatifiée à Rome.
Mère Térèsa dans Un chemin tout simple
Une pièce musicale de Bill Evans Peace Piece
https://www.youtube.com/watch?v=Nv2GgV34qIg
#accomplir #accueillir #actes #action #agir #Aimer #amour #amourExtraordinaire #attention #équilibre #être #compassion #conscience #contemplation #détermination #donner #donnerAuxAutres #engagement #Faire #foi #fruitDuSilence #grandir #Inde #intensité #intensitéDeLAmour #Jésus #MèreTérèsa #paix #prière #retour #service #silence #simpleSourire #sommetDeLAmour #Vivre -
Peut-on ?
Les grandes traditions religieuses et spirituelles prônent l’amour, le pardon, la compassion, le recueillement, l’entraide et la recherche de la paix.
Pourtant, ces mêmes traditions sont évoquées pour justifier des conflits armés. Plus de 130 conflits armés ont été recensés dans le monde, d’après les derniers rapports du Comité international de la Croix-Rouge (CICR) et de l’Institut de recherche sur la paix d’Oslo, et l’ONU a relevé en 2025 le nombre le plus élevé de guerres depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale.
Comment peut-on croire qu’il est réaliste de rechercher la paix et le respect de la vie par la guerre ?
Comment peut-on justifier qu’il est possible de cultiver l’entraide au sein de sa communauté en se servant de la haine envers les autres ?
Comment peut-on inclure dans les moments de recueillement et de prière une quelconque volonté de vaincre l’autre sans ressentir l’imposture ?
Comment peut-on parler de compassion ou de bienveillance si nous n’avons que les armes pour répondre aux maux de ceux qui s’opposent ?
Comment justifier le pardon quand nous prenons la posture du vainqueur ?
Peut-on justifier la guerre lorsque l’on croit en la force de l’amour ?
Une chanson de Jean-Pierre Ferland – God Is an American
Les paroles sur https://genius.com/Jean-pierre-ferland-god-is-an-american-lyrics
https://www.youtube.com/watch?v=5bOKDPcIma8
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
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Le courage de Roméo Dallaire au Rwanda
Le lieutenant-général Roméo Dallaire a dirigé la mission de paix de l'ONU lors du génocide rwandais en 1994. Malgré peu de moyens, il a protégé des civils. Marqué par ces événements, il est devenu un défenseur des droits humains et de la santé mentale. 🇨🇦 #Canada #Héros #Paix #RoméoDallaire
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Le courage de Roméo Dallaire au Rwanda
Le lieutenant-général Roméo Dallaire a dirigé la mission de paix de l'ONU lors du génocide rwandais en 1994. Malgré peu de moyens, il a protégé des civils. Marqué par ces événements, il est devenu un défenseur des droits humains et de la santé mentale. 🇨🇦 #Canada #Héros #Paix #RoméoDallaire
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Mémoire musique Chant Ancestral Wendat
Un chant comme une révélation, comme un immense besoin d’exister, d’être reconnu.
Gilles Sioui et Christian Laveau – Chant Ancestral Wendat
https://www.youtube.com/watch?v=JaWSzrJtJf4
#acceptation #attention #autochtone #être #chant #chantAncestral #ChristianLaveau #coexister #communauté #conscience #cultureAutochtone #esprit #exister #GillesSioui #grandEsprit #interdépendance #mémoire #nation #nature #naturePropre #paix #PremièresNations #réserve #révélation #reconnaître #spiritualité #territoire #Vivre #Wendat -
Mémoire musique Chant Ancestral Wendat
Un chant comme une révélation, comme un immense besoin d’exister, d’être reconnu.
Gilles Sioui et Christian Laveau – Chant Ancestral Wendat
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Mémoire musique Chant Ancestral Wendat
Un chant comme une révélation, comme un immense besoin d’exister, d’être reconnu.
Gilles Sioui et Christian Laveau – Chant Ancestral Wendat
https://www.youtube.com/watch?v=JaWSzrJtJf4
#acceptation #attention #autochtone #être #chant #chantAncestral #ChristianLaveau #coexister #communauté #conscience #cultureAutochtone #esprit #exister #GillesSioui #grandEsprit #interdépendance #mémoire #nation #nature #naturePropre #paix #PremièresNations #réserve #révélation #reconnaître #spiritualité #territoire #Vivre #Wendat -
Mémoire musique Chant Ancestral Wendat
Un chant comme une révélation, comme un immense besoin d’exister, d’être reconnu.
Gilles Sioui et Christian Laveau – Chant Ancestral Wendat
https://www.youtube.com/watch?v=JaWSzrJtJf4
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Mémoire musique Chant Ancestral Wendat
Un chant comme une révélation, comme un immense besoin d’exister, d’être reconnu.
Gilles Sioui et Christian Laveau – Chant Ancestral Wendat
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