#interdependance — Public Fediverse posts

Lucioles

https://dandanjean.com/2026/08/09/lucioles/

Lucioles

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Saisir l’émerveillement

En apprenant à écouter notre intuition,

nous traçons des aménagements en soi

pour y semer les graines de notre imagination.

Et le plus beau, c’est que ce qui germe de soi

démontre que l’improbable est notre condition.

Apprendre à observer avec attention,

c’est saisir l’émerveillement dans l’amour

de la vie.

Une chanson de Yusuf / Cat Stevens – Morning Has Broken 

Les paroles sur https://www.lacoccinelle.net/263358.html

https://www.youtube.com/watch?v=DmAOBosGlHY

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter :   * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.

Saisir l’émerveillement

En apprenant à écouter notre intuition,

nous traçons des aménagements en soi

pour y semer les graines de notre imagination.

Et le plus beau, c’est que ce qui germe de soi

démontre que l’improbable est notre condition.

Apprendre à observer avec attention,

c’est saisir l’émerveillement dans l’amour

de la vie.

Une chanson de Yusuf / Cat Stevens – Morning Has Broken 

Les paroles sur https://www.lacoccinelle.net/263358.html

https://www.youtube.com/watch?v=DmAOBosGlHY

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter :   * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.

Le corps, un territoire immense

On croit habiter un corps de taille modeste, un mètre soixante-dix, quelques kilos, une silhouette qu’on reconnaît par un simple miroir. Mais dès que l’on se penche sur sa composition et sa complexité, les chiffres font que cette évidence vacille. Le corps n’est pas une forme close. C’est un territoire démesuré, plié dans un espace restreint.

Nous avons 206 os qui soutiennent le corps adulte, contre près de 300 à la naissance, avant que certains ne fusionnent avec la croissance. Le plus petit d’entre eux, l’étrier de l’oreille interne, est plus petit qu’un grain de riz. Le plus grand, le fémur, est capable de porter plusieurs fois le poids du corps.

Autour de cette architecture, entre 600 et 840 muscles, selon la façon dont on les compte, orchestrent chaque geste, du battement de cils au port d’une charge.

Et plus nous entrons dans la composition du corps, une sorte de vertige s’installe.

Mis bout à bout, les vaisseaux sanguins d’un corps humain, les artères, les veines, les capillaires confondus, s’étireraient sur environ 100 000 kilomètres (August Krogh publiés dans son livre The Anatomy and Physiology of Capillaries1922), soit une distance de près de deux fois et demie le tour de la Terre, contenu dans un espace qu’on peut serrer dans ses bras.

Les fibres nerveuses, elles, iraient plus loin encore. On les estime, mise à plat, entre 150 000 et 180 000 kilomètres (Bente Pakkenberg et ses collègues notamment parues dans la revue Ugeskrift for Læger en 1997), de quoi relier la Terre à la Lune, et revenir.

Tout cela replié, enroulé, invisible, sous une peau qui ne mesure qu’environ deux mètres carrés.

Le cerveau, à lui seul, abrite environ 86 milliards de neurones. Chacun peut établir des milliers de connexions avec ses voisins, jusqu’à plusieurs dizaines de milliers pour les plus actifs, pour un total qui se compte en centaines de billions de synapses. Plus de connexions, pourrait-on penser, que d’étoiles dans notre galaxie.

Et ce cerveau, qui ne représente qu’environ 2 % du poids du corps, en consomme à lui seul près de 20 % de l’énergie.

Le corps entier, enfin, serait composé d’environ 37 000 milliards de cellules, un chiffre si grand qu’il cesse d’être intuitif, qu’il devient presque abstrait, comme les distances en années-lumière.

Il y a quelque chose de troublant, et peut-être de juste, dans cette disproportion. Ce que nous appelons « moi », ce point que l’on croit tenir tout entier entre deux mains, est en réalité un déploiement immense, une cartographie que nul œil ne peut embrasser d’un coup.

Peut-être est-ce là une autre forme de seuil : celui qui sépare ce que nous croyons être de ce que nous sommes réellement, un territoire sans commune mesure avec l’idée que nous nous en faisons.

Ces chiffres sont approximatifs, la science elle-même hésitant parfois entre plusieurs estimations, comme si le corps dans l’infini petit devient si grand. Une chose est certaine, nous vivons dans un territoire immense, et, malgré les distances, tout est ressenti de façon instantanée. Une perspective quantique.

Une chanson de Fred Pellerin – C’est un monde

Les paroles sur https://www.boiteachansons.net/partitions/fred-pellerin/c-est-un-monde

https://www.youtube.com/watch?v=9sU8lenjdhM

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Le corps, un territoire immense

On croit habiter un corps de taille modeste, un mètre soixante-dix, quelques kilos, une silhouette qu’on reconnaît par un simple miroir. Mais dès que l’on se penche sur sa composition et sa complexité, les chiffres font que cette évidence vacille. Le corps n’est pas une forme close. C’est un territoire démesuré, plié dans un espace restreint.

Nous avons 206 os qui soutiennent le corps adulte, contre près de 300 à la naissance, avant que certains ne fusionnent avec la croissance. Le plus petit d’entre eux, l’étrier de l’oreille interne, est plus petit qu’un grain de riz. Le plus grand, le fémur, est capable de porter plusieurs fois le poids du corps.

Autour de cette architecture, entre 600 et 840 muscles, selon la façon dont on les compte, orchestrent chaque geste, du battement de cils au port d’une charge.

Et plus nous entrons dans la composition du corps, une sorte de vertige s’installe.

Mis bout à bout, les vaisseaux sanguins d’un corps humain, les artères, les veines, les capillaires confondus, s’étireraient sur environ 100 000 kilomètres (August Krogh publiés dans son livre The Anatomy and Physiology of Capillaries1922), soit une distance de près de deux fois et demie le tour de la Terre, contenu dans un espace qu’on peut serrer dans ses bras.

Les fibres nerveuses, elles, iraient plus loin encore. On les estime, mise à plat, entre 150 000 et 180 000 kilomètres (Bente Pakkenberg et ses collègues notamment parues dans la revue Ugeskrift for Læger en 1997), de quoi relier la Terre à la Lune, et revenir.

Tout cela replié, enroulé, invisible, sous une peau qui ne mesure qu’environ deux mètres carrés.

Le cerveau, à lui seul, abrite environ 86 milliards de neurones. Chacun peut établir des milliers de connexions avec ses voisins, jusqu’à plusieurs dizaines de milliers pour les plus actifs, pour un total qui se compte en centaines de billions de synapses. Plus de connexions, pourrait-on penser, que d’étoiles dans notre galaxie.

Et ce cerveau, qui ne représente qu’environ 2 % du poids du corps, en consomme à lui seul près de 20 % de l’énergie.

Le corps entier, enfin, serait composé d’environ 37 000 milliards de cellules, un chiffre si grand qu’il cesse d’être intuitif, qu’il devient presque abstrait, comme les distances en années-lumière.

Il y a quelque chose de troublant, et peut-être de juste, dans cette disproportion. Ce que nous appelons « moi », ce point que l’on croit tenir tout entier entre deux mains, est en réalité un déploiement immense, une cartographie que nul œil ne peut embrasser d’un coup.

Peut-être est-ce là une autre forme de seuil : celui qui sépare ce que nous croyons être de ce que nous sommes réellement, un territoire sans commune mesure avec l’idée que nous nous en faisons.

Ces chiffres sont approximatifs, la science elle-même hésitant parfois entre plusieurs estimations, comme si le corps dans l’infini petit devient si grand. Une chose est certaine, nous vivons dans un territoire immense, et, malgré les distances, tout est ressenti de façon instantanée. Une perspective quantique.

Une chanson de Fred Pellerin – C’est un monde

Les paroles sur https://www.boiteachansons.net/partitions/fred-pellerin/c-est-un-monde

https://www.youtube.com/watch?v=9sU8lenjdhM

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter :   * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.

Les bienfaits de la nature sur notre santé

Il y a mille et une façons de profiter d’un parc ou d’une forêt, mais avez-vous déjà pensé à les utiliser pour augmenter votre concentration ou réduire votre stress? Les bienfaits sur la santé mentale sont démontrés scientifiquement. Seulement 20 minutes par jour d’exposition à la nature suffisent à vous faire du bien. Adoptez le réflexe nature pour votre santé!

Les bienfaits de la nature sur notre santé physique et psychologique

https://www.youtube.com/watch?v=-tUBpfALg_Q

Les bienfaits de la nature sur notre santé

Il y a mille et une façons de profiter d’un parc ou d’une forêt, mais avez-vous déjà pensé à les utiliser pour augmenter votre concentration ou réduire votre stress? Les bienfaits sur la santé mentale sont démontrés scientifiquement. Seulement 20 minutes par jour d’exposition à la nature suffisent à vous faire du bien. Adoptez le réflexe nature pour votre santé!

Les bienfaits de la nature sur notre santé physique et psychologique

https://www.youtube.com/watch?v=-tUBpfALg_Q

Bouddhisme et physique quantique

Depuis les débuts de la mécanique quantique, physiciens et penseurs bouddhistes ont remarqué des résonances frappantes entre les deux disciplines. Niels Bohr avait fait peindre le symbole du yin-yang sur ses armoiries, Erwin Schrödinger s’était plongé dans les Upanishads, le Dalaï-Lama, lui-même dialogue depuis des décennies avec des physiciens dans le cadre de l’institut Mind and Life. Ces convergences méritent d’être examinées avec rigueur, sans tomber dans l’amalgame facile.

Le bouddhisme place au centre de sa doctrine l’impermanence, rien n’existe de façon fixe et stable, tout est flux, devenir, changement constant. La physique quantique décrit un monde similaire au niveau subatomique. Une particule n’a pas de position ou de vitesse définies avant mesure, elle existe sous forme de probabilités, une fonction d’onde qui ne se fixe qu’au moment de l’observation. Cette absence d’état stable et prédéterminé fait écho à l’idée bouddhiste selon laquelle chercher une essence fixe dans les phénomènes est une illusion.

Le concept bouddhiste de production conditionnée illustre qu’aucun phénomène n’existe indépendamment des autres, tout surgit en relation, par un réseau de causes et de conditions. La physique quantique offre une analogie frappant avec l’intrication. Deux particules intriquées restent corrélées, quelle que soit la distance qui les sépare, de sorte que la mesure de l’une affecte instantanément l’état de l’autre. Certains y voient une illustration physique de l’idée qu’aucune entité n’est véritablement séparée du reste de l’univers.

Le terme sanskrit śūnyatā, souvent traduit par « vacuité », ne désigne pas le néant, mais l’absence d’existence propre et indépendante des phénomènes. Les choses n’ont de réalité que relationnelle. En physique quantique, le vide n’est pas non plus un néant absolu. Le vide quantique bouillonne de particules virtuelles qui apparaissent et disparaissent constamment, et le champ quantique reste la structure fondamentale d’où émerge toute matière. Les deux notions rejettent l’idée d’un fond stable et substantiel sous les apparences, sans pour autant être identiques.

Le principe de complémentarité de Bohr, selon lequel une même entité peut se comporter comme onde ou comme particule sans que ces descriptions soient contradictoires, mais complémentaires, rappelle la logique du tétralemme bouddhiste et la philosophie madhyamaka de Nagarjuna, qui refuse les catégories binaires du « est » et du « n’est pas ». Les deux traditions invitent à dépasser une logique strictement binaire pour appréhender une réalité plus fluide et contextuelle, de façon non duelle.

Ces résonances sont intellectuellement stimulantes, mais il importe de distinguer deux niveaux de discours. Le bouddhisme est une tradition philosophique et contemplative, fondée sur l’expérience méditative directe et une visée de cessation de la souffrance. La physique quantique est une théorie mathématique prédictive, validée par l’expérimentation. Les résonances relèvent souvent de l’analogie conceptuelle plutôt que d’une équivalence de fond, et le risque d’instrumentaliser l’un pour légitimer l’autre est réel, dans les deux sens.

Cela dit, la rencontre reste stimulante pour qui cherche à explorer des voies de passage. Elle a nourri des travaux comme ceux du physicien Anton Zeilinger ou du philosophe des sciences B. Alan Wallace, et elle continue d’alimenter une réflexion sur les limites de nos catégories habituelles, substance, séparation, permanence, que ces deux traditions, chacune à sa manière, remettent en question.

Une chanson de Claude Dubois – Au Bout Des Doigts

Les paroles sur https://lyriz.progysm.com/chanson.php?idlien=6519

https://www.youtube.com/watch?v=_Ovpy6o0W-Q

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Bouddhisme et physique quantique

Depuis les débuts de la mécanique quantique, physiciens et penseurs bouddhistes ont remarqué des résonances frappantes entre les deux disciplines. Niels Bohr avait fait peindre le symbole du yin-yang sur ses armoiries, Erwin Schrödinger s’était plongé dans les Upanishads, le Dalaï-Lama, lui-même dialogue depuis des décennies avec des physiciens dans le cadre de l’institut Mind and Life. Ces convergences méritent d’être examinées avec rigueur, sans tomber dans l’amalgame facile.

Le bouddhisme place au centre de sa doctrine l’impermanence, rien n’existe de façon fixe et stable, tout est flux, devenir, changement constant. La physique quantique décrit un monde similaire au niveau subatomique. Une particule n’a pas de position ou de vitesse définies avant mesure, elle existe sous forme de probabilités, une fonction d’onde qui ne se fixe qu’au moment de l’observation. Cette absence d’état stable et prédéterminé fait écho à l’idée bouddhiste selon laquelle chercher une essence fixe dans les phénomènes est une illusion.

Le concept bouddhiste de production conditionnée illustre qu’aucun phénomène n’existe indépendamment des autres, tout surgit en relation, par un réseau de causes et de conditions. La physique quantique offre une analogie frappant avec l’intrication. Deux particules intriquées restent corrélées, quelle que soit la distance qui les sépare, de sorte que la mesure de l’une affecte instantanément l’état de l’autre. Certains y voient une illustration physique de l’idée qu’aucune entité n’est véritablement séparée du reste de l’univers.

Le terme sanskrit śūnyatā, souvent traduit par « vacuité », ne désigne pas le néant, mais l’absence d’existence propre et indépendante des phénomènes. Les choses n’ont de réalité que relationnelle. En physique quantique, le vide n’est pas non plus un néant absolu. Le vide quantique bouillonne de particules virtuelles qui apparaissent et disparaissent constamment, et le champ quantique reste la structure fondamentale d’où émerge toute matière. Les deux notions rejettent l’idée d’un fond stable et substantiel sous les apparences, sans pour autant être identiques.

Le principe de complémentarité de Bohr, selon lequel une même entité peut se comporter comme onde ou comme particule sans que ces descriptions soient contradictoires, mais complémentaires, rappelle la logique du tétralemme bouddhiste et la philosophie madhyamaka de Nagarjuna, qui refuse les catégories binaires du « est » et du « n’est pas ». Les deux traditions invitent à dépasser une logique strictement binaire pour appréhender une réalité plus fluide et contextuelle, de façon non duelle.

Ces résonances sont intellectuellement stimulantes, mais il importe de distinguer deux niveaux de discours. Le bouddhisme est une tradition philosophique et contemplative, fondée sur l’expérience méditative directe et une visée de cessation de la souffrance. La physique quantique est une théorie mathématique prédictive, validée par l’expérimentation. Les résonances relèvent souvent de l’analogie conceptuelle plutôt que d’une équivalence de fond, et le risque d’instrumentaliser l’un pour légitimer l’autre est réel, dans les deux sens.

Cela dit, la rencontre reste stimulante pour qui cherche à explorer des voies de passage. Elle a nourri des travaux comme ceux du physicien Anton Zeilinger ou du philosophe des sciences B. Alan Wallace, et elle continue d’alimenter une réflexion sur les limites de nos catégories habituelles, substance, séparation, permanence, que ces deux traditions, chacune à sa manière, remettent en question.

Une chanson de Claude Dubois – Au Bout Des Doigts

Les paroles sur https://lyriz.progysm.com/chanson.php?idlien=6519

https://www.youtube.com/watch?v=_Ovpy6o0W-Q

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter :   * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.

Les effets de la gratitude

La pratique régulière de la gratitude produit des effets mesurables et bien documentés, tant en psychologie, qu’en neurobiologie.

Plusieurs études, notamment celles de Robert Emmons et Michael McCullough, montrent qu’un simple journal de gratitude tenu régulièrement diminue les symptômes dépressifs et anxieux, en partie parce qu’il réoriente l’attention loin des ruminations sur le manque ou la menace.

La gratitude est l’une des dispositions les plus fortement corrélées à la satisfaction de vie dans la littérature de psychologie positive, davantage, dans certaines études, que l’optimisme ou l’estime de soi. Elle permet de passer d’une lecture égocentrée à une lecture relationnelle du monde.

Ainsi, exprimer de la gratitude augmente la qualité perçue de la relation, tant pour celui qui exprime que pour celui qui reçoit, un effet que les chercheurs appellent parfois la fonction de « trouver, rappeler et lier » (find, remind, and bind). Selon cette perspective, la gratitude aide à repérer les relations de valeur, à s’en souvenir, et à approfondir l’engagement mutuel.

De plus, des études de terrain montrent que la gratitude exprimée tend à générer des comportements prosociaux non seulement envers le bienfaiteur, mais envers des tiers, une sorte de phénomène de gratitude en chaîne qui dépasse l’échange direct.

Les pratiquants soulignent une meilleure qualité de sommeil, notamment par la réduction des pensées intrusives au coucher. Certaines études associent la pratique régulière de la gratitude à une variabilité de la fréquence cardiaque plus saine, signe d’une meilleure régulation du système nerveux autonome. D’autres mentionnent une réduction du cortisol dans plusieurs protocoles expérimentaux, suggérant un effet apaisant sur l’axe du stress.

Un effet important non négligeable sur les pratiques contemplatives, la gratitude agit comme une discipline de l’attention, assez proche de ce que Simone Weil appelait l’attention comme forme de prière. Elle ancre dans le présent plutôt que dans le manque projeté vers l’avenir ou le regret tourné vers le passé et permet le consentement au réel.

La recherche distingue la gratitude comme état passager, celle qui est ressentie après un bienfait précis, de la gratitude comme trait ou disposition cultivée. C’est cette seconde forme, entretenue par une pratique répétée, par exemple la tenue d’un journal, de lettres de gratitude, de rituels, qui produit les effets les plus durables. Une gratitude purement réactive aux circonstances favorables n’a pas la même portée transformatrice qu’une gratitude cultivée comme posture stable face à l’existence, y compris face à ce qui est difficile, ce qui la rapproche, structurellement, d’une orientation, d’une voie que l’on choisit d’entretenir.

Une chanson de Leonard Cohen – Hallelujah

Les paroles sur https://www.lacoccinelle.net/257665-leonard-cohen-hallelujah.html

https://www.youtube.com/watch?v=YrLk4vdY28Q

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Les effets de la gratitude

La pratique régulière de la gratitude produit des effets mesurables et bien documentés, tant en psychologie, qu’en neurobiologie.

Plusieurs études, notamment celles de Robert Emmons et Michael McCullough, montrent qu’un simple journal de gratitude tenu régulièrement diminue les symptômes dépressifs et anxieux, en partie parce qu’il réoriente l’attention loin des ruminations sur le manque ou la menace.

La gratitude est l’une des dispositions les plus fortement corrélées à la satisfaction de vie dans la littérature de psychologie positive, davantage, dans certaines études, que l’optimisme ou l’estime de soi. Elle permet de passer d’une lecture égocentrée à une lecture relationnelle du monde.

Ainsi, exprimer de la gratitude augmente la qualité perçue de la relation, tant pour celui qui exprime que pour celui qui reçoit, un effet que les chercheurs appellent parfois la fonction de « trouver, rappeler et lier » (find, remind, and bind). Selon cette perspective, la gratitude aide à repérer les relations de valeur, à s’en souvenir, et à approfondir l’engagement mutuel.

De plus, des études de terrain montrent que la gratitude exprimée tend à générer des comportements prosociaux non seulement envers le bienfaiteur, mais envers des tiers, une sorte de phénomène de gratitude en chaîne qui dépasse l’échange direct.

Les pratiquants soulignent une meilleure qualité de sommeil, notamment par la réduction des pensées intrusives au coucher. Certaines études associent la pratique régulière de la gratitude à une variabilité de la fréquence cardiaque plus saine, signe d’une meilleure régulation du système nerveux autonome. D’autres mentionnent une réduction du cortisol dans plusieurs protocoles expérimentaux, suggérant un effet apaisant sur l’axe du stress.

Un effet important non négligeable sur les pratiques contemplatives, la gratitude agit comme une discipline de l’attention, assez proche de ce que Simone Weil appelait l’attention comme forme de prière. Elle ancre dans le présent plutôt que dans le manque projeté vers l’avenir ou le regret tourné vers le passé et permet le consentement au réel.

La recherche distingue la gratitude comme état passager, celle qui est ressentie après un bienfait précis, de la gratitude comme trait ou disposition cultivée. C’est cette seconde forme, entretenue par une pratique répétée, par exemple la tenue d’un journal, de lettres de gratitude, de rituels, qui produit les effets les plus durables. Une gratitude purement réactive aux circonstances favorables n’a pas la même portée transformatrice qu’une gratitude cultivée comme posture stable face à l’existence, y compris face à ce qui est difficile, ce qui la rapproche, structurellement, d’une orientation, d’une voie que l’on choisit d’entretenir.

Une chanson de Leonard Cohen – Hallelujah

Les paroles sur https://www.lacoccinelle.net/257665-leonard-cohen-hallelujah.html

https://www.youtube.com/watch?v=YrLk4vdY28Q

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Le biais de généralisation

La généralisation est une disposition naturelle de l’esprit, sans elle, aucune connaissance n’est possible. Mais elle devient biaisée lorsqu’elle saute à une conclusion trop vite, trop loin, à partir de trop peu.

Le biais de généralisation consiste à tirer une conclusion universelle à partir d’un nombre insuffisant de cas particuliers, ou à appliquer une règle valable dans certains contextes à des domaines où elle ne s’applique pas.

Nous avons tendance à classer tout le monde dans le même panier. Les Américains sont comme cela, et les Européens comme ceci. La généralisation, à elle seule, nous propulse dans le monde des préjugés.  

Et c’est aussi vrai pour la dimension temporelle qui nous pousse à penser qu’une expérience passée va toujours se répliquer dans notre vie. J’ai échoué, je vais encore échouer.

Le biais de généralisation n’est pas une aberration, il est la conséquence d’une capacité adaptative fondamentale. Le cerveau est capable de détecter des modèles, de construire des modèles du monde à partir d’expériences limitées. Cette économie cognitive est indispensable à la survie, si un champignon de telle forme m’a rendu malade, mieux vaut les éviter tout en continuant à manger les autres.

Le problème surgit lorsque ce jugement rapide est appliqué à des domaines qui exigent plus de nuance, dont les personnes, les cultures, les systèmes complexes.

Le biais de généralisation est l’un des mécanismes centraux de la production des préjugés. Généraliser à partir de quelques individus pour caractériser un groupe entier, c’est précisément la structure du racisme, du sexisme, de la xénophobie. Ce n’est pas seulement une erreur logique, le biais peut entraîner une violence épistémique qui efface la singularité des personnes en les réduisant à une appartenance spécifique.

Paradoxalement, les luttes contre la discrimination exigent elles aussi une vigilance sur la généralisation inverse. En effet, généraliser l’oppression d’un groupe peut conduire à désindividualiser les membres de ce groupe tout autant. Tous ses membres sont nuls !

Alors, comment s’en prémunir ? Non pas en cessant de généraliser, ce serait impossible et paralyserait toute pensée. Toutefois, il est possible de composer avec et de cultiver quelques techniques. Par exemple, prendre le temps de distinguer la règle et l’exception, en laissant de la place à l’ouverture des nouvelles façons de voir, maintenir un esprit critique face aux affirmations trop générales en gardant en perspective que l’on appelle l’inconnu, l’improbable et la confusion sont des éléments de perspective qui échappent à nos capacités actuelles de compréhension, développer une conscience de la pertinence et de l’impact de ce que l’on généralise, reconnaître que les généralisations sont des étapes transitoires vers de nouvelles perspectives, et s’exposer volontairement à des cas qui contredisent la généralisation, et ce n’est pas facile, car cela exige de chercher ce qui nous dérange.

La généralisation est souvent une étape de développement de la pensée avant que nous développions la capacité de saisir les nuances de la réalité dans toute sa complexité.

Une chanson de Francis Cabrel – Des hommes pareils

Les paroles sur https://www.franciscabrel.com/des-hommes-pareils/

https://www.youtube.com/watch?v=kiRlJ4HuWGc

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Comment le miel se protège?

Le miel résiste à la dégradation grâce à sa faible teneur en eau, à son acidité et à la présence d’une faible dose de peroxyde d’hydrogène. Ces propriétés créent un environnement inhospitalier pour les microbes.

Comment le miel se protège naturellement des bactéries? | Découverte

https://www.youtube.com/watch?v=dBQ27nmwVq8&list=PLZr1y64TPtN8rC4wbxHVgSeIKMaFflPwU&index=9

Comment le miel se protège?

Le miel résiste à la dégradation grâce à sa faible teneur en eau, à son acidité et à la présence d’une faible dose de peroxyde d’hydrogène. Ces propriétés créent un environnement inhospitalier pour les microbes.

Comment le miel se protège naturellement des bactéries? | Découverte

https://www.youtube.com/watch?v=dBQ27nmwVq8&list=PLZr1y64TPtN8rC4wbxHVgSeIKMaFflPwU&index=9

Du Surhomme et du Supramental

Le thème du surhomme chez Sri Aurobindo n’a que peu à voir avec celui de Nietzsche, bien que le terme prête à confusion. Pour Sri Aurobindo, l’évolution ne s’arrête pas à l’apparition de l’homme et du mental. Il reprend le schéma darwinien, matière, vie, mental, mais y ajoute une étape supérieure, le supramental, un plan de conscience-vérité situé au-delà du mental, où l’être ne connaît plus par déduction, doute ou fragmentation, mais par identité directe avec le réel. Dans son œuvre majeure, La Vie Divine, et dans son poème Savitri, Aurobindo décrit ce supramental comme le principe de liaison entre l’Absolu (Sachchidananda, Existence-Conscience-Béatitude) et le monde manifesté. Le surhomme, il préfère parler d’être gnostique, n’est donc pas un individu qui s’élève par la volonté de puissance, mais une mutation de l’espèce rendue possible par la descente de cette conscience supramentale dans la matière elle-même. Ce n’est pas une conquête, c’est une transformation.

Satprem, disciple français d’Aurobindo et de Mirra Alfassa, a présenté cette pensée dans Sri Aurobindo ou l’Aventure de la conscience, puis a consacré le reste de sa vie à transcrire et prolonger l’expérience de la Mirra Alfassa telle que consignée dans L’Agenda. Il y insiste sur un point radical, la transformation ne concerne pas seulement l’esprit ou le mental, mais la cellule, le corps physique lui-même. Mirra Alfassa cherchait à faire descendre la conscience supramentale jusque dans la matière corporelle, pour en changer le fonctionnement même, dépasser la maladie, la fatigue, la mort, non par une croyance en un au-delà, mais par une mutation vécue ici, dans la chair. Satprem parle d’une aventure, d’un risque existentiel assumé individuellement, plutôt que d’une doctrine à suivre.

Avec maintenant de la perspective, il est intéressant de faire le lien avec le développement technologique actuel. En effet, l’intelligence artificielle (IA), l’ingénierie génétique, les interfaces cerveau-machine, les recherches sur le prolongement de la vie poursuivent elles aussi un dépassement des limites humaines. On y retrouve un même désir d’aller au-delà de l’homme tel qu’il est. Mais le mouvement est inversé. Le transhumanisme technologique procède du dehors vers le dedans, il modifie le corps et le cerveau par des outils extérieurs, le code génétique, le silicium, les prothèses, sans que la conscience elle-même change de nature. Sri Aurobindo, Mirra Alfassa et Satprem font référence à un mouvement du dedans vers le dehors. C’est la conscience, qui, en s’élevant puis en redescendant dans la matière, qui transforme cette dernière de l’intérieur. L’IA la plus avancée reste, dans ce cadre, une prouesse mentale, par les calculs, les corrélations, les prédictions, et non par un saut hors du mental. Elle prolonge et démultiplie les capacités du mental humain sans accéder à ce que Sri Aurobindo appelait la connaissance par identité, la perception directe et unifiée du vrai.

Il y a d’ailleurs, chez ces trois auteurs, une mise en garde qui résonne avec l’époque actuelle. Une puissance qui croît sans transformation intérieure correspondante produit, non un être supérieur, mais ce que Sri Aurobindo nommait un être asurique, surpuissant et désaxé. L’accélération technologique sans changement de conscience peut ainsi être lue, dans cette perspective, comme un risque plus que comme un accomplissement, l’augmentation des moyens sans l’approfondissement de l’être qui les manie.

On peut enfin rapprocher cette vision de celle de Teilhard de Chardin et de sa noosphère, l’idée d’une couche pensante planétaire en formation, et voir dans les réseaux numériques mondiaux et l’IA collective une préfiguration matérielle et fonctionnelle de cette intelligence partagée. Mais pour Aurobindo comme pour Satprem, cette interconnexion croissante des mentaux ne suffit pas à produire le saut supramental, elle prépare peut-être le terrain, sans pouvoir s’y substituer, car ce saut reste, dans leur pensée, une affaire de conscience vécue et incarnée, non de puissance de calcul.

Une chanson de Harmonium – Le corridor/Les premières lumières

Les paroles sur https://genius.com/Harmonium-le-corridor-lyrics

https://www.youtube.com/watch?v=8SLOsj8111g&list=PL-lygRrMXFqXEptFYra2O1TviVuLHuxLI&index=7

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter :   * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.

Du Surhomme et du Supramental

Le thème du surhomme chez Sri Aurobindo n’a que peu à voir avec celui de Nietzsche, bien que le terme prête à confusion. Pour Sri Aurobindo, l’évolution ne s’arrête pas à l’apparition de l’homme et du mental. Il reprend le schéma darwinien, matière, vie, mental, mais y ajoute une étape supérieure, le supramental, un plan de conscience-vérité situé au-delà du mental, où l’être ne connaît plus par déduction, doute ou fragmentation, mais par identité directe avec le réel. Dans son œuvre majeure, La Vie Divine, et dans son poème Savitri, Aurobindo décrit ce supramental comme le principe de liaison entre l’Absolu (Sachchidananda, Existence-Conscience-Béatitude) et le monde manifesté. Le surhomme, il préfère parler d’être gnostique, n’est donc pas un individu qui s’élève par la volonté de puissance, mais une mutation de l’espèce rendue possible par la descente de cette conscience supramentale dans la matière elle-même. Ce n’est pas une conquête, c’est une transformation.

Satprem, disciple français d’Aurobindo et de Mirra Alfassa, a présenté cette pensée dans Sri Aurobindo ou l’Aventure de la conscience, puis a consacré le reste de sa vie à transcrire et prolonger l’expérience de la Mirra Alfassa telle que consignée dans L’Agenda. Il y insiste sur un point radical, la transformation ne concerne pas seulement l’esprit ou le mental, mais la cellule, le corps physique lui-même. Mirra Alfassa cherchait à faire descendre la conscience supramentale jusque dans la matière corporelle, pour en changer le fonctionnement même, dépasser la maladie, la fatigue, la mort, non par une croyance en un au-delà, mais par une mutation vécue ici, dans la chair. Satprem parle d’une aventure, d’un risque existentiel assumé individuellement, plutôt que d’une doctrine à suivre.

Avec maintenant de la perspective, il est intéressant de faire le lien avec le développement technologique actuel. En effet, l’intelligence artificielle (IA), l’ingénierie génétique, les interfaces cerveau-machine, les recherches sur le prolongement de la vie poursuivent elles aussi un dépassement des limites humaines. On y retrouve un même désir d’aller au-delà de l’homme tel qu’il est. Mais le mouvement est inversé. Le transhumanisme technologique procède du dehors vers le dedans, il modifie le corps et le cerveau par des outils extérieurs, le code génétique, le silicium, les prothèses, sans que la conscience elle-même change de nature. Sri Aurobindo, Mirra Alfassa et Satprem font référence à un mouvement du dedans vers le dehors. C’est la conscience, qui, en s’élevant puis en redescendant dans la matière, qui transforme cette dernière de l’intérieur. L’IA la plus avancée reste, dans ce cadre, une prouesse mentale, par les calculs, les corrélations, les prédictions, et non par un saut hors du mental. Elle prolonge et démultiplie les capacités du mental humain sans accéder à ce que Sri Aurobindo appelait la connaissance par identité, la perception directe et unifiée du vrai.

Il y a d’ailleurs, chez ces trois auteurs, une mise en garde qui résonne avec l’époque actuelle. Une puissance qui croît sans transformation intérieure correspondante produit, non un être supérieur, mais ce que Sri Aurobindo nommait un être asurique, surpuissant et désaxé. L’accélération technologique sans changement de conscience peut ainsi être lue, dans cette perspective, comme un risque plus que comme un accomplissement, l’augmentation des moyens sans l’approfondissement de l’être qui les manie.

On peut enfin rapprocher cette vision de celle de Teilhard de Chardin et de sa noosphère, l’idée d’une couche pensante planétaire en formation, et voir dans les réseaux numériques mondiaux et l’IA collective une préfiguration matérielle et fonctionnelle de cette intelligence partagée. Mais pour Aurobindo comme pour Satprem, cette interconnexion croissante des mentaux ne suffit pas à produire le saut supramental, elle prépare peut-être le terrain, sans pouvoir s’y substituer, car ce saut reste, dans leur pensée, une affaire de conscience vécue et incarnée, non de puissance de calcul.

Une chanson de Harmonium – Le corridor/Les premières lumières

Les paroles sur https://genius.com/Harmonium-le-corridor-lyrics

https://www.youtube.com/watch?v=8SLOsj8111g&list=PL-lygRrMXFqXEptFYra2O1TviVuLHuxLI&index=7

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Guerre et paix: une réflexion à redéfinir

Une petite intervention de Michel Onfray sur le thème de la paix.

Guerre et paix: une réflexion à redéfinir

https://www.youtube.com/watch?v=t810-bMySis

Guerre et paix: une réflexion à redéfinir

Une petite intervention de Michel Onfray sur le thème de la paix.

Guerre et paix: une réflexion à redéfinir

https://www.youtube.com/watch?v=t810-bMySis

La paix du bouddhisme

Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.

Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.

Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.

Sur le plan éthique et relationnel, l’idéal de paix se manifeste dans les quatre qualités cultivées activement que sont la bienveillance aimante, ce vœu du bien-être de tous les êtres, sans exception ni préférence, la compassion qui est la capacité à ressentir et alléger la souffrance d’autrui, la joie sympathique qui est la capacité de se réjouir du bonheur d’autrui sans envie et l’équanimité, cette stabilité qui n’est ni indifférence ni détachement froid, mais paix devant ce qui échappe à notre contrôle.

Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.

Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.

Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix

Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Ren%C3%A9e-Claude/Tu-Trouveras-La-Paix-Dans-Ton-coeur

https://www.youtube.com/watch?v=ctwvvoX8BaM

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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La paix du bouddhisme

Pour les bouddhistes, la paix n’est pas un simple état émotionnel agréable, c’est la conséquence directe d’une compréhension juste de la réalité.

Ainsi, le nirvāṇa est un état découlant de l’extinction des trois feux que sont l’avidité, l’aversion et l’illusion. La paix bouddhiste n’est donc pas l’absence temporaire de trouble, mais l’épuisement définitif des causes mêmes de l’agitation intérieure. Tant que ces trois racines brûlent, dit-on, aucune paix n’est stable, seulement des accalmies. La paix n’est donc pas un événement, elle est la conséquence d’un diagnostic lucide, presque clinique, de la souffrance.

Une grande part du conflit humain naît, pour le bouddhisme, de la défense d’un moi que l’on croit substantiel et séparé. Le bouddhisme dissout l’ego dans la vacuité, il n’y a rien de substantiel à défendre, donc rien qui justifie ultimement la peur, la possessivité ou l’hostilité. La paix naît ici d’un dévoilement métaphysique plus que d’une fusion.

Sur le plan éthique et relationnel, l’idéal de paix se manifeste dans les quatre qualités cultivées activement que sont la bienveillance aimante, ce vœu du bien-être de tous les êtres, sans exception ni préférence, la compassion qui est la capacité à ressentir et alléger la souffrance d’autrui, la joie sympathique qui est la capacité de se réjouir du bonheur d’autrui sans envie et l’équanimité, cette stabilité qui n’est ni indifférence ni détachement froid, mais paix devant ce qui échappe à notre contrôle.

Ces quatre qualités, souvent pratiquées par méditation formelle. Elles forment un pont entre paix intérieure et paix relationnelle, car on ne peut pas cultiver l’une sans l’autre.

Comme dans le jaïnisme et l’hindouisme, la non-violence est le socle éthique concret de cette paix. Le premier précepte bouddhiste, s’abstenir de tuer ou de nuire à tout être sensible n’est pas une simple règle morale, mais l’expression extérieure d’un esprit déjà pacifié. On ne nuit plus quand on ne se sent plus séparé ni menacé.

Ainsi, la paix bouddhiste suit un mouvement inverse, à certains égards, de celui du soufisme que nous venons de voir cette semaine. Là où le soufi descend vers la paix par la soumission amoureuse à un Dieu personnel, le bouddhiste y accède par le dévoilement de la vacuité et l’extinction des attachements, soit une paix qui n’a pas besoin d’un Autre transcendant pour se réaliser, mais qui rejoint néanmoins, dans ses fruits éthiques (compassion, non-nuisance, service), une parenté frappante avec l’approche soufie.

Dans un monde où tout le monde parle de paix, est-ce que nous avons la même conception de celle-ci? Est-ce que les écarts expliqueraient en partie les conflits qui perdurent?

Une chanson de Renée Claude interprétée par Isabelle Boulay, Céline Dion, Luce Dufault, Diane Dufresne, Louise Forestier, Laurence Jalbert, Catherine Major, Ariane Moffatt, Marie Denise Pelletier, Ginette Reno et Marie-Élaine Thibert – Tu trouveras la paix

Les paroles sur https://www.musixmatch.com/fr/paroles/Ren%C3%A9e-Claude/Tu-Trouveras-La-Paix-Dans-Ton-coeur

https://www.youtube.com/watch?v=ctwvvoX8BaM

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Nos pensées et nos émotions

Nous aimons croire que nos pensées et nos émotions sont uniquement générées par nous. Avec l’expérience, nous devons reconnaître qu’il faut du travail et l’entraînement de l’esprit pour savoir reconnaître celles-ci que nous croyions intimes, mais qui ne nous sont pas propres. Beaucoup d’image et de sensations nous sont dictées par la publicité, et, dans les faits, ils sont implantés en nous.

Par l’entraînement de l’esprit, du travail et de la patience, il est possible de rejoindre notre vraie nature, notre chemin personnel.

C’est simplement une démarche de réappropriation de notre pouvoir d’agir.

Une chanson de Pixies interprétée par Yoav – Where is my mind

Les paroles sur https://www.lacoccinelle.net/243063-pixies-where-is-my-mind.html

https://www.youtube.com/watch?v=tJe_EcDT-o0

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Nos pensées et nos émotions

Nous aimons croire que nos pensées et nos émotions sont uniquement générées par nous. Avec l’expérience, nous devons reconnaître qu’il faut du travail et l’entraînement de l’esprit pour savoir reconnaître celles-ci que nous croyions intimes, mais qui ne nous sont pas propres. Beaucoup d’image et de sensations nous sont dictées par la publicité, et, dans les faits, ils sont implantés en nous.

Par l’entraînement de l’esprit, du travail et de la patience, il est possible de rejoindre notre vraie nature, notre chemin personnel.

C’est simplement une démarche de réappropriation de notre pouvoir d’agir.

Une chanson de Pixies interprétée par Yoav – Where is my mind

Les paroles sur https://www.lacoccinelle.net/243063-pixies-where-is-my-mind.html

https://www.youtube.com/watch?v=tJe_EcDT-o0

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Mémoire musique Chant Ancestral Wendat

Un chant comme une révélation, comme un immense besoin d’exister, d’être reconnu.

Gilles Sioui et Christian Laveau – Chant Ancestral Wendat

https://www.youtube.com/watch?v=JaWSzrJtJf4

Mémoire musique Chant Ancestral Wendat

Un chant comme une révélation, comme un immense besoin d’exister, d’être reconnu.

Gilles Sioui et Christian Laveau – Chant Ancestral Wendat

https://www.youtube.com/watch?v=JaWSzrJtJf4

Souverains de nos esprit?

Sommes-nous encore souverains de nos esprits ?

Propos d’Etienne Klein sur la question de l’attention et le développement du numérique.

Etienne Klein : Sommes-nous encore souverains de nos esprits ?

https://www.youtube.com/watch?v=CmE2K8salNU

Souverains de nos esprit?

Sommes-nous encore souverains de nos esprits ?

Propos d’Etienne Klein sur la question de l’attention et le développement du numérique.

Etienne Klein : Sommes-nous encore souverains de nos esprits ?

https://www.youtube.com/watch?v=CmE2K8salNU

Savoirs

Pour certains, une démarche visant à apprendre est compliquée, il y a la capacité d’attention, la peur de l’échec, la comparaison avec les autres, la peur d’être stigmatisé, et les moyens financiers.

Apprenez d’abord à vous respecter, apprenez des choses qui vous interpellent, des choses parfois simples, comme aider, avoir un cœur aimant, être bienveillant et aimer. Il est plus facile d’apprendre à lire quand cela parle d’amour.

Rappelez-vous tout ce que vous avez réussi à décoder depuis longtemps, à partager le bonheur, à ressentir la qualité du vent, à accepter la pluie, à jouer avec les éléments de la nature comme la neige. On oublie souvent qu’il y a aussi des savoirs loin des écoles qui changent des vies.

Une chanson de Richard Séguin – Rester debout

Les paroles sur https://genius.com/Richard-seguin-rester-debout-lyrics

https://www.youtube.com/watch?v=DQb1wUafSmY&list=RDDQb1wUafSmY&start_radio=1

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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Savoirs

Pour certains, une démarche visant à apprendre est compliquée, il y a la capacité d’attention, la peur de l’échec, la comparaison avec les autres, la peur d’être stigmatisé, et les moyens financiers.

Apprenez d’abord à vous respecter, apprenez des choses qui vous interpellent, des choses parfois simples, comme aider, avoir un cœur aimant, être bienveillant et aimer. Il est plus facile d’apprendre à lire quand cela parle d’amour.

Rappelez-vous tout ce que vous avez réussi à décoder depuis longtemps, à partager le bonheur, à ressentir la qualité du vent, à accepter la pluie, à jouer avec les éléments de la nature comme la neige. On oublie souvent qu’il y a aussi des savoirs loin des écoles qui changent des vies.

Une chanson de Richard Séguin – Rester debout

Les paroles sur https://genius.com/Richard-seguin-rester-debout-lyrics

https://www.youtube.com/watch?v=DQb1wUafSmY&list=RDDQb1wUafSmY&start_radio=1

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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L’énergie matérialisée

L’homme naît en tant qu’énergie matérialisée. Accepter le processus de transformation, comme étant réellement ce que nous sommes, offre une perspective un peu étroite de la vie. Des millions de personnes naissent comme nous avec un potentiel singulier. Si l’on accepte que l’aspect matérialisé de notre passage, la mort devient donc une dégénérescence au lieu d’être une phase de transformation.

La perspective que nous soyons quelque chose de matériel qui se développe connaît son apogée, puis son déclin peut laisser à penser que tout cela est futile, qu’il ne s’agit que d’un bon moment à passer.

Par ailleurs, en prenant en compte la dimension énergie qui nous habite, la formule scientifique E=mc², nous permet d’établir une équivalence entre la masse et l’énergie, tout corps matériel est, en un sens, de l’énergie condensée ou liée sous forme de matière. En effet, cela s’applique autant à un caillou qu’à un être humain. Toutefois, cette formule scientifique à elle seule ne nous apporte rien de spécifique sur la naissance ou sur ce qui fait qu’un humain est un humain. Elle ne distingue pas la matière vivante de la matière inerte ni l’individuation d’une conscience de l’agencement d’atomes.

De plus, la biologie ne confirme pas la théorie, car la matière qui compose un nouveau-né existait déjà sous forme matérielle, atomes hérités de l’alimentation, des parents, de la chaîne cosmique des éléments forgés dans les étoiles, etc. Avec cette analyse, il n’y a pas de conversion énergie-matière au moment de la naissance, mais plutôt, une réorganisation, une individuation d’une matière-énergie déjà là.

Des traditions spirituelles apportent un complément de perspective à la physique et à la biologie, parce qu’elles ne parlent pas de la même « énergie ». Dans la cosmologie chinoise, Zhang Zai, et plus largement le néo-confucianisme, le qi est ce souffle-énergie primordial qui se condense pour former les choses et les êtres, et qui se disperse à la mort. Ce cycle de condensation/dispersion présente l’énergie étant déjà porteuse d’une intelligibilité, d’un ordre. De même, dans la vision hindouiste, le védānta, on présente l’individuation, c’est-à-dire l’ātman comme étincelle du Brahman qui prend une forme sans cesser, en un sens plus profond, d’être identique à sa source.

Ces traditions évoquent un océan d’énergie ou de vagues humaines, de coraux célestes et de créatures de toutes sortes puissent apparaître et disparaître.

Une chanson de Daniel Bélanger – L’échec du matériel

Les paroles sur https://genius.com/Daniel-belanger-lechec-du-materiel-lyrics

https://www.youtube.com/watch?v=igr-80oJKKI&list=RDigr-80oJKKI&start_radio=1

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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L’énergie matérialisée

L’homme naît en tant qu’énergie matérialisée. Accepter le processus de transformation, comme étant réellement ce que nous sommes, offre une perspective un peu étroite de la vie. Des millions de personnes naissent comme nous avec un potentiel singulier. Si l’on accepte que l’aspect matérialisé de notre passage, la mort devient donc une dégénérescence au lieu d’être une phase de transformation.

La perspective que nous soyons quelque chose de matériel qui se développe connaît son apogée, puis son déclin peut laisser à penser que tout cela est futile, qu’il ne s’agit que d’un bon moment à passer.

Par ailleurs, en prenant en compte la dimension énergie qui nous habite, la formule scientifique E=mc², nous permet d’établir une équivalence entre la masse et l’énergie, tout corps matériel est, en un sens, de l’énergie condensée ou liée sous forme de matière. En effet, cela s’applique autant à un caillou qu’à un être humain. Toutefois, cette formule scientifique à elle seule ne nous apporte rien de spécifique sur la naissance ou sur ce qui fait qu’un humain est un humain. Elle ne distingue pas la matière vivante de la matière inerte ni l’individuation d’une conscience de l’agencement d’atomes.

De plus, la biologie ne confirme pas la théorie, car la matière qui compose un nouveau-né existait déjà sous forme matérielle, atomes hérités de l’alimentation, des parents, de la chaîne cosmique des éléments forgés dans les étoiles, etc. Avec cette analyse, il n’y a pas de conversion énergie-matière au moment de la naissance, mais plutôt, une réorganisation, une individuation d’une matière-énergie déjà là.

Des traditions spirituelles apportent un complément de perspective à la physique et à la biologie, parce qu’elles ne parlent pas de la même « énergie ». Dans la cosmologie chinoise, Zhang Zai, et plus largement le néo-confucianisme, le qi est ce souffle-énergie primordial qui se condense pour former les choses et les êtres, et qui se disperse à la mort. Ce cycle de condensation/dispersion présente l’énergie étant déjà porteuse d’une intelligibilité, d’un ordre. De même, dans la vision hindouiste, le védānta, on présente l’individuation, c’est-à-dire l’ātman comme étincelle du Brahman qui prend une forme sans cesser, en un sens plus profond, d’être identique à sa source.

Ces traditions évoquent un océan d’énergie ou de vagues humaines, de coraux célestes et de créatures de toutes sortes puissent apparaître et disparaître.

Une chanson de Daniel Bélanger – L’échec du matériel

Les paroles sur https://genius.com/Daniel-belanger-lechec-du-materiel-lyrics

https://www.youtube.com/watch?v=igr-80oJKKI&list=RDigr-80oJKKI&start_radio=1

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter :   * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.

Quartier Chinois à Victoria

Je suis parti pour quelques jours à Victoria en Colombie-Britannique afin de redécouvrir ce coin de pays.

L’alliance française de Victoria vous invite à découvrir un patrimoine bien vivant de la capitale de la Colombie-Britannique au Canada : le quartier chinois de Victoria.

Dans le cadre des journées européennes du patrimoine, et grâce au soutien du Consulat général de France à Vancouver, plongez un instant dans le quartier chinois le mieux conservé et le plus ancien du Canada. Découvrez sa riche histoire ainsi que son architecture bien particulière : la Porte des intérêts harmonieux, l’école publique chinoise et sa rue la plus fameuse : Fantan Alley.

Le quartier chinois de Victoria, un patrimoine vivant du Canada

https://www.youtube.com/watch?v=6sXf_fWQung

Quartier Chinois à Victoria

Je suis parti pour quelques jours à Victoria en Colombie-Britannique afin de redécouvrir ce coin de pays.

L’alliance française de Victoria vous invite à découvrir un patrimoine bien vivant de la capitale de la Colombie-Britannique au Canada : le quartier chinois de Victoria.

Dans le cadre des journées européennes du patrimoine, et grâce au soutien du Consulat général de France à Vancouver, plongez un instant dans le quartier chinois le mieux conservé et le plus ancien du Canada. Découvrez sa riche histoire ainsi que son architecture bien particulière : la Porte des intérêts harmonieux, l’école publique chinoise et sa rue la plus fameuse : Fantan Alley.

Le quartier chinois de Victoria, un patrimoine vivant du Canada

https://www.youtube.com/watch?v=6sXf_fWQung

Einstein, la musique et le temps

Einstein, qui a révolutionné l’idée que les physiciens se font du temps et de l’espace, aimait la musique, d’un amour irrépressible, vaste et joyeux. « Je pense souvent en musique. Je vis mes rêveries en musique. Je vois ma vie en termes de musique », confia-t-il un jour.

Dans les sonates de Mozart,  » si pures et si belles”, c’est “le reflet de la beauté intérieure de l’univers » qu’il voyait. La fascination de la science pour la musique étant tout à fait réciproque, la créativité de l’une exaltant le discours de l’autre, nous vous proposons, à travers des œuvres intemporelles de Bach, Bacewicz, Ysaÿe, Beffa, de percer certains mystères métaphysiques auxquels vous n’auriez pas imaginé avoir accès…

Jubilons ! #2025 – 30 août : EINSTEIN, LA MUSIQUE ET LE TEMPS – Étienne KLEIN – Mars (07)

https://www.youtube.com/watch?v=aTF28ORzY4g

Einstein, la musique et le temps

Einstein, qui a révolutionné l’idée que les physiciens se font du temps et de l’espace, aimait la musique, d’un amour irrépressible, vaste et joyeux. « Je pense souvent en musique. Je vis mes rêveries en musique. Je vois ma vie en termes de musique », confia-t-il un jour.

Dans les sonates de Mozart,  » si pures et si belles”, c’est “le reflet de la beauté intérieure de l’univers » qu’il voyait. La fascination de la science pour la musique étant tout à fait réciproque, la créativité de l’une exaltant le discours de l’autre, nous vous proposons, à travers des œuvres intemporelles de Bach, Bacewicz, Ysaÿe, Beffa, de percer certains mystères métaphysiques auxquels vous n’auriez pas imaginé avoir accès…

Jubilons ! #2025 – 30 août : EINSTEIN, LA MUSIQUE ET LE TEMPS – Étienne KLEIN – Mars (07)

https://www.youtube.com/watch?v=aTF28ORzY4g

L’entrée

Aujourd’hui, nous allons enfin avoir les réponses aux questions que l’on se pose quand on cuisine, grâce à @JamyEpicurieux⁩ 

On va cuisiner un œuf mayonnaise et des carottes râpées en vinaigrette.

Je pose toutes mes questions à ‪@JamyEpicurieux – L’entrée

https://www.youtube.com/watch?v=pqKmA-fHV98

L’entrée

Aujourd’hui, nous allons enfin avoir les réponses aux questions que l’on se pose quand on cuisine, grâce à @JamyEpicurieux⁩ 

On va cuisiner un œuf mayonnaise et des carottes râpées en vinaigrette.

Je pose toutes mes questions à ‪@JamyEpicurieux – L’entrée

https://www.youtube.com/watch?v=pqKmA-fHV98

L’Afrique : un continent unique

L’Afrique est un continent fascinant ! Voici une vidéo qui présente sa géographie incroyable !

L’Afrique : un continent à la géographie unique au monde

https://www.youtube.com/watch?v=2sEwTDT9gAI

L’Afrique : un continent unique

L’Afrique est un continent fascinant ! Voici une vidéo qui présente sa géographie incroyable !

L’Afrique : un continent à la géographie unique au monde

https://www.youtube.com/watch?v=2sEwTDT9gAI

Le Sûtra du Cœur

Pour ceux qui lisent le “Sûtra du Coeur” – le Maka Hannya Haramita Shingyo – la première fois ils peuvent être désemparés par une logique qui semble être contre-intuitive. Dans cette introduction je donne quelques points de repères essentiels – entre autre une approche de la vacuité, notion centrale dans l’Hannya Shingyo – pour une bonne compréhension de ce sûtra.

Le Sûtra du Coeur: une introduction

https://www.youtube.com/watch?v=fBWrthTWrlU

Le Sûtra du Cœur

Pour ceux qui lisent le “Sûtra du Coeur” – le Maka Hannya Haramita Shingyo – la première fois ils peuvent être désemparés par une logique qui semble être contre-intuitive. Dans cette introduction je donne quelques points de repères essentiels – entre autre une approche de la vacuité, notion centrale dans l’Hannya Shingyo – pour une bonne compréhension de ce sûtra.

Le Sûtra du Coeur: une introduction

https://www.youtube.com/watch?v=fBWrthTWrlU

Culture ancestrale des trois sœurs

Les Wendat de Wendake cherchent à retrouver les traces de son passé maraîcher. Accompagnée par des chercheurs d’Agriculture Canada, la nation travaille à ressusciter la culture traditionnelle des trois sœurs : le maïs, le haricot et la courge. Une polyculture qui présente des avantages agronomiques.

Renaissance de la culture ancestrale des trois sœurs | La semaine verte

https://www.youtube.com/watch?v=R9ice76Z14o&list=PLZr1y64TPtN8xO8UCqv8wmFE-SjY6XzeC

Culture ancestrale des trois sœurs

Les Wendat de Wendake cherchent à retrouver les traces de son passé maraîcher. Accompagnée par des chercheurs d’Agriculture Canada, la nation travaille à ressusciter la culture traditionnelle des trois sœurs : le maïs, le haricot et la courge. Une polyculture qui présente des avantages agronomiques.

Renaissance de la culture ancestrale des trois sœurs | La semaine verte

https://www.youtube.com/watch?v=R9ice76Z14o&list=PLZr1y64TPtN8xO8UCqv8wmFE-SjY6XzeC

Entre foi et savoir

Le savoir scientifique s’appuie sur des preuves, des démonstrations, des faits vérifiables, tandis que la foi religieuse accepte ce qui ne peut être prouvé, voire ce qui dépasse la raison. Est-ce vraiment deux concepts opposés ?

Toute démarche scientifique repose sur des postulats que la science elle-même ne peut justifier sans circularité. Par exemple, l’uniformité de la nature qui implique que les lois physiques sont stables dans le temps et l’espace. C’est ce qui autorise l’induction, mais l’induction, comme la démontrée Hume, ne peut le prouver. Il y a aussi la fiabilité de nos facultés cognitives, car c’est par nos sens et notre raison que nous avons accès à quelque chose de réel. Il y a aussi la croyance en une rationalité du monde, qu’il y a un ordre là dehors, et que les mathématiques peuvent le saisir. Einstein lui-même notait que « ce qu’il y a d’incompréhensible dans l’univers, c’est qu’il soit compréhensible. »

Ces postulats ne sont pas des hypothèses scientifiques, ils sont les conditions de possibilité de la science. Ils relèvent d’une confiance fondatrice, d’un pari sur l’intelligibilité du réel.

Dans « De la certitude », Wittgenstein observe que tout savoir repose sur un fond de certitudes non questionnées, non pas parce qu’elles auraient été prouvées, mais parce qu’elles forment le lit de la rivière sur lequel l’eau du doute peut s’écouler. Remettre en cause ces certitudes de base ne serait pas un acte de rigueur, mais une dissolution du jeu de langage lui-même.

C’est une forme de foi, pas théologique, mais structurelle. Nous avons une confiance dans le cadre qui rend possible toute question.

Ainsi, on peut envisager que le savoir repose bien sur une forme de foi de nature épistémique, structurelle, qui est la confiance préréflexive dans l’intelligibilité du réel, dans la fiabilité de la raison, dans la continuité de la nature.

Toutefois, nous devons reconnaître que ce n’est pas la même foi que celle du croyant devant le mystère. Encore là, cette foi n’est pas un simple vide de savoir, c’est une base de savoir expérientiel sur lequel toute certitude s’édifie.

Une chanson de Peter Gabriel – i/o 

Les paroles sur https://www.letras.com/peter-gabriel/io/traduction-francaise.html

https://www.youtube.com/watch?v=y9KxnMnNUPc&list=RDy9KxnMnNUPc&start_radio=1

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter :   * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.

Entre foi et savoir

Le savoir scientifique s’appuie sur des preuves, des démonstrations, des faits vérifiables, tandis que la foi religieuse accepte ce qui ne peut être prouvé, voire ce qui dépasse la raison. Est-ce vraiment deux concepts opposés ?

Toute démarche scientifique repose sur des postulats que la science elle-même ne peut justifier sans circularité. Par exemple, l’uniformité de la nature qui implique que les lois physiques sont stables dans le temps et l’espace. C’est ce qui autorise l’induction, mais l’induction, comme la démontrée Hume, ne peut le prouver. Il y a aussi la fiabilité de nos facultés cognitives, car c’est par nos sens et notre raison que nous avons accès à quelque chose de réel. Il y a aussi la croyance en une rationalité du monde, qu’il y a un ordre là dehors, et que les mathématiques peuvent le saisir. Einstein lui-même notait que « ce qu’il y a d’incompréhensible dans l’univers, c’est qu’il soit compréhensible. »

Ces postulats ne sont pas des hypothèses scientifiques, ils sont les conditions de possibilité de la science. Ils relèvent d’une confiance fondatrice, d’un pari sur l’intelligibilité du réel.

Dans « De la certitude », Wittgenstein observe que tout savoir repose sur un fond de certitudes non questionnées, non pas parce qu’elles auraient été prouvées, mais parce qu’elles forment le lit de la rivière sur lequel l’eau du doute peut s’écouler. Remettre en cause ces certitudes de base ne serait pas un acte de rigueur, mais une dissolution du jeu de langage lui-même.

C’est une forme de foi, pas théologique, mais structurelle. Nous avons une confiance dans le cadre qui rend possible toute question.

Ainsi, on peut envisager que le savoir repose bien sur une forme de foi de nature épistémique, structurelle, qui est la confiance préréflexive dans l’intelligibilité du réel, dans la fiabilité de la raison, dans la continuité de la nature.

Toutefois, nous devons reconnaître que ce n’est pas la même foi que celle du croyant devant le mystère. Encore là, cette foi n’est pas un simple vide de savoir, c’est une base de savoir expérientiel sur lequel toute certitude s’édifie.

Une chanson de Peter Gabriel – i/o 

Les paroles sur https://www.letras.com/peter-gabriel/io/traduction-francaise.html

https://www.youtube.com/watch?v=y9KxnMnNUPc&list=RDy9KxnMnNUPc&start_radio=1

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

COPYRIGHT – DROIT DE REPRODUCTION – La reproduction de cet article sur un blogue ou un site est autorisé à condition de respecter :   * L’intégralité du texte — Vous ne devez pas modifier, transformer ou adapter ce texte. * Le droit d’auteur — Vous devez citer le nom de la source (avec un hyperlien vers l’article original de préférence). * La finalité sans but lucratif — Vous n’avez pas le droit d’utiliser cette création à des fins commerciales. Si j’ai utilisé vos textes/photos et que vous souhaitez que je les retire, merci de me contacter en commentaire, ce sera fait rapidement.

Renoncer à être heureux

T’es-tu déjà demandé si tu atteindras un jour le bonheur tel que tu l’as toujours imaginé ?

Dans cette vidéo, nous plongeons dans la philosophie d’Arthur Schopenhauer – l’un des penseurs les plus lucides et impitoyables concernant la nature humaine – pour comprendre pourquoi nous restons prisonniers d’une illusion façonnée par le désir.

Découvre pourquoi le bonheur promis par la société n’est qu’un mirage… et comment la souffrance pourrait être la clé d’une vie plus consciente, plus silencieuse, et paradoxalement, plus libre.

Schopenhauer et la vérité dérangeante sur le bonheur

https://www.youtube.com/watch?v=gGKCMOmRgCE

Renoncer à être heureux

T’es-tu déjà demandé si tu atteindras un jour le bonheur tel que tu l’as toujours imaginé ?

Dans cette vidéo, nous plongeons dans la philosophie d’Arthur Schopenhauer – l’un des penseurs les plus lucides et impitoyables concernant la nature humaine – pour comprendre pourquoi nous restons prisonniers d’une illusion façonnée par le désir.

Découvre pourquoi le bonheur promis par la société n’est qu’un mirage… et comment la souffrance pourrait être la clé d’une vie plus consciente, plus silencieuse, et paradoxalement, plus libre.

Schopenhauer et la vérité dérangeante sur le bonheur

https://www.youtube.com/watch?v=gGKCMOmRgCE

Qu’est-ce que la vie?

Un homme de science est censé posséder, et cela de première main, des connaissances complètes et approfondies sur quelques sujets ; aussi attends-t-on habituellement de lui qu’il n’écrive rien sur un sujet qu’il ne domine pas comme un maître? Pareille réserve est considérée comme une question de noblesse oblige. Pour le but présent je désire renoncer à la noblesse, s’il en est, et être affranchi de l’obligation qui en découle. Mon excuse est la suivante : Nous avons hérité de nos ancêtres une invincible prédilection pour des connaissances unifiées et universelles.

*

La seule alternative possible est simplement de s’en tenir à l’expérience directe que la conscience est un singulier dont le pluriel est inconnu ; qu’il n’existe réellement qu’une seule chose, la pluralité apparente n’étant qu’une série d’aspects différents de cette chose unique, produits par une illusion (la maya hindoue) ; la même illusion se manifeste dans une galerie de glaces ; de même Gaurisankar et le mont Everest se trouvèrent être le même sommet, mais vu de vallées différentes.

*

Supposez que vous puissiez marquer d’une façon distinctive les molécules contenues dans un verre d’eau, que vous versiez ensuite le contenu du verre dans l’océan, puis que vous agitiez ce dernier de façon à distribuer uniformément les molécules marquées parmi les « sept mers » ; en remplissant alors un verre d’eau en n’importe quel endroit de l’océan vous y trouveriez environ une centaine de vos molécules marquées.

*

Les mutations sont dues en fait à des sauts quantiques dans la molécule du gène.

*

Le physicien s’est familiarisé avec le fait que les lois classiques de la physique sont modifiées par la théorie des quanta, spécialement aux basses températures. Il y en a beaucoup d’exemples. La vie semble être l’un d’eux, et même un cas particulièrement frappant. La vie paraît être un comportement ordonné et réglementé de la matière, comportement qui n’est pas basé exclusivement sur la tendance de passer de l’ordre au désordre, mais basé en partie sur un ordre existant qui se maintient.

Erwin Schrödinger dans Qu’est-ce que la vie?

Une pièce musicale de Jean-Michel Blais – A heartbeat away

https://www.youtube.com/watch?v=CrQp_W6KxeA&list=RDCrQp_W6KxeA&start_radio=1

Qu’est-ce que la vie?

Un homme de science est censé posséder, et cela de première main, des connaissances complètes et approfondies sur quelques sujets ; aussi attends-t-on habituellement de lui qu’il n’écrive rien sur un sujet qu’il ne domine pas comme un maître? Pareille réserve est considérée comme une question de noblesse oblige. Pour le but présent je désire renoncer à la noblesse, s’il en est, et être affranchi de l’obligation qui en découle. Mon excuse est la suivante : Nous avons hérité de nos ancêtres une invincible prédilection pour des connaissances unifiées et universelles.

*

La seule alternative possible est simplement de s’en tenir à l’expérience directe que la conscience est un singulier dont le pluriel est inconnu ; qu’il n’existe réellement qu’une seule chose, la pluralité apparente n’étant qu’une série d’aspects différents de cette chose unique, produits par une illusion (la maya hindoue) ; la même illusion se manifeste dans une galerie de glaces ; de même Gaurisankar et le mont Everest se trouvèrent être le même sommet, mais vu de vallées différentes.

*

Supposez que vous puissiez marquer d’une façon distinctive les molécules contenues dans un verre d’eau, que vous versiez ensuite le contenu du verre dans l’océan, puis que vous agitiez ce dernier de façon à distribuer uniformément les molécules marquées parmi les « sept mers » ; en remplissant alors un verre d’eau en n’importe quel endroit de l’océan vous y trouveriez environ une centaine de vos molécules marquées.

*

Les mutations sont dues en fait à des sauts quantiques dans la molécule du gène.

*

Le physicien s’est familiarisé avec le fait que les lois classiques de la physique sont modifiées par la théorie des quanta, spécialement aux basses températures. Il y en a beaucoup d’exemples. La vie semble être l’un d’eux, et même un cas particulièrement frappant. La vie paraît être un comportement ordonné et réglementé de la matière, comportement qui n’est pas basé exclusivement sur la tendance de passer de l’ordre au désordre, mais basé en partie sur un ordre existant qui se maintient.

Erwin Schrödinger dans Qu’est-ce que la vie?

Une pièce musicale de Jean-Michel Blais – A heartbeat away

https://www.youtube.com/watch?v=CrQp_W6KxeA&list=RDCrQp_W6KxeA&start_radio=1

Face au complotisme climatique !

Étienne Klein, invité par l’Académie du Climat, analyse avec lucidité pourquoi certaines vérités scientifiques – comme le réchauffement climatique – sont contestées alors que d’autres, comme le boson de Higgs, sont acceptées sans débat. Entre science, recherche, politique et idéologie, il explique les confusions fréquentes, les dangers du relativisme et l’importance de distinguer connaissances établies et opinions. Un échange percutant qui interroge notre rapport à la vérité scientifique et à l’action collective.

Étienne Klein face au complotisme climatique !

https://www.youtube.com/watch?v=QwRx0HX5TXo

Face au complotisme climatique !

Étienne Klein, invité par l’Académie du Climat, analyse avec lucidité pourquoi certaines vérités scientifiques – comme le réchauffement climatique – sont contestées alors que d’autres, comme le boson de Higgs, sont acceptées sans débat. Entre science, recherche, politique et idéologie, il explique les confusions fréquentes, les dangers du relativisme et l’importance de distinguer connaissances établies et opinions. Un échange percutant qui interroge notre rapport à la vérité scientifique et à l’action collective.

Étienne Klein face au complotisme climatique !

https://www.youtube.com/watch?v=QwRx0HX5TXo

Science et religion sont-elles incompatibles?

Les récits de la création du monde dans les livres sacrés diffèrent grandement de la théorie scientifique du Big Bang. Même divergence entre la création de l’être humain par Dieu et la théorie de l’évolution de Darwin… Avec la science et la religion, deux visions du monde s’opposent; sont-elles incompatibles pour autant?

En collaboration avec le Centre interdisciplinaire de recherche sur les religions et les spiritualités (CIRRES) de l’Université de Montréal

Science et religion sont-elles incompatibles?

https://www.youtube.com/watch?v=1TRPzfb-eI4

Science et religion sont-elles incompatibles?

Les récits de la création du monde dans les livres sacrés diffèrent grandement de la théorie scientifique du Big Bang. Même divergence entre la création de l’être humain par Dieu et la théorie de l’évolution de Darwin… Avec la science et la religion, deux visions du monde s’opposent; sont-elles incompatibles pour autant?

En collaboration avec le Centre interdisciplinaire de recherche sur les religions et les spiritualités (CIRRES) de l’Université de Montréal

Science et religion sont-elles incompatibles?

https://www.youtube.com/watch?v=1TRPzfb-eI4

🇨🇳 🇺🇲 La menace tarifaire de Trump met en évidence l’emprise de la Chine sur l’industrie pharmaceutique mondiale
Par John Liu et Yong Xiong, CNN
https://www.cnn.com/2025/06/03/business/trump-tariffs-china-pharmaceuticals-intl-hnk
#Chine #Inde #USA #médicaments #industrie #commerce #santé #interdépendance #affaires #douanes #tarifs #CNN #média

Les maux de la planète sont tous interconnectés

https://www.sciencesetavenir.fr/animaux/biodiversite/les-maux-de-la-planete-sont-tous-interconnectes_182810

#Ecologie #Interdependance #Biodiversite #science #NoFutur

Do you like your tea with #microplastics ? if you prepare your tea like this it could be an extra ingredient;

https://gaianism.org/reading-the-tea-leavings/

#enviroment #earthday
#EarthDayEveryday #religion
#degrowthmovement #grounding
#interdependance #TerraMadre
#MotherEarth #Gaia #Gaianism
#Gaianist #She #Earth_Centered #flora #fauna #FloraFaunaHabitat #SoilFauna #Gaian_Way #The_Gaian_Way #Gaiapunk #deforestation #BrazilSaysNoToDeforestation #DefundDeforestation #déforestation #pollution #PollutionGreed #NoisePollution #InsectDecline #insect #birddecline #bird #BirdWatching #BirdPhotogaphy #birdconservation #habitat_decline

Wondering What Gaianism Is? Click The Link Below;

https://gaianism.org/what-is-gaianism/ and https://gaianism.org/new-start-here/

if you're interested go here for Gaian Guilds; https://gaianism.org/local-offerings/ . If you want to create a Guild click here; https://gaianism.org/what-would-local-gaian-groups-do/

#enviroment #gaianism #gaian #TerraMadre #MotherEarth #Gaia #religion #degrowthmovement #interdependance #grounding #gaianist #gaianism #anticapitalist #anticonsumerist #Gaiapunk #She #Earth_Centered #flora #fauna #FloraFaunaHabitat #SoilFauna #MicroFauna #Gaian_Way #The_Gaian_Way #Erik_Assadourian #EarthEclectic #CyclesofGaia #CyclesofGaiaEcologicalCalendar #Guild #Crescent_City #Crescent_City_Gaian_Guild #New_Orleans #NewOrleans #Gaian_Guild #NewOrleansKrampus2024 #biodiversity #Local_Offerings #Hawaii #Honolulu #Honolulu_Hawaii #Gaian_Guild_of_Hawaii_Nei #Middletown #Middletown_Connecticut #MiddletownConnecticut #NewOrleansLouisiana #New_Orleans_Louisiana #louisiana2025 #covid_louisiana #Respect_Gaia #Love_Gaia #Fight_For_Gaia

Do Trees Really Support Each Other through a Network of Fungi? - Scientific American

https://www.scientificamerican.com/article/do-trees-support-each-other-through-a-network-of-fungi/

#Trees #Forests #Ecosystems #Fungi #Interdependance