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🏛️ La Acrópolis de Atenas, hacia 400 a. C. y en la actualidad.
El Partenón, los Propileos y otros santuarios reflejaban el poder y la religiosidad de la Atenas clásica. Hoy, sus restos permiten imaginar aquel conjunto monumental, aunque la recreación es hipotética.
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Atenas 🇬🇷🏛️
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Jerjes I (519–465 a.C.), conocido como “El Grande” y el famoso “Rey de Reyes”, fue el cuarto monarca del Imperio aqueménida de Persia.
En Occidente suele quedarse en la imagen exagerada del cine, casi como un personaje de fantasía, pero su historia real es bastante más densa… y bastante más incómoda.
Para empezar, no llegó al trono por casualidad.
Era hijo de Darío I y de Atosa, que no era cualquiera: era hija de Ciro el Grande, el fundador del imperio.
Ese detalle pesaba mucho.
Aunque Jerjes no era el primogénito, fue elegido como sucesor porque tenía esa “sangre directa” que reforzaba la legitimidad de la dinastía.
Subió al poder tras la muerte de su padre en el 486 a.C., con unos 32-36 años.
Una vez rey, heredó también un problema sin resolver: la derrota persa en Maratón.
Aquello no se olvidaba.
Así que Jerjes se propuso lo que su padre no había logrado: someter a Grecia.
En el 480 a.C. llegó uno de los episodios más conocidos: las Termópilas.
Allí venció al rey espartano Leónidas y sus 300 hombres tras una resistencia que se volvió legendaria.
Eso le abrió el camino para avanzar y saquear Atenas.
Hasta ahí, parecía imparable.
Pero el golpe duro vino después.
En la batalla naval de Salamina, la flota persa fue destrozada por la estrategia griega.
Aquello no fue solo una derrota militar, fue un golpe moral.
Jerjes decidió retirarse a Persia y dejó a su general Mardonio al mando, que acabaría siendo derrotado en Platea.
El gran proyecto de conquista se venía abajo.
Luego está su imagen personal, que es donde la cosa se complica.
Mucho de lo que sabemos viene de historiadores griegos como Heródoto, que no eran precisamente neutrales.
Lo pintan como un tirano arrogante, excesivo, entregado al lujo y a los placeres.
¿Cuánto hay de propaganda?
Difícil saberlo, pero algunas historias son demasiado llamativas para ignorarlas.
Una de las más famosas es la del “castigo al mar”.
Cuando una tormenta destruyó el puente que había mandado construir sobre el Helesponto, Jerjes ordenó azotar el agua con 300 latigazos y lanzar cadenas al mar, como si pudiera someter a la naturaleza.
Suena absurdo hoy, pero refleja cómo se entendía el poder absoluto en aquel momento.
También aparece en la tradición bíblica.
Se le suele identificar con el rey Asuero del Libro de Ester.
Según ese relato, repudió a la reina Vasti y se casó con Ester, una mujer judía.
Sin embargo, los registros históricos persas no mencionan a Ester, y la mayoría de historiadores cree que es una narración más teológica o literaria que un hecho comprobado.
La esposa oficial que sí aparece en fuentes es Amestris.
Y aquí empieza la parte más oscura de la historia.
Jerjes, a diferencia de su padre, mantuvo oficialmente a una sola reina principal: Amestris, hija del noble Ótanes.
Pero eso no significa que su vida familiar fuera tranquila.
Todo lo contrario.
Las fuentes la describen como una mujer extremadamente cruel y celosa, capaz de actos brutales: desde sacrificios humanos enterrando niños vivos hasta mutilaciones salvajes por venganza.
Con Amestris tuvo varios hijos que marcarían el futuro del imperio: Darío, el primogénito y heredero; Histaspes, el segundo; y Artajerjes I, el tercero, que acabaría reinando durante 41 años.
También tuvo hijas como Amitis y Rodoguna, utilizadas en matrimonios políticos para reforzar alianzas.
Amitis, de hecho, tuvo bastante influencia en la corte de su hermano.
Tras el asesinato de Jerjes, todo se volvió aún más turbio: Darío fue acusado falsamente de matar a su padre y ejecutado por su propio hermano; Histaspes murió poco después, probablemente en las purgas internas; y Artajerjes sobrevivió, eliminó a los conspiradores y se hizo con el trono.
Pero si hay un episodio que resume bien el nivel de intriga y violencia en la corte persa es el famoso triángulo entre Jerjes, Artaínta y Amestris.
Todo empezó cuando Jerjes se encaprichó de la esposa de su propio hermano, Masistes.
Ella lo rechazó.
Así que Jerjes hizo algo retorcido: casó a su hijo Darío con la hija de esa mujer, Artaínta, para tenerla cerca.
El plan le salió… pero no como esperaba.
En lugar de seguir obsesionado con la madre, acabó enamorándose de su propia nuera, Artaínta.
Ahí entra el detalle que lo desencadena todo: el manto real.
Amestris había tejido para Jerjes una prenda especial.
En un momento de pasión, Jerjes prometió a Artaínta darle lo que quisiera.
Ella pidió el manto.
Él sabía perfectamente que ese regalo lo delataría, intentó ofrecerle ciudades, riquezas… lo que fuera.
Pero ella insistió.
Y al final, cedió.
Cuando Amestris vio a Artaínta con el manto, entendió todo.
Su reacción no fue directa ni impulsiva.
Fue calculada.
Esperó al banquete anual del cumpleaños del rey, donde había una norma clara: el monarca no podía rechazar ninguna petición.
En ese momento, pidió algo muy concreto: la entrega de la esposa de Masistes, la madre de Artaínta.
Jerjes, aunque horrorizado, no pudo negarse.
Lo que vino después es de lo más brutal que cuentan las fuentes antiguas.
Amestris mandó capturar a la mujer y ordenó mutilarla: le cortaron los pechos, la nariz, las orejas, los labios y la lengua.
Luego la enviaron de vuelta a su casa, destrozada.
Cuando Masistes vio lo que habían hecho a su esposa, intentó rebelarse en Bactriana.
Pero Jerjes no estaba dispuesto a permitir una guerra interna.
Envió al ejército, y la respuesta fue total: Masistes y todos sus hijos fueron asesinados.
Esa rama de la familia quedó completamente eliminada.
El final de Jerjes tampoco fue heroico.
En agosto del 465 a.C., no murió en batalla, sino en una conspiración palaciega.
Artabano, su primer ministro y jefe de la guardia real, organizó su asesinato.
Lo mataron en su propia cama.
Después, en medio del caos, su hijo Artajerjes I logró imponerse tras ejecutar a los conspiradores.
Jerjes I fue muchas cosas: un rey poderoso, un líder militar ambicioso, un hombre marcado por derrotas… pero también el centro de una corte donde el poder, la paranoia y la violencia iban de la mano.
Y eso, más que cualquier batalla, es lo que realmente define su historia.
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𝟹𝟶𝟶: 𝐸𝑙 𝑜𝑟𝑖𝑔𝑒𝑛 𝑑𝑒 𝑢𝑛 𝑖𝑚𝑝𝑒𝑟𝑖𝑜 𝑔𝑖𝑟𝑎 𝑎𝑙𝑟𝑒𝑑𝑒𝑑𝑜𝑟 𝑑𝑒 𝐽𝑒𝑟𝑗𝑒𝑠 𝐼, 𝑟𝑒𝑦 𝑑𝑒 𝑃𝑒𝑟𝑠𝑖𝑎, 𝑦 𝑙𝑎 𝑖𝑛𝑣𝑎𝑠𝑖𝑜́𝑛 𝑑𝑒 𝐺𝑟𝑒𝑐𝑖𝑎 𝑒𝑛 𝑒𝑙 𝑎𝑛̃𝑜 𝟺𝟾𝟶 𝑎. 𝐶.. 𝐿𝑎 𝑝𝑒𝑙𝑖́𝑐𝑢𝑙𝑎 𝑠𝑒 𝑐𝑒𝑛𝑡𝑟𝑎 𝑒𝑠𝑝𝑒𝑐𝑖𝑎𝑙𝑚𝑒𝑛𝑡𝑒 𝑒𝑛 𝑇𝑒𝑚𝑖́𝑠𝑡𝑜𝑐𝑙𝑒𝑠, 𝑙𝑜𝑠 𝑐𝑜𝑚𝑏𝑎𝑡𝑒𝑠 𝑛𝑎𝑣𝑎𝑙𝑒𝑠 𝑦 𝑙𝑎 𝑏𝑎𝑡𝑎𝑙𝑙𝑎 𝑑𝑒 𝐴𝑟𝑡𝑒𝑚𝑖𝑠𝑖𝑜, 𝑚𝑖𝑒𝑛𝑡𝑟𝑎𝑠 𝐽𝑒𝑟𝑗𝑒𝑠 𝑐𝑜𝑛𝑡𝑖𝑛𝑢́𝑎 𝑒𝑙 𝑝𝑟𝑜𝑦𝑒𝑐𝑡𝑜 𝑑𝑒 𝑐𝑜𝑛𝑞𝑢𝑖𝑠𝑡𝑎 𝑖𝑛𝑖𝑐𝑖𝑎𝑑𝑜 𝑝𝑜𝑟 𝑠𝑢 𝑝𝑎𝑑𝑟𝑒, 𝐷𝑎𝑟𝑖́𝑜 𝐼.
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¿Sabías que el conocimiento sobre la electricidad nació de una simple piedra de resina frotada?
Hace más de 2600 años, en el siglo VI a. C., un pensador griego llamado Tales de Mileto no tenía interruptores de luz ni teléfonos, pero jugaba con el origen de nuestra tecnología. Él frotó un pedazo de ámbar, que es resina de árbol fosilizada, contra la piel de un animal. Al hacerlo, descubrió que esa piedra naranja podía atraer plumas, hilos y trozos de hojas secas como si fuera magia. Los antiguos griegos creían que el ámbar tenía una especie de alma que cobraba vida al calentarse con la fricción.
Hoy sabemos gracias a la física que Tales no despertó ningún espíritu, sino que descubrió la electricidad estática. Lo más interesante de este hecho es el lenguaje. En la antigua Grecia, la palabra para decir ámbar era ēlektron. Pasaron muchos años hasta que, en el año 1600, un médico e investigador inglés llamado William Gilbert inventó la palabra electricidad usando esa raíz griega para nombrar a esta fuerza invisible. Cada vez que enciendes una lámpara en tu casa, estás usando una energía que lleva el nombre de una piedra de resina que los griegos frotaban para ver cómo flotaban las plumas.
— Aetherius Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso.
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Las hechiceras que hicieron temblar a la antigua Grecia
Cómo el conocimiento de las plantas se convirtió en el peor enemigo de una sociedad obsesionada con encerrar a las mujeres.
Cuando pensamos en la antigua Grecia, la imaginación nos lleva a los templos de mármol y a los filósofos debatiendo en las plazas. Sin embargo, en las sombras de esa misma sociedad existían mujeres que causaban un terror profundo a los hombres que gobernaban: las pharmakides, a quienes hoy conocemos como hechiceras. En un mundo donde la ley obligaba a las mujeres ciudadanas a vivir encerradas en el gineceo, estas creadoras de remedios y pócimas representaban una libertad peligrosa y un conocimiento que los hombres simplemente no podían controlar.
La magia para los griegos no era un asunto de trucos visuales o fantasía, sino una ciencia práctica ligada a la tierra. La palabra pharmakon, de donde viene nuestra palabra farmacia, tenía un doble significado muy delicado, ya que nombraba tanto a las medicinas que curaban como a los venenos que mataban. Las hechiceras dominaban a la perfección este laboratorio de la naturaleza. Mientras los médicos oficiales fracasaban, la gente común acudía a estas mujeres a escondidas en busca de un ungüento para el dolor, un brebaje para dormir o un filtro para atraer al ser amado.
Este dominio de la botánica y la química natural otorgaba a las hechiceras un poder invisible que ponía de cabeza el orden social de Atenas. En la mitología, personajes como Circe o Medea reflejaban ese miedo masculino a la mujer sabia que no dependía de un esposo para sobrevivir. En la vida cotidiana de las polis, una mujer que supiera manipular la delgada línea entre la vida y la muerte con un puñado de hierbas era vista con recelo. El machismo de la época toleraba su existencia porque las necesitaban para sanar, pero las mantenía bajo una vigilancia constante. Si un ciudadano moría de forma misteriosa, la curandera del pueblo solía ser la primera en terminar ante los tribunales, acusada de usar sus secretos para desestabilizar el poder de los hombres.
— Amber Luna, Bruja y Antropóloga
¿Sabías que los hombres más poderosos de Grecia y Roma dependían de las órdenes de una mujer?
Es una ironía gigantesca de la historia. En un mundo donde las mujeres no tenían leyes propias, ni libertad, ni voto, existía una figura femenina que hacía temblar a los emperadores: la Sibila. Ella era una profetisa que vivía aislada en cuevas y templos, y que entraba en trances profundos para adivinar el futuro.
Aunque los romanos y griegos eran extremadamente machistas, cuando la Sibila hablaba, todos callaban. Reyes, generales y gobernantes viajaban kilómetros solo para consultarle si debían ir a la guerra o cómo salvar al imperio de una peste. El truco del machismo de la época era creer que ella no pensaba por sí misma, sino que el dios Apolo usaba su cuerpo para dar mensajes. Aun así, resulta increíble que la sociedad que inventó el gineceo y quitó derechos a las mujeres tuviera que arrodillarse ante la voz de una de ellas para tomar las decisiones más importantes de su historia.
— Amber Luna, Bruja y Antropóloga
¿Sabías que los antiguos griegos construían habitaciones exclusivas para encerrar a las mujeres?
Si piensas en la antigua Atenas, seguro te viene a la mente la filosofía, la democracia y el arte. Pero detrás de toda esa belleza había un machismo extremo. Las mujeres ciudadanas vivían prácticamente como prisioneras en sus propias casas dentro de un espacio llamado gineceo.
Este lugar era una habitación ubicada en la planta alta o en el fondo de las viviendas, lejos de la entrada principal. Los hombres de la familia hacían esto para que las mujeres no tuvieran ningún contacto con el mundo exterior ni con las visitas. Su única función de vida era tejer, administrar la comida y tener hijos. Una mujer respetable no podía salir a la calle sin el permiso de su esposo o tutor, y mucho menos dar su opinión en la política. Es curioso, la supuesta "cuna de la civilización" construyó muros para quitarle la libertad a la mitad de su población.
— Amber Luna, Bruja y Antropóloga
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¿Qué revela el fragmento de la Odisea hallado en Utrecht tras siglos?
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🧿 𝑶𝒏𝒐𝒎𝒂́𝒄𝒓𝒊𝒕𝒐: 𝒆𝒍 𝒇𝒂𝒍𝒔𝒊𝒇𝒊𝒄𝒂𝒅𝒐𝒓 𝒅𝒆 𝒐𝒓𝒂́𝒄𝒖𝒍𝒐𝒔 𝒒𝒖𝒆 𝒎𝒂𝒏𝒊𝒑𝒖𝒍𝒐́ 𝒎𝒊𝒕𝒐𝒔, 𝒕𝒊𝒓𝒂𝒏𝒐𝒔 𝒚 𝒆𝒎𝒑𝒆𝒓𝒂𝒅𝒐𝒓𝒆𝒔 🧿
En la Atenas del siglo VI a. C., una ciudad que comenzaba a convertirse en uno de los grandes centros de pensamiento, religión y poder político del mundo griego, vivió un personaje tan influyente como polémico: Onomácrito.
No fue un filósofo, ni un general, ni un gobernante.
Su poder estaba en algo mucho más sutil: las palabras.
Onomácrito trabajó en la corte del tirano Pisístrato y, posteriormente, bajo el gobierno de su hijo Hiparco.
Su cometido estaba relacionado con la recopilación de antiguos oráculos atribuidos a Museo, un personaje mítico vinculado a las tradiciones religiosas órficas y a los misterios de Eleusis.
Aquellos textos no eran simples relatos religiosos.
Los oráculos podían interpretarse como advertencias, profecías o señales divinas y, en una sociedad profundamente religiosa, podían influir en decisiones políticas y militares.
Y ahí estaba el problema.
Según las fuentes antiguas, Onomácrito no se limitó a recopilar y ordenar los textos que tenía a su disposición.
También introdujo versos y modificó determinados pasajes para hacer que las profecías coincidieran con los intereses de quienes gobernaban.
La manipulación terminó saliendo a la luz.
El poeta y músico Laso de Hermíone lo acusó de haber falsificado un oráculo.
En concreto, habría presentado como antiguo un verso que anunciaba que unas islas próximas a Lemnos acabarían desapareciendo bajo el mar.
El descubrimiento tuvo consecuencias políticas.
Hiparco terminó expulsando a Onomácrito de Atenas.
Pero el destierro no significó el final de su carrera.
Onomácrito acabó marchándose hacia el este y llegó a la corte del rey persa Jerjes I, en Susa.
Allí volvió a ocupar un lugar cerca del poder, esta vez en un escenario mucho más peligroso.
Los Pisístrátidas, que habían sido expulsados de Atenas, tenían interés en convencer a los persas de intervenir contra Grecia.
Según cuenta Heródoto, Onomácrito fue presentado ante Jerjes y comenzó a interpretar para él antiguos oráculos.
El rey persa estaba considerando la posibilidad de emprender una gran expedición contra Grecia.
Onomácrito, según Heródoto, seleccionaba aquellos oráculos que parecían anunciar la victoria persa y evitaba mencionar los que podían resultar desfavorables.
No sabemos hasta qué punto sus palabras influyeron realmente en la decisión de Jerjes, pero el episodio muestra hasta qué punto la interpretación de una profecía podía adquirir importancia cuando quien la escuchaba era un rey con un enorme ejército a su disposición.
Y aquí conviene hacer una distinción.
Llamar a Onomácrito «propagandista» ayuda a entender su comportamiento desde una perspectiva moderna, pero no debemos imaginarlo exactamente como un manipulador político contemporáneo.
En el mundo antiguo, la religión, la tradición y el poder estaban mucho más entrelazados.
Modificar un texto considerado sagrado no era simplemente alterar información: significaba intervenir en la manera en que los hombres interpretaban la voluntad de los dioses.
Además de los oráculos, la tradición posterior relacionó a Onomácrito con la transmisión y posible modificación de textos y mitos órficos.
Algunos autores antiguos y estudios posteriores lo vinculan con la difusión de determinadas tradiciones órficas, entre ellas el mito en el que los Titanes despedazan al joven Dioniso.
En la tradición órfica, este relato explicaba de una manera simbólica la naturaleza contradictoria del ser humano: los hombres procedían de una mezcla de elementos divinos asociados a Dioniso y de la naturaleza violenta de los Titanes.
Sin embargo, aquí hay que andar con cuidado.
La atribución directa de determinados textos o modificaciones a Onomácrito no puede demostrarse con seguridad.
Gran parte de lo que sabemos procede de testimonios antiguos y de tradiciones posteriores, y no conservamos los textos originales que él supuestamente manipuló.
Tampoco sabemos prácticamente nada de su vida privada.
No conocemos con certeza su infancia, su familia ni muchos detalles sobre su origen.
Los cronistas antiguos estaban mucho más interesados en registrar sus actuaciones públicas que en contarnos quién era el hombre que había detrás de ellas.
Y quizá sea precisamente eso lo que hace tan interesante su historia.
Onomácrito vivió en una época en la que Atenas todavía estaba lejos de convertirse en la ciudad asociada para siempre con la filosofía, la democracia y el pensamiento racional.
Los mitos seguían teniendo autoridad.
Los oráculos podían influir en los gobernantes.
Y un texto atribuido a una figura sagrada podía convertirse en una herramienta política.
Onomácrito entendió ese poder.
No necesitaba un ejército para influir sobre quienes gobernaban.
Le bastaban unos versos, una antigua autoridad religiosa y la capacidad de interpretarlos de la manera conveniente.
Y quizá ahí esté la parte más moderna de su historia.
Porque mucho antes de que existieran periódicos, propaganda política, redes sociales o campañas de desinformación, ya existía algo mucho más sencillo: alguien capaz de modificar una historia, atribuírsela a una autoridad y conseguir que otros creyeran que aquellas palabras habían sido pronunciadas mucho antes.
A veces el poder no necesita inventar una mentira completa.
Solo necesita cambiar unas pocas palabras y convencer a los demás de que siempre estuvieron ahí.
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¿ recuerdan aquel viejo programa de radio que hice hace más de 10 años dónde les hablé de la Atlántida y otros lugares legendarios?
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https://www.ivoox.com/player_ej_22906526_6_1.html?c1=244c64
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La historia de la Atlántida es uno de los relatos más famosos y debatidos de la antigüedad.
Durante siglos ha sido presentada como una civilización perdida extremadamente avanzada, destruida en una sola noche por un cataclismo.
Sin embargo, cuando se revisan las fuentes históricas con calma, la historia resulta bastante más matizada.
Todo lo que sabemos sobre la Atlántida procede de un solo autor: el filósofo griego Platón.
La menciona en dos de sus diálogos, *Timeo* y *Critias*, escritos en el siglo IV a. C.
En esos textos describe una poderosa isla situada más allá de las Columnas de Hércules, es decir, en el océano Atlántico.
Según el relato, era una sociedad rica, organizada y poderosa que terminó cayendo por su ambición y orgullo.
Platón cuenta que la capital estaba formada por anillos concéntricos de tierra y agua conectados por canales, puentes y puertos.
También menciona templos monumentales, sistemas hidráulicos y un metal brillante llamado oricalco, considerado por los atlantes el segundo metal más valioso después del oro.
Para los griegos de su época, aquella descripción representaba una ciudad extraordinaria.
En la narración, la Atlántida fue originalmente un reino próspero gobernado por descendientes del dios Poseidón.
Con el paso del tiempo, según Platón, sus gobernantes se volvieron arrogantes y comenzaron a conquistar otros territorios.
Ese orgullo —lo que los griegos llamaban *hybris*— terminó corrompiendo a la sociedad.
Finalmente, en «un solo día y una noche», terremotos y catástrofes hicieron que la isla desapareciera bajo el mar.
Pero aquí aparece uno de los detalles más importantes: **no existe ninguna fuente anterior o independiente que confirme la existencia de la Atlántida**.
Platón afirma que la historia procedía de Solón, quien supuestamente la habría conocido durante un viaje a Egipto, donde unos sacerdotes de la ciudad de Sais le habrían contado la historia de la antigua isla.
Sin embargo, no tenemos ningún documento egipcio que mencione la Atlántida ni ninguna otra fuente contemporánea que confirme el relato.
Por eso, la mayoría de historiadores considera que Platón utilizó la Atlántida como una construcción filosófica y política.
La historia permitía contrastar una sociedad idealizada con otra dominada por la riqueza, el expansionismo y la corrupción.
No era necesario que la isla hubiera existido para que la historia cumpliera su función.
Además, hay un detalle literario bastante revelador: *Critias* quedó aparentemente incompleto.
Platón comienza a describir con gran detalle la organización de la Atlántida, su territorio, sus gobernantes y su riqueza, pero el relato se interrumpe antes de desarrollar completamente la destrucción.
No estamos, por tanto, ante una crónica histórica terminada, sino ante una obra filosófica que quedó inconclusa.
Eso no significa que Platón inventara cada elemento desde cero.
El mundo antiguo conoció catástrofes capaces de alimentar relatos de ciudades destruidas por el mar.
Uno de los candidatos más citados es la enorme erupción volcánica de Thera, en la actual Santorini, ocurrida durante la Edad del Bronce, alrededor del siglo XVII o XVI a. C.
La erupción fue una de las mayores conocidas de la historia humana y provocó enormes alteraciones en el Egeo, además de tsunamis que afectaron a las costas cercanas.
La catástrofe tuvo consecuencias importantes para las sociedades de la región, incluida la cultura minoica.
Pero decir que la erupción «destruyó la civilización minoica» sería simplificar demasiado.
Su declive fue un proceso más complejo y posterior, en el que intervinieron diferentes factores.
Otra teoría ha relacionado la Atlántida con Tartessos, una antigua cultura del suroeste de la península ibérica asociada por las fuentes clásicas con una región extraordinariamente rica en metales.
Su localización exacta y la naturaleza de Tartessos siguen siendo objeto de debate, aunque las investigaciones arqueológicas han permitido conocer mucho mejor las sociedades que habitaron aquella zona.
Además, sabemos que las costas del suroeste de la península ibérica han sufrido grandes tsunamis a lo largo de la historia.
Eso demuestra que el paisaje atlántico que conocieron las poblaciones antiguas podía cambiar de forma violenta, aunque **no existe ninguna prueba que permita identificar Tartessos con la Atlántida de Platón**.
A partir de ahí aparecen teorías mucho más especulativas.
Se ha buscado la Atlántida en la Estructura de Richat, en el Sáhara; en el Caribe; en las islas del Atlántico e incluso bajo el hielo de la Antártida. Ninguna de estas hipótesis ha proporcionado hasta ahora pruebas arqueológicas concluyentes.
También se han utilizado algunos descubrimientos reales para intentar demostrar que Platón describía una civilización tecnológicamente extraordinaria.
Entre ellos aparecen los objetos de oricalco encontrados en un pecio frente a Sicilia o el famoso Mecanismo de Anticitera.
Pero ninguno demuestra la existencia de la Atlántida.
De hecho, la propia idea de una Atlántida dotada de una tecnología casi futurista pertenece principalmente a reinterpretaciones modernas.
Platón habla de una sociedad poderosa, rica y capaz de realizar grandes obras de ingeniería, pero no describe máquinas imposibles, electricidad, aeronaves ni una tecnología superior a la de todas las civilizaciones conocidas de su época.
El mito también cambió mucho con el paso del tiempo.
Durante siglos, la Atlántida fue conocida principalmente como el relato filosófico de Platón.
La obsesión por encontrarla como una civilización histórica real aumentó sobre todo a partir de la Edad Moderna y alcanzó una enorme popularidad en los siglos XIX y XX.
Autores como Ignatius Donnelly defendieron que la Atlántida había existido realmente y que sus habitantes habían transmitido conocimientos a otras grandes civilizaciones.
Aquellas ideas contribuyeron a transformar el relato de Platón en el mito moderno de una civilización perdida, tecnológicamente superior y desaparecida misteriosamente.
Y ahí es donde la Atlántida deja de ser solamente un relato antiguo y se convierte en algo mucho más interesante: una historia que cada época ha reinterpretado según sus propias obsesiones.
Para Platón era una advertencia sobre el poder, la ambición y la corrupción.
Para otros se convirtió en una posible civilización perdida.
Y para la cultura popular terminó siendo casi un mundo fantástico desaparecido bajo las aguas.
Desde el punto de vista histórico, el consenso académico actual es bastante claro: **no existen pruebas de que la Atlántida descrita por Platón haya existido como una civilización real**.
Tampoco sabemos si el filósofo se inspiró en una catástrofe concreta, en recuerdos deformados de culturas anteriores o simplemente construyó una historia ficticia a partir de elementos que conocía.
Quizá precisamente ahí esté el verdadero misterio.
No en encontrar una ciudad hundida bajo el océano, sino en entender cómo una historia contada por un filósofo hace más de dos mil años consiguió sobrevivir, cambiar de forma y seguir haciendo que generaciones enteras miren hacia el mar preguntándose si alguna vez hubo algo allí.
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https://www.youtube.com/watch?v=Ojyxt6kv600 ➡️𝐷𝑜𝑐𝑢𝑚𝑒𝑛𝑡𝑎𝑙
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Las armas micénicas del Egeo son una de las muestras más espectaculares de la metalurgia de la Edad del Bronce, forjadas por antiguos artesanos entre los siglos XVI y XIV a.C., hace más de 3300 años. Estas hermosas piezas no eran simples herramientas de combate, sino verdaderos símbolos de riqueza y estatus social que pertenecían exclusivamente a los reyes y príncipes guerreros más poderosos de la antigua Grecia.
Una de las espadas más famosas destaca por tener una empuñadura cubierta por láminas de oro puro decoradas con bonitos grabados geométricos y espirales, rematada en la parte superior con un pomo tallado en ágata, una valiosa piedra semipreciosa. Por otra parte, las dagas de la época utilizaban una asombrosa técnica conocida como nielado, que consistía en incrustar hilos de oro y plata sobre el bronce caliente para "pintar" detalladas escenas de cazas, flores y animales en movimiento. Casi todas estas joyas arqueológicas fueron descubiertas dentro de las imponentes tumbas reales de ciudades como Micenas y Pilos, ya que se enterraba a los soberanos con sus tesoros para que mantuvieran su poder en el más allá. Si quieres maravillarte con estas espadas de oro en persona, puedes visitar la colección principal en el Museo Arqueológico Nacional de Atenas.
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🧿 𝑬𝒍 𝒗𝒆𝒓𝒅𝒂𝒅𝒆𝒓𝒐 𝒇𝒊𝒏𝒂𝒍 𝒅𝒆 𝑶𝒅𝒊𝒔𝒆𝒐: 𝒆𝒍 𝒅𝒆𝒔𝒕𝒊𝒏𝒐 𝒒𝒖𝒆 𝑯𝒐𝒎𝒆𝒓𝒐 𝒏𝒖𝒏𝒄𝒂 𝒄𝒐𝒏𝒕𝒐́ 🧿
/𝘈𝘯𝘵𝘦𝘴 𝘥𝘦 𝘦𝘮𝘱𝘦𝘻𝘢𝘳, 𝘤𝘰𝘯𝘷𝘪𝘦𝘯𝘦 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘳𝘥𝘢𝘳 𝘲𝘶𝘦 𝘵𝘰𝘥𝘰 𝘭𝘰 𝘲𝘶𝘦 𝘷𝘪𝘦𝘯𝘦 𝘢 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘪𝘯𝘶𝘢𝘤𝘪𝘰́𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘦𝘯𝘦𝘤𝘦 𝘢 𝘭𝘢 𝘮𝘪𝘵𝘰𝘭𝘰𝘨𝘪́𝘢 𝘨𝘳𝘪𝘦𝘨𝘢.
𝘕𝘰 𝘴𝘰𝘯 𝘩𝘦𝘤𝘩𝘰𝘴 𝘩𝘪𝘴𝘵𝘰́𝘳𝘪𝘤𝘰𝘴, 𝘴𝘪𝘯𝘰 𝘳𝘦𝘭𝘢𝘵𝘰𝘴 𝘭𝘦𝘨𝘦𝘯𝘥𝘢𝘳𝘪𝘰𝘴 𝘵𝘳𝘢𝘯𝘴𝘮𝘪𝘵𝘪𝘥𝘰𝘴 𝘱𝘰𝘳 𝘭𝘰𝘴 𝘢𝘯𝘵𝘪𝘨𝘶𝘰𝘴 𝘱𝘰𝘦𝘵𝘢𝘴.
𝘓𝘢 𝘮𝘢𝘺𝘰𝘳 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘦 𝘱𝘳𝘰𝘤𝘦𝘥𝘦 𝘥𝘦 𝘭𝘢 𝘛𝘦𝘭𝘦𝘨𝘰𝘯𝘪́𝘢, 𝘶𝘯 𝘱𝘰𝘦𝘮𝘢 𝘩𝘰𝘺 𝘱𝘦𝘳𝘥𝘪𝘥𝘰 𝘲𝘶𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘪𝘯𝘶𝘢𝘣𝘢 𝘭𝘢 𝘩𝘪𝘴𝘵𝘰𝘳𝘪𝘢 𝘥𝘦 𝘖𝘥𝘪𝘴𝘦𝘰 𝘵𝘳𝘢𝘴 𝘦𝘭 𝘧𝘪𝘯𝘢𝘭 𝘥𝘦 𝘭𝘢 𝘖𝘥𝘪𝘴𝘦𝘢./
La mayoría conocemos el final de la Odisea: Odiseo (Ulises para los romanos) regresa por fin a Ítaca tras veinte años de ausencia, derrota a los pretendientes que acosaban a su esposa Penélope y recupera su trono.
Con la ayuda de la diosa Atenea, la paz parece volver a la isla.
Pero esa no fue la última página de su historia.
Lo que muy poca gente sabe es que la mitología griega continuó narrando el destino del héroe en una obra hoy perdida llamada la Telegonía, atribuida a Eugamón de Cirene.
Solo conocemos su contenido gracias a resúmenes y referencias de autores posteriores, pero lo que cuentan supera en tragedia a la propia Odisea.
Y, desde luego, el final feliz nunca existió.
Tras la matanza de los más de cien pretendientes que habían ocupado su palacio durante años, parecía que todo había terminado.
Sin embargo, las familias de aquellos hombres exigieron justicia.
Para ellos, Odiseo no era un héroe que había recuperado su hogar, sino un rey que había ejecutado a buena parte de la nobleza de Ítaca.
Para evitar una guerra civil, el conflicto se sometió a arbitraje.
El encargado de decidir el castigo fue Neoptólemo, hijo del legendario Aquiles, famoso por su dureza durante la guerra de Troya.
Su decisión fue salomónica.
Odiseo debía abandonar Ítaca durante un tiempo —algunas versiones hablan incluso de un destierro permanente— y parte de sus bienes servirían para indemnizar a las familias de los pretendientes muertos.
Así, el hombre que había sobrevivido a cíclopes, sirenas y monstruos terminó marchándose de su propio reino.
Durante su descenso al Inframundo, años antes, el adivino Tiresias ya le había advertido de que, si quería librarse definitivamente de la ira de Poseidón, tendría que realizar un último viaje.
La misión era extraña.
Debía caminar tierra adentro llevando un remo al hombro hasta encontrar personas que nunca hubieran visto el mar.
¿Cómo reconocería ese lugar?
Cuando alguien confundiera el remo con un simple bieldo para aventar el grano.
Y eso fue exactamente lo que ocurrió.
Odiseo llegó a una región del interior —generalmente identificada con Tesprotia o el Epiro— donde un campesino le preguntó por qué llevaba aquella herramienta agrícola sobre el hombro.
Comprendió entonces que había llegado al lugar anunciado por Tiresias.
Clavó el remo en el suelo y sacrificó un carnero, un toro y un verraco en honor a Poseidón.
Después de tantos años, el dios del mar parecía haber aceptado finalmente las disculpas del hombre que había dejado ciego a su hijo, el cíclope Polifemo.
Lejos de Ítaca, Odiseo comenzó una nueva vida.
Conoció a Calídice, reina de Tesprotia, con quien acabó casándose.
La tranquilidad tampoco duró demasiado.
Las fuentes cuentan que terminó liderando el ejército de Tesprotia en una guerra contra los brihios.
Incluso los dioses volvieron a intervenir en el combate: Ares apoyó a un bando mientras Atenea protegía al otro.
Durante aquel matrimonio nació Polipetes, heredero del reino.
Cuando Calídice murió, Odiseo dejó el trono en manos de su hijo y decidió regresar definitivamente a Ítaca.
Pensaba que, por fin, la aventura había terminado.
Se equivocaba.
Muchos años antes, durante sus viajes, Odiseo había vivido una apasionada historia con la hechicera Circe, la poderosa maga que transformaba hombres en animales.
De aquella relación había nacido un hijo del que Odiseo nunca llegó a saber nada.
Su nombre era Telégono.
Cuando alcanzó la edad adulta, Circe le reveló quién era su verdadero padre y lo envió a encontrarlo.
Pero no partió desarmado.
Le entregó una lanza extraordinaria.
El arma que venía del mar
La lanza había sido forjada por Hefesto, dios del fuego y de la forja.
Su asta era de bronce, pero lo realmente extraordinario era la punta.
No estaba hecha de metal.
Era la espina venenosa de una enorme raya látigo (Dasyatis pastinaca).
Los griegos consideraban que aquel veneno era uno de los más terribles de la naturaleza.
Se decía incluso que podía marchitar plantas y corromper la tierra.
Sin saberlo, Telégono llevaba en sus manos el arma destinada a cumplir una antigua profecía.
Cuando Telégono llegó a Ítaca, una tormenta había dejado sin provisiones a su tripulación.
Desesperados, comenzaron a llevarse ganado de la isla para alimentarse.
Odiseo y su hijo Telémaco, creyendo que se trataba de piratas, acudieron inmediatamente a defender sus tierras.
En mitad del combate, padre e hijo se enfrentaron sin conocerse.
Telégono atravesó a Odiseo con la lanza.
La espina de raya se rompió dentro de la herida y el veneno empezó a extenderse lentamente por su cuerpo.
Entonces ocurrió lo más cruel.
Mientras el héroe agonizaba, ambos comenzaron a hablar.
Fue en esos últimos minutos cuando descubrieron quiénes eran realmente.
El joven acababa de matar a su propio padre.
Y la profecía de Tiresias se cumplía de una forma tan irónica como perfecta.
Odiseo no murió ahogado.
La muerte le llegó "desde el mar", escondida en el aguijón de un animal marino.
Destrozado por la culpa, Telégono llevó el cuerpo de Odiseo hasta la isla de Eea, donde vivía Circe.
Con él viajaron también Penélope y Telémaco.
Es aquí donde la Telegonía toma un giro que sigue sorprendiendo a los estudiosos.
Para cerrar el ciclo de odio y reconciliar a toda la familia, Circe organizó dos matrimonios completamente inesperados.
Telémaco terminó casándose con Circe, la antigua amante de su padre.
Y Telégono se casó con Penélope, la viuda del hombre al que había matado.
Lejos de presentarse como una historia romántica, estos matrimonios tenían un fuerte significado simbólico: pretendían romper el ciclo de violencia, expiar el parricidio involuntario y reconciliar dos ramas de la misma familia.
Tras los funerales de Odiseo, Circe empleó su magia para conceder la inmortalidad a Penélope, Telémaco y Telégono.
Según la versión más conocida, Telégono y Penélope fueron enviados a vivir para siempre en las Islas de los Bienaventurados, una especie de paraíso reservado a ciertos héroes favorecidos por los dioses.
Algunas tradiciones añaden que Telémaco y Circe tuvieron un hijo llamado Latino, considerado por varios autores antiguos como el legendario fundador del pueblo latino.
Otras versiones, sin embargo, atribuyen esa paternidad directamente a Odiseo, lo que demuestra que ni siquiera los propios griegos se ponían de acuerdo.
También existen relatos que convierten a Telégono y Penélope en padres de Ítalo, héroe epónimo al que algunas tradiciones relacionaban con el origen del nombre de Italia.
Como ocurre con gran parte de la mitología griega, existen numerosas variantes y, en ocasiones, se contradicen entre sí.
No todas las versiones terminan con una familia inmortal viviendo en paz.
Autores posteriores, como Licofrón, recogieron otra tradición mucho más trágica.
En ella, Circe consigue devolver la vida a Odiseo mediante sus hechizos.
Más tarde, Telémaco acaba casándose no con Circe, sino con Casífone, hija de la hechicera.
Pero la paz dura poco.
Una discusión entre Telémaco y Circe termina con la muerte de la maga a manos del propio hijo de Odiseo.
Casífone, enloquecida por el dolor, venga a su madre matando a Telémaco.
La maldición que parecía haber terminado vuelve a repetirse.
La isla donde nada era normal
Según la tradición, la isla de Eea —identificada por algunos autores con el actual monte Circeo, en Italia— era un lugar donde las leyes de la naturaleza parecían desaparecer.
El palacio de Circe estaba rodeado por lobos, leones y osos que, en realidad, habían sido hombres transformados mediante sus hechizos.
Lejos de comportarse como fieras, actuaban dócilmente, como animales domésticos.
Allí, entre pócimas, conjuros y criaturas encantadas, Penélope y Telémaco dejaron atrás para siempre la vida que habían conocido en Ítaca.
Así termina realmente la historia del hombre de los mil recursos.
No con un regreso triunfal, sino con un exilio, una profecía cumplida, un hijo desconocido que acabó matándolo por accidente y una familia cuyo destino quedó para siempre unido a la magia de Circe.
Porque, en la mitología griega, ni siquiera los héroes más grandes podían escapar del destino.
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https://www.youtube.com/watch?v=WyhB128nuBU
#mitologiagriega #odiseo #ulises #circe #telémaco #telégono #penélope #homero #greciaantigua #historia #curiosidades
¿Por qué Jerjes azotó el mar y cruzó el Helesponto con 674 barcos? #Jerjes #ImperioPersa #Persia #Historia #HistoriaAntigua #GreciaAntigua #Herodoto #Helesponto #Dardanelos #GuerrasMedicas #Arqueologia #CuriosidadesHistoricas #felizmartes #1deseptiembre
https://donporque.com/por-que-jerjes-azoto-el-mar-y-cruzo-el-helesponto/
¿Sabían que miles de años antes de los Avengers o la Liga de la Justicia habia un equipo de superhéroes: los Argonautas?
En los cómics estamos muy acostumbrados a la idea de reunir a los personajes más poderosos para enfrentar una gran amenaza, pero este concepto nació en realidad en la mitología griega alrededor del año 1300 antes de Cristo. La leyenda cuenta que un joven llamado Jasón tenía que recuperar el trono que su tío le había robado y, para lograrlo, le ordenaron cumplir una misión imposible: viajar hasta la lejana Cólquida para conseguir el Vellocino de Oro, la piel de un carnero alado y mágico que estaba custodiada por un dragón que jamás dormía. Jasón sabía que no podía lograrlo solo, así que mandó mensajeros a todos los rincones para juntar a los guerreros con las habilidades más extraordinarias de su época a bordo de un barco avanzado llamado Argo.
La tripulación, que sumaba cerca de 50 integrantes, funcionaba exactamente igual que los grupos de héroes modernos donde cada miembro aporta un poder único para resolver el problema. En el equipo viajaba Heracles con su fuerza sobrehumana, pero también los hermanos Zetes y Calais, quienes tenían la capacidad de volar gracias a que eran hijos del viento del norte. Si la nave necesitaba orientación, el adivino Idmón predecía el futuro; si se requería fuerza mística, el músico Orfeo calmaba monstruos y tempestades con las notas de su lira; y si hacía falta velocidad, la cazadora Atalanta era la humana más rápida del mundo conocido. Esta gran reunión de personajes con habilidades especiales fijó las reglas narrativas del trabajo en equipo que los creadores de historietas replicaron tres milenios después.
— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso
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#Mitología #Historia #Cultura #Argonautas #GreciaAntigua #Superhéroes
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Entonces ocurrió lo más cruel.
Mientras el héroe agonizaba, ambos comenzaron a hablar.
Fue en esos últimos minutos cuando descubrieron quiénes eran realmente.
El joven acababa de matar a su propio padre.
Y la profecía de Tiresias se cumplía de una forma tan irónica como perfecta.
Odiseo no murió ahogado.
La muerte le llegó "desde el mar", escondida en el aguijón de un animal marino.
Destrozado por la culpa, Telégono llevó el cuerpo de Odiseo hasta la isla de Eea, donde vivía Circe.
Con él viajaron también Penélope y Telémaco.
Es aquí donde la Telegonía toma un giro que sigue sorprendiendo a los estudiosos.
Para cerrar el ciclo de odio y reconciliar a toda la familia, Circe organizó dos matrimonios completamente inesperados.
Telémaco terminó casándose con Circe, la antigua amante de su padre.
Y Telégono se casó con Penélope, la viuda del hombre al que había matado.
Lejos de presentarse como una historia romántica, estos matrimonios tenían un fuerte significado simbólico: pretendían romper el ciclo de violencia, expiar el parricidio involuntario y reconciliar dos ramas de la misma familia.
Tras los funerales de Odiseo, Circe empleó su magia para conceder la inmortalidad a Penélope, Telémaco y Telégono.
Según la versión más conocida, Telégono y Penélope fueron enviados a vivir para siempre en las Islas de los Bienaventurados, una especie de paraíso reservado a ciertos héroes favorecidos por los dioses.
Algunas tradiciones añaden que Telémaco y Circe tuvieron un hijo llamado Latino, considerado por varios autores antiguos como el legendario fundador del pueblo latino.
Otras versiones, sin embargo, atribuyen esa paternidad directamente a Odiseo, lo que demuestra que ni siquiera los propios griegos se ponían de acuerdo.
También existen relatos que convierten a Telégono y Penélope en padres de Ítalo, héroe epónimo al que algunas tradiciones relacionaban con el origen del nombre de Italia.
Como ocurre con gran parte de la mitología griega, existen numerosas variantes y, en ocasiones, se contradicen entre sí.
No todas las versiones terminan con una familia inmortal viviendo en paz.
Autores posteriores, como Licofrón, recogieron otra tradición mucho más trágica.
En ella, Circe consigue devolver la vida a Odiseo mediante sus hechizos.
Más tarde, Telémaco acaba casándose no con Circe, sino con Casífone, hija de la hechicera.
Pero la paz dura poco.
Una discusión entre Telémaco y Circe termina con la muerte de la maga a manos del propio hijo de Odiseo.
Casífone, enloquecida por el dolor, venga a su madre matando a Telémaco.
La maldición que parecía haber terminado vuelve a repetirse.
La isla donde nada era normal
Según la tradición, la isla de Eea —identificada por algunos autores con el actual monte Circeo, en Italia— era un lugar donde las leyes de la naturaleza parecían desaparecer.
El palacio de Circe estaba rodeado por lobos, leones y osos que, en realidad, habían sido hombres transformados mediante sus hechizos.
Lejos de comportarse como fieras, actuaban dócilmente, como animales domésticos.
Allí, entre pócimas, conjuros y criaturas encantadas, Penélope y Telémaco dejaron atrás para siempre la vida que habían conocido en Ítaca.
Así termina realmente la historia del hombre de los mil recursos.
No con un regreso triunfal, sino con un exilio, una profecía cumplida, un hijo desconocido que acabó matándolo por accidente y una familia cuyo destino quedó para siempre unido a la magia de Circe.
Porque, en la mitología griega, ni siquiera los héroes más grandes podían escapar del destino.
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¿Cuál fue la ruta de Ulises? El mapa del viaje y sus lugares reales #Odisea #Ulises #Homero #MitologiaGriega #GreciaAntigua #Historia #Literatura #Mediterraneo #Malta #Gozo #Cultura #felizmiercoles #22dejulio
Recrean en España un Caballo de Troya de seis metros inspirado en la obra de Homero
El Caballo de Troya que imaginó Homero se hace realidad en un rincón de Sevilla.
Por Fermín Cabanillas | EFE
Gilena (Sevilla).- El mítico Caballo de Troya que imaginó Homero hace 29 siglos y plasmó en los poemas de ‘La Odisea’ se ha hecho realidad en la localidad de Gilena (Sevilla), gracias a la iniciativa de los gestores de su Colección Museográfica y a la inquietud por organizar algo que perdure en sus jornadas anuales.
El impresionante caballo se construye en madera sobre un armazón de hierro en las instalaciones de este espacio cultural, donde el año pasado se creo un impresionante barco etrusco del siglo VI antes de Cristo, con destino a las jornadas Castra Legionis, un clásico ya en el calendario de septiembre para los amantes de la historia en toda España.
La réplica de Homero tiene seis metros de altura y podría albergar hasta a 14 personas -acercándose mucho a un original que se cree que pudo estar en torno a los 11 metros- y ser lo suficientemente grande para esconder a un grupo de guerreros, pero no muy numeroso, solo lo suficiente para abrir la ciudad desde dentro para dejar pasar a su ejército.
El caballo ha habido que imaginarlo o bien tirar de lo que se ha visto en el cine, como en ‘Troya’ (2004), que mostraba uno de 12 metros de altura, mientras que en Çanakkale (Turquía) se puede ver una réplica en madera cerca de las ruinas de la antigua Troya, con 15 metros de alto.
De un pequeño modelo en 3D al resultado final
Manuel Jesús Díaz, doctor en Arqueología, es uno de los implicados en un proyecto que surgió tras terminar las jornadas del año pasado, cuando pensaron “hacer algo en torno a La Odisea y fue cuando se planteó la posibilidad de tener este año el Caballo de Troya”.
Ramón Rico, uno de los voluntarios que colabora con el museo, elaboró algunos diseños y usó una impresora 3D para sacar el primer boceto real, y ya se puede ver el impresionante caballo, que supera la tonelada de peso y se ultima en el patio de un lugar ciertamente llamativo.
Con menos de 4.000 habitantes, Gilena tiene un museo pionero en España, con iniciativas como la impresionante muralla púnica que se puede ver en sus instalaciones, donde el año pasado se construyó un barco etrusco con el que se recreó la batalla de Alalia (en torno al 537 antes de Cristo).
Sin referencias físicas para trabajar
Todo con el agravante de no tener referencias físicas para trabajar, “porque en la obra de Homero, el Caballo solo se menciona de pasada, y, de hecho, se ha perdido el texto original en el que se narra la caída de Troya”, explica el arqueólogo.
Se trabajó entonces teniendo en cuenta que hacia el siglo VIII antes de Cristo “es cuando se componen los poemas homéricos y se recurrió a esa fecha” que los expertos llaman “el geométrico griego”, además de trabajar “con una una serie de figurillas de bronce de caballos”.
Manuel Jesús Díaz destaca que, para conseguir lo logrado, ha sido imprescindible el trabajo de todo el voluntariado de la colección museográfica, «porque esto para una sola persona es imposible”, de modo que, todos a una han trabajado “cada uno de acuerdo a sus habilidades y a sus posibilidades”, hasta terminar algo impensable si no es con la unión de muchas personas por un mismo fin.
Las primeras pruebas de capacidad han permitido que entren unas 14 personas y verlo en vivo da una idea de que “no sería muy cómodo para pasar una noche ahí esperando a que a que los troyanos se durmiesen para abrir la ciudad”, lo que podrán comprobar en primera persona quienes asistan a las jornadas del próximo septiembre, donde Homero y su obra volverán a la vida en mitad de la Sierra Sur de Sevilla. –sn–
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El viaje del alma en el México prehispánico vs. el Hades griego
Una comparación sobre la geografía del inframundo y el destino final de las almas según la causa de muerte
La forma en que las culturas antiguas entendían el camino después de la muerte nos revela mucho sobre sus valores cotidianos y su visión del universo. En el mundo del México prehispánico, específicamente dentro de la cultura mexica, no existía un solo inframundo a donde iban a parar todos los muertos por igual. El destino de cada alma estaba determinado por la forma y la causa exacta del fallecimiento, y no por el comportamiento moral o las acciones buenas y malas que la persona hubiera tenido en vida. Esta es la diferencia más grande con el Hades griego, que funcionaba como un enorme reino subterráneo unificado bajo el mando del dios Hades, donde todas las almas entraban por la misma puerta y luego eran juzgadas por sus actos para decidir si merecían ir al sufrimiento del Tártaro o al paraíso de los Campos Elíseos.
Para los mexicas, el universo de los muertos estaba dividido en varias regiones totalmente independientes, cada una gobernada por una deidad diferente que recibía a las almas según su tipo de muerte. Por ejemplo, las personas que morían ahogadas, por el impacto de un rayo o por enfermedades relacionadas con el agua no iban al Mictlán, sino al Tlalocan, un paraíso lleno de vegetación eterna, árboles frutales y ríos sagrados que estaba gobernado por el dios de la lluvia, Tlaloc. Por otro lado, las mujeres que fallecían durante el parto y los guerreros que daban su vida en el campo de batalla tenían como destino el Tonatiuhichan, el camino del sol, un lugar de honor donde acompañaban al astro rey en su viaje diario por el cielo.
El famoso Mictlán era en realidad el destino exclusivo para todas aquellas personas que morían de forma natural, ya fuera por enfermedades comunes o por el simple paso de la vejez. Este lugar era una región oscura, fría y profunda gobernada por el dios Mictlantecuhtli y la diosa Mictecacíhuatl. Llegar hasta ahí no era nada fácil, pues el alma debía realizar un viaje hipercomplejo que duraba 4 años a través de 9 niveles llenos de retos peligrosos, como cruzar ríos caudalosos con la ayuda de un perro xoloitzcuintle, esquivar montañas que chocaban entre sí y soportar vientos helados que cortaban como navajas de obsidiana, demostrando que para el pensamiento prehispánico la muerte natural era el inicio de una última gran caminata de resistencia.
— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso
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¿Sabían que en la antigua Grecia la magia no se veía como algo fantástico o de cuentos, sino como un negocio secreto e ilegal que se hacía a escondidas por las noches para maldecir a los enemigos?
En el mundo griego, las personas que practicaban este tipo de magia oculta eran llamados goetes, unos personajes que se dedicaban a realizar rituales de manipulación y coerción con el único fin de conseguir resultados personales de forma inmediata. A diferencia de la religión oficial que se celebraba en grandes templos públicos, la magia griega era una actividad totalmente privada, secreta y perseguida por las leyes de la época. Los clientes buscaban a los goetes para ganar juicios, asegurar el amor de alguien a la fuerza o arruinar los negocios de la competencia, utilizando para ello cantos extraños y rezos dirigidos de forma directa a las divinidades ctónicas, que eran los dioses que habitaban en el oscuro inframundo.
La herramienta más famosa y temida de este sistema mágico eran las tablillas de maldición, conocidas formalmente con el nombre de katadesmoi. Estas eran pequeñas láminas hechas de plomo donde el mago escribía el nombre de la víctima junto a frases detalladas que amarraban sus manos, su lengua o su mente, para luego clavarles un clavo de hierro, doblarlas y enterrarlas en tumbas frescas, pozos de agua o cementerios antiguos con la idea de que los espíritus de los muertos llevaran el castigo hasta el afectado. Este uso masivo de metales enterrados, amuletos de protección ocultos y pócimas hechas con plantas extrañas demuestra que para los griegos la magia funcionaba como una tecnología prohibida pero muy real, creada para torcer el destino a favor de quien pudiera pagar el costo del ritual.
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Temístocles:el vencedor de la batalla de Salamina#shorts #greciaantigua #salamina #atenas #historia
¿Sabían que la palabra política proviene del griego antiguo y se inventó para referirse exclusivamente a los asuntos de la ciudad?
El origen de este término se encuentra en la palabra griega "polis", el nombre que recibían las ciudades-estado independientes como Atenas o Esparta en la antigüedad. A partir de esa raíz, los ciudadanos de la época crearon el vocablo "politikos", el cual servía para describir todo lo relacionado con el ciudadano, el orden social y el gobierno de la comunidad de vecinos. El filósofo Aristóteles consolidó el uso formal de este concepto en el siglo IV a.C. mediante el título de su famoso tratado de filosofía sobre el Estado, donde definió al ser humano de forma natural como un animal que vive y se organiza en comunidad. Con el paso de los siglos, el latín adoptó la palabra como "politica", manteniendo vivo el significado original de buscar acuerdos, administrar las leyes y organizar la vida en los espacios públicos comunes.
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⚔️ Esparta ha sido presentada durante siglos como la máquina de guerra perfecta.
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🌊 Durante siglos, la civilización minoica dominó el Egeo.
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¿Por qué los griegos necesitaban "vencer" siempre a las amazonas?
En el arte y la mitología griega existe un género llamado amazonomaquia, que básicamente son representaciones de batallas contra estas mujeres guerreras. Para la psique del varón griego, la existencia de una sociedad de mujeres autónomas, que montaban a caballo y manejaban armas, representaba el caos absoluto y una amenaza directa al orden del patriarcado. No se trataba solo de cuentos de guerra; era propaganda sociológica pura. Al representar siempre a un héroe como Heracles o Teseo subyugando a una reina amazona, el mito enviaba un mensaje psicológico claro: el control masculino es la victoria de la "civilización" sobre la "barbarie" femenina.
Estas historias funcionaban como una moraleja aleccionadora para las mujeres de las polis, cuya libertad estaba restringida al gineceo. Al ver que incluso las guerreras más poderosas terminaban derrotadas o domesticadas por el héroe de turno, se reforzaba la idea de que cualquier intento de independencia femenina era antinatural y estaba destinado al fracaso. Era una forma de programar el cerebro de la población para que aceptara la sumisión de la mujer como una ley divina e inevitable. En el fondo, el miedo griego a las amazonas no era físico, sino el temor profundo a un mundo donde el poder no estuviera exclusivamente en manos de los hombres.
Las Amazonas no eran vistas como mujeres a las que admirar, sino como el enemigo que debe ser destruido para que el orden prevalezca.
Adrienne Mayor, The Amazons: Lives and Legends of Warrior Women across the Ancient World, Historiadora y Científica
— Amber Luna, Bruja
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El susurro de la tierra en Delfos
Entre vapores geológicos y el abismo del inconsciente
Para entender qué pasaba realmente en el Templo de Apolo, hay que dejar de mirar al cielo y observar el suelo. La ciencia moderna ha confirmado lo que la arqueología sospechaba: el santuario estaba construido justo sobre el cruce de dos fallas geológicas. De esas grietas emanaba un cóctel de gases, principalmente etileno, que tiene efectos neuroquímicos potentes. Cuando la Pitia se sentaba en su trípode, no estaba recibiendo palabras dictadas por un dios externo, sino que estaba entrando en un estado alterado de conciencia provocado por la inhalación de estos hidrocarburos.
Aquí es donde la antropología y la psicología de Jung se dan la mano. Al entrar en trance, la Pitia apagaba su cerebro racional —el neocórtex— para dejar que el complejo reptiliano y el sistema límbico tomaran el control. En ese estado, el ser humano accede a imágenes y símbolos del inconsciente colectivo que normalmente están bloqueados por la lógica cotidiana. Los consultantes no recibían una "predicción" mágica, sino una proyección de sus propios conflictos internos reflejada en las respuestas ambiguas de la sacerdotisa.
El oráculo funcionaba como un espejo psicológico masivo. Al enfrentarse a una frase críptica en un entorno sagrado, el cerebro del consultante trabajaba horas extra para darle sentido, encontrando la solución que ya habitaba en su propio inconsciente pero que no se atrevía a reconocer. Delfos no era una línea directa con el Olimpo, sino una herramienta tecnológica primitiva para hackear la mente humana y resolver nudos que la razón no podía desatar. La verdadera magia era, simplemente, el encuentro del hombre con su propia sombra.
— Amber Luna, Bruja
#Antropología #Historia #OráculoDeDelfos #Jung #Neurociencias #GreciaAntigua #Psicología #magia
:stargif: 𝑳𝒂 𝑺𝒊𝒓𝒂𝒄𝒖𝒔𝒊𝒂, 𝒆𝒍 𝒃𝒂𝒓𝒄𝒐 𝒊𝒎𝒑𝒐𝒔𝒊𝒃𝒍𝒆 :stargif:
Quisieron construir un barco y acabaron levantando algo que ni siquiera sabían dónde meter.
En la Siracusa del siglo III a.C., Hierón II ordenó construir una nave descomunal.
No una grande.
Una absurda para su época.
La Siracusia.
Detrás estaban nombres que ya dicen mucho: Arquímedes en la parte técnica y Arquías de Corinto en la ejecución.
Y lo que salió de ahí no fue un barco normal.
Fue otra cosa.
Las cifras bailan según las fuentes antiguas, pero hay consenso en lo importante: era una de las naves más grandes jamás construidas en la Antigüedad.
Tan grande que ni siquiera los puertos de Sicilia podían manejarla con comodidad.
Ahí ya empezaba el problema.
Pero lo realmente llamativo no era solo el tamaño.
Era lo que llevaba dentro.
La Siracusia no era una nave.
Era un escaparate flotante.
Tenía camarotes para gente importante, biblioteca, gimnasio, baños, jardines en cubierta y hasta un templo dedicado a Afrodita.
Los suelos estaban decorados con mosaicos de la Ilíada.
No era solo viajar.
Era enseñar poder, cultura y dinero en movimiento.
Y luego estaba la parte práctica… o lo que ellos entendían por práctica.
Podía transportar alrededor de 2.000 personas entre tripulación, soldados y pasajeros.
Además, cargaba unas 600 toneladas de grano, miles de tinajas de pescado en salazón y mercancías de todo tipo.
Era medio transporte, medio fortaleza, medio capricho real.
Porque sí, también era un monstruo militar.
Llevaba torres defensivas, artillería y catapultas capaces de lanzar piedras de unos 80 kilos a casi 200 metros.
Acercarse a eso no era buena idea.
Era literalmente un palacio que podía devolverte un proyectil en la cara.
Pero lo mejor viene con los problemas.
Cuando tocó botarla, no había manera.
Era demasiado pesada.
Los métodos normales no funcionaban.
Y ahí entra Arquímedes haciendo de Arquímedes: con poleas compuestas y un sistema de polipastos, consiguió que el propio Hierón moviera la mole con un esfuerzo mínimo.
Una demostración práctica de física… con un barco gigantesco como ejemplo.
Luego está el tema del agua.
Un casco tan grande filtraba sí o sí.
¿Solución?
El famoso tornillo de Arquímedes instalado dentro.
No es un tornillo como los de metal que tenemos en casa.
Es un cilindro hueco con una espiral dentro.
Se coloca inclinado, con una parte metida en el agua acumulada del casco.
Cuando alguien lo hace girar, la espiral “atrapa” el agua y la va empujando hacia arriba, paso a paso, hasta sacarla fuera del barco.
Sin cubos, sin cadenas humanas, sin esfuerzo descontrolado.
Solo girar.
Lo impresionante es que, según las fuentes antiguas, una sola persona podía encargarse de achicar el agua de toda la nave usando este sistema.
En barcos mucho más pequeños hacían falta varios hombres trabajando sin parar.
Aquí, con una máquina relativamente simple, reducías el trabajo a uno solo.
No es solo ingeniería.
Es eficiencia en estado puro.
Y además tiene algo muy de su época: no es una solución elegante para lucirse, es una solución práctica para que algo enorme no se venga abajo por un problema básico.
No era magia, pero casi.
Y sí, tenía jardín.
De verdad.
No macetas decorativas.
Parrales, árboles frutales plantados en barriles llenos de tierra.
Para regarlos, un sistema de tuberías de plomo llevaba agua desde depósitos internos.
Básicamente, un sistema de riego en mitad del mar.
Todo muy lógico… dentro de lo ilógico que era el conjunto.
También había baños con agua caliente.
Tinas de bronce, lavabo de mármol… algo muy cercano a un spa flotante.
No era solo viajar.
Era vivir bien mientras navegabas.
Y aun con todo eso, había un problema que no podían esquivar.
El barco no encajaba en ningún sitio.
Era demasiado grande, demasiado caro de mantener y demasiado complicado de operar.
Siracusa no podía sacarle partido real.
Así que Hierón hizo lo que hacen muchos cuando algo les queda grande: convertirlo en regalo.
La envió a Egipto, a Ptolomeo III, donde fue rebautizada como Alejandría.
Un gesto político perfecto: quedas como generoso, te quitas el problema y encima refuerzas relaciones.
¿Y el final?
Irónico.
Una vez en Alejandría, la nave acabó fuera del agua gran parte del tiempo.
Demasiado costosa, demasiado incómoda.
Más monumento que barco.
Al final, la Siracusia no fue importante por lo que hizo, sino por lo que representó.
No era eficiente.
No era práctica.
Pero demostraba hasta dónde podían llegar.
Era una declaración de poder, de ingenio y también de exceso.
Una de esas obras que no nacen porque sean necesarias, sino porque alguien quiere demostrar que puede hacerlas.
Y eso, hace más de dos mil años, ya lo tenían claro.
/𝐿𝑎 𝑆𝑖𝑟𝑎𝑐𝑢𝑠𝑖𝑎 𝑛𝑜 𝑡𝑖𝑒𝑛𝑒 𝑖𝑚𝑎́𝑔𝑒𝑛𝑒𝑠 𝑜𝑟𝑖𝑔𝑖𝑛𝑎𝑙𝑒𝑠 𝑛𝑖 𝑚𝑢́𝑙𝑡𝑖𝑝𝑙𝑒𝑠 𝑟𝑒𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒𝑛𝑡𝑎𝑐𝑖𝑜𝑛𝑒𝑠 𝑎𝑛𝑡𝑖𝑔𝑢𝑎𝑠.
𝑇𝑜𝑑𝑜 𝑙𝑜 𝑣𝑖𝑠𝑢𝑎𝑙 𝑞𝑢𝑒 𝑒𝑥𝑖𝑠𝑡𝑒 𝘩𝑜𝑦 𝑒𝑠 𝑟𝑒𝑐𝑜𝑛𝑠𝑡𝑟𝑢𝑐𝑐𝑖𝑜́𝑛 𝑚𝑜𝑑𝑒𝑟𝑛𝑎 𝑏𝑎𝑠𝑎𝑑𝑎 𝑒𝑛 𝑑𝑒𝑠𝑐𝑟𝑖𝑝𝑐𝑖𝑜𝑛𝑒𝑠 𝑙𝑖𝑡𝑒𝑟𝑎𝑟𝑖𝑎𝑠 𝑑𝑒 𝐴𝑡𝑒𝑛𝑒𝑜./
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¿Sabían que Onomácrito de Atenas es registrado por la historiografía clásica como uno de los primeros falsificadores de documentos de los que se tiene constancia?
En el siglo VI a. C., bajo el mecenazgo del tirano Pisístrato, Onomácrito fue encargado de recopilar y editar los oráculos atribuidos al poeta semilegendario Museo.
Sin embargo, su carrera en la corte ateniense terminó abruptamente cuando el poeta Laso de Hermíone lo sorprendió insertando un vaticinio falso de su propia autoría en la colección original. El oráculo apócrifo predecía que las islas adyacentes a Lemnos se hundirían en el mar, un evento que nunca ocurrió pero que buscaba influir en la política exterior de la época. Tras ser descubierto, Hiparco, hijo de Pisístrato, lo expulsó de Atenas por comprometer la integridad de los textos sagrados. Años después, tras la caída de los tiranos, Onomácrito se refugió en la corte de Jerjes I en Persia, donde utilizó nuevamente su habilidad para manipular oráculos, seleccionando y recitando únicamente aquellos que auguraban una victoria persa para convencer al rey de invadir Grecia.
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#Curiosidades
Este mito se interpreta como un cuento con moraleja sobre la #xenia, un valor muy importante para la #GreciaAntigua. Trata de no juzgar a nadie por su aspecto, como sí hicieron el resto de habitantes de Frigia.
Aquí también otra idea sobre la xenia: lo importante no es tener una super casa para poder acoger al refugiado, sino compartir lo que tienes. Incluso si no parece mucho, tú huésped estará agradecido.
Como en todo cuento con moraleja, toda recompensa y castigo deben ser exagerados para transmitir esa lección. Los griegos en sí no pensaban que los dioses eran vengativos pero sí que el ir en contra del cosmos te iba a acarrear consecuencias lógicas. Estos mitos no eran escrituras sagradas pero sí una forma de transmitir los valores de la sociedad griega, heredados también en la romana.
Y también, lo hermoso de este cuento es la misma lealtad. Filemón y Baucis habían sido leales el uno a la otra toda su vida y por ello querían irse juntos. Y también eran leales a los dioses y Zeus recompensa ese #kharis (devoción).
También se dice de este mito que fue la inspiración para crear el de Sodoma y Gomorra, de la mitología judeocristiana.
Espero que os haya gustado este #ViernesDeMitologíaGriega y que os acojan con cariño allá donde vayáis.
Si me queréis invitar a un té, lo podéis hacer aquí:
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:stargif: 𝑬𝒍 𝒂𝒎𝒐𝒓 𝒒𝒖𝒆 𝒄𝒐𝒏𝒒𝒖𝒊𝒔𝒕𝒐́ 𝒂 𝑨𝒍𝒆𝒋𝒂𝒏𝒅𝒓𝒐 𝑴𝒂𝒈𝒏𝒐 :stargif:
Detrás del mayor conquistador de la Antigüedad no solo hubo guerras, estrategia y ambición.
Hubo también un amor tan profundo que incomodó a muchos… y que durante siglos se intentó minimizar o borrar.
Alejandro Magno y Hefestión no fueron solo compañeros de armas.
Crecieron juntos, lucharon juntos y compartieron una intimidad emocional que muy pocos relatos oficiales se atrevieron a reconocer.
En el mundo griego eso tenía un nombre claro: philia.
No era simple amistad.
Era lealtad absoluta, confianza sin fisuras, la certeza de que el otro era tu igual.
Hay gestos que lo dicen todo.
Cuando la madre de Darío se arrodilló ante Hefestión creyendo que era Alejandro, el rey no se ofendió.
Al contrario, la levantó y pronunció una frase que lo resume todo: “Él también es Alejandro”.
No era una cortesía.
Era una declaración pública.
Ellos mismos se veían reflejados en Aquiles y Patroclo.
En Troya, Alejandro coronó la tumba de Aquiles y Hefestión la de Patroclo, delante de todo el ejército.
No era casualidad ni romanticismo ingenuo.
Era identidad compartida.
Por eso, cuando Hefestión murió en Ecbatana en el 324 a.C., algo se rompió para siempre.
Alejandro decretó luto en todo el imperio, mandó ejecutar al médico que no pudo salvarlo y volcó una cantidad descomunal de recursos en honrar su memoria.
Las fuentes antiguas coinciden en algo: nunca volvió a ser el mismo.
La pira funeraria levantada en Babilonia fue una obra sin precedentes.
Un monumento gigantesco, de unos 60 metros de altura, dividido en siete niveles, cubierto de oro, esculturas, antorchas monumentales y figuras simbólicas.
Barcos con proas doradas, serpientes, águilas, escenas mitológicas… incluso sirenas huecas desde las que se entonaban cantos fúnebres durante el ritual.
No era solo un funeral.
Era un grito de dolor convertido en arquitectura.
Y no fue el único homenaje.
El túmulo de Kasta, en Anfípolis, ha sido vinculado en los últimos años con Hefestión.
Inscripciones con su monograma, una alineación solar precisa en el solsticio de invierno y un programa simbólico cargado de referencias al más allá refuerzan la idea de que Alejandro quiso asegurarle eternidad, memoria y trascendencia.
Incluso pidió al Oráculo de Siwa que Hefestión fuera venerado como héroe divino.
No como general.
No como amigo.
Como alguien digno de culto.
Durante siglos, muchos historiadores intentaron suavizar esta historia.
Llamarlo “compañero”, “mano derecha”, “amigo de la infancia”.
Pero las fuentes antiguas son claras: Hefestión fue el único refugio emocional de un hombre que tenía el mundo entero… y casi nadie en quien confiar.
Alejandro murió apenas ocho meses después.
Como si, al perder a Hefestión, hubiera perdido también su brújula.
Al final, por mucho que se intente reescribir, hay vínculos que ni el poder, ni el tiempo, ni los imperios consiguen borrar.
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¿Sabían que la Odisea de Homero contiene una de las descripciones clínicas más antiguas de una afección neurológica, específicamente en el personaje de Elpénor, el compañero más joven de Odiseo?
En el Canto X, se detalla cómo Elpénor, encontrándose en un estado de embriaguez sobre el techo del palacio de la maga Circe, despierta bruscamente por el estrépito de sus compañeros y, al olvidar dónde se encuentra, cae al vacío fracturándose las vértebras cervicales. Este pasaje es analizado en la historia de la medicina como una de las primeras representaciones literarias de un traumatismo craneoencefálico y cervical vinculado a la pérdida de reflejos por el consumo de alcohol.
Otro dato relevante es la estructura métrica del poema original, compuesto en hexámetro dactílico. Esta cadencia no era una elección estética aleatoria, sino una herramienta mnemotécnica esencial para los aedos o rapsodas de la Grecia Antigua, permitiéndoles memorizar y recitar los más de 12,000 versos que componen la obra sin el auxilio de textos escritos, ya que la Odisea fue una composición de tradición oral antes de ser fijada en papiro durante el siglo VIII a. C.
Asimismo, la geografía de los viajes de Odiseo ha sido objeto de investigación por parte de arqueólogos como Victor Bérard, quien en sus estudios sobre la navegación fenicia propuso que lugares como la isla de los Lotófagos o el estrecho de Escila y Caribdis corresponden a puntos geográficos precisos del Mediterráneo, como las costas de Túnez y el estrecho de Mesina, respectivamente.
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🏺🔥👁 ¿Cómo lograron algunas mujeres dejar huella en la Antigua Grecia… cuando casi no tenían derechos?
💁🏻♀️ Reel completo en IG:
https://www.instagram.com/reel/DS2k-EJiOWS
#GreciaAntigua #Mujeres #Historia #Antigüedad #TemploDelPasado
¡Hoy es #ViernesDeMitologíaGriega ! Como en estos días #Odiseo ha vuelto estar en el candelero por el tráiler de la peli de Nolan, hoy os hablo un poquito de él.
Hablar de todo lo que rodea a este héroe tan conocido de la #culturagriega conllevarían muuuuchos viernes, pero sí voy a centrarme en la premisa de #LaOdisea y en lo mal interpretada que está.
En varios retelling de La Odisea se presenta a Odiseo como un pobre chaval puteado por Poseidón y se deja a éste de malo. Nolan presenta el eslógan de "Desafía a los dioses" y es lo que me da la sensación de que ni él mismo conoce el sentido del mito de La Odisea.
Es que, Nolan, cariño, toda la Odisea es un cuento con moraleja sobre qué pasa si desafías a los dioses. O, más bien, al cosmos.
Un error muy habitual en los retellings modernos es no entender la cosmovisión helénica. Solemos analizar los mitos griegos desde una perspectiva antropocentrista (y a veces individualista), cuando en la cosmovisión de la Grecia Antigua el ser humano no era el centro del universo.
Al contrario, el núcleo de la mitología griega se basa en que el ser humano forma parte de un cosmos. En este cosmos hay fuerzas incontrolables y superiores, y el ser humano debía aceptar su lugar dentro de la naturaleza. Y Odiseo se cree muy listo y la naturaleza le pasa por encima.
Volvamos a Odiseo. Nos encontramos al final de la #GuerraDeTroya. Los aqueos (el bando se Odiseo) se alzan victoriosos y toca volver a casa.
Pero antes debían hacer una ofrenda de agradecimiento a los dioses que les han favorecido en esa guerra. Y Odiseo pasaba 3 kilos porque tenía prisa y se le había subido un poco a la cabeza que la guerra se ganó gracias a su caballo de madera.
Esto me lleva a hablaros de otro pilar de la espiritualidad de la #GreciaAntigua: el #kharis (gracia). Esto consistía en crear una relación de gratitud hacia los dioses, es decir, realizarles ofrendas para honrarles y agradecerles sus dones.
¿Sabían que el término "arconte" (del griego árchōn), que hoy se usa en teorías conspiratorias para describir entidades parásitas, originalmente significaba simplemente "gobernante" o "magistrado"?
En la antigua Grecia, especialmente en Atenas, los arcontes eran los funcionarios públicos de más alto rango en el gobierno de la ciudad-estado. Eran magistrados electos o designados anualmente y tenían responsabilidades cívicas, militares y religiosas cruciales para la administración de la polis.
Fue siglos después, en textos del gnosticismo (una corriente religiosa de la antigüedad tardía), donde el término adquirió un significado esotérico y negativo. En el gnosticismo, los arcontes son descritos como seres cósmicos menores, creados por una deidad inferior (el Demiurgo), que actúan como carceleros o guardianes del mundo material, buscando evitar que las almas humanas alcancen la iluminación espiritual.
Así, el significado actual en internet es una reinterpretación de este concepto gnóstico, muy alejado de su uso original como título para respetados funcionarios del gobierno ateniense.
#datocurioso
¿Sabían que la máquina de Anticitera es considerada la primera computadora analógica de la historia?
Fue encontrada por buzos en un naufragio cerca de la isla griega de Anticitera en 1900, y tiene más de 2,000 años de antigüedad.
Este increíble artefacto de bronce, del tamaño de una caja de zapatos, usaba un sistema complejo de más de 30 engranajes de precisión. Servía para predecir las posiciones de los planetas, el Sol, la Luna y los eclipses, además de llevar la cuenta de ciclos calendáricos e incluso las fechas de los Juegos Olímpicos antiguos.
Lo más asombroso es que no se encontró nada remotamente parecido en complejidad tecnológica hasta más de mil años después, en la Edad Media. Es un verdadero anacronismo que nos hace replantearnos lo que sabemos de la tecnología antigua.
#Anticitera #Historia #Arqueologia #Ciencia #Tecnologia #GreciaAntigua #Invencion
🏺👻⚡️ Los fantasmas que aterrorizaban a los griegos antiguos.
🔗 Reel completo aquí:
https://www.instagram.com/reel/DQn3JRYiHIo
#GreciaAntigua #Fantasmas #MitologíaGriega #Ulises #PlinioElJoven #Hades #Historia #Antigüedad
🏺🔱🇬🇷 Arqueólogos descubren en Ítaca un santuario dedicado a Odiseo, héroe de la Ilíada y la Odisea. Un hallazgo que une mito y realidad en el corazón del Mediterráneo.
🔗 https://vm.tiktok.com/ZNdATKymB/
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🏛️ Esquilo: el genio trágico que murió por una tortuga 🐢💀
✍️ ¿Quién fue Esquilo?
Esquilo fue uno de los dramaturgos más importantes de la antigua Grecia. Nació en Eleusis, en el año 525 a.C., y desde chiquito estuvo bien conectado con lo místico: fue iniciado en los misterios del oráculo divino 🔮.
Aunque vivió siglos antes de los likes y los followers, su talento lo convirtió en una estrella del teatro griego. Escribió muchas obras, pero solo se conservan siete tragedias, y todas muestran lo profundo que era su pensamiento y su vena poética 🖋️.
🏆 El padre de la tragedia griega
Aunque se inspiró en Homero, Esquilo revolucionó el teatro. Antes de él, los diálogos eran súper simples, pero Esquilo metió un segundo actor en escena (sí, fue el primero en hacer «duetos» dramáticos), y eso cambió todo el juego 🎭.
Participó en muchísimos concursos teatrales y ganó más de 30 premios 🏅. En pocas palabras: era el favorito del público… o del jurado, al menos.
😱 La superstición que lo condenó
Ahora viene lo que parece sacado de una película griega mezclada con una comedia negra:
Un día, un oráculo le dijo a Esquilo que moriría aplastado por una casa 🏚️. Él, creyendo 100% en esa profecía, mandó reforzar su casa y evitó entrar a la de sus amigos. Literalmente se la pasaba en campo abierto para que no le cayera nada encima.
Pero el destino tenía un sentido del humor retorcido… 😬
🐢💥 La trágica (y absurda) muerte de Esquilo
Según la leyenda, un día estaba charlando con un amigo al aire libre, bien confiado. De pronto, un águila pasó volando con una tortuga entre las garras. El ave, confundida por el movimiento del amigo de Esquilo, pensó que su cabeza era una piedra (sí, como lo lees 😐) y soltó la tortuga.
Resultado: la tortuga cayó directo en la cabeza de Esquilo… y así fue como murió aplastado por «una casa», la que la tortuga lleva en el lomo. ¿Ironía griega? Nivel dios.
📚 ¿Mito o realidad?
Aunque la historia suena demasiado random para ser real, hay historiadores que afirman que Esquilo murió de causas naturales, a los 79 años.
Entonces… ¿leyenda o verdad? 🤔 Eso nunca lo sabremos con certeza, pero lo que sí es real es que Esquilo dejó una huella eterna en la historia del teatro.
#Dramaturgos #Esquilo #GreciaAntigua #HistoriaConHumor #TeatroGriego #TragediaGriega
Ayer cuando me presenté no puse bien los hastags pa encontrar gente con mis intereses:
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olvidé poner los gustos:
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🏺 Kílix griego con una escena erótica, realizada alrededor del año 480 a.C., durante el período Arcaico Tardío.
📸: Museo de Bellas Artes de Boston
Sumo a mis lecturas actuales esta joya: ‘Historia de la Guerra del Peloponeso’, de Tucidides. ⚔️
Llevo muy poquito, pero me está fascinando. 😍📖
Lisístrata expone su plan a las mujeres: privar a los hombres del sexo hasta que detengan la guerra y vuelva la paz. Ellas responden… Como podéis leer en la imagen 😂.
No deja de ser una comedia 🎭. Ya en los primeros versos nos ofrece dobles sentidos y juegos de palabras de connotaciones sexuales.
La acabo esta noche y otro día os doy más detalles. Lo que destacaría de 'Lisístrata', más allá del humor, es su carga social y política.
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