#greciaantigua — Public Fediverse posts
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Este mito se interpreta como un cuento con moraleja sobre la #xenia, un valor muy importante para la #GreciaAntigua. Trata de no juzgar a nadie por su aspecto, como sí hicieron el resto de habitantes de Frigia.
Aquí también otra idea sobre la xenia: lo importante no es tener una super casa para poder acoger al refugiado, sino compartir lo que tienes. Incluso si no parece mucho, tú huésped estará agradecido.
Como en todo cuento con moraleja, toda recompensa y castigo deben ser exagerados para transmitir esa lección. Los griegos en sí no pensaban que los dioses eran vengativos pero sí que el ir en contra del cosmos te iba a acarrear consecuencias lógicas. Estos mitos no eran escrituras sagradas pero sí una forma de transmitir los valores de la sociedad griega, heredados también en la romana.
Y también, lo hermoso de este cuento es la misma lealtad. Filemón y Baucis habían sido leales el uno a la otra toda su vida y por ello querían irse juntos. Y también eran leales a los dioses y Zeus recompensa ese #kharis (devoción).
También se dice de este mito que fue la inspiración para crear el de Sodoma y Gomorra, de la mitología judeocristiana.
Espero que os haya gustado este #ViernesDeMitologíaGriega y que os acojan con cariño allá donde vayáis.
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:stargif: 𝑬𝒍 𝒂𝒎𝒐𝒓 𝒒𝒖𝒆 𝒄𝒐𝒏𝒒𝒖𝒊𝒔𝒕𝒐́ 𝒂 𝑨𝒍𝒆𝒋𝒂𝒏𝒅𝒓𝒐 𝑴𝒂𝒈𝒏𝒐 :stargif:
Detrás del mayor conquistador de la Antigüedad no solo hubo guerras, estrategia y ambición.
Hubo también un amor tan profundo que incomodó a muchos… y que durante siglos se intentó minimizar o borrar.Alejandro Magno y Hefestión no fueron solo compañeros de armas.
Crecieron juntos, lucharon juntos y compartieron una intimidad emocional que muy pocos relatos oficiales se atrevieron a reconocer.
En el mundo griego eso tenía un nombre claro: philia.
No era simple amistad.
Era lealtad absoluta, confianza sin fisuras, la certeza de que el otro era tu igual.Hay gestos que lo dicen todo.
Cuando la madre de Darío se arrodilló ante Hefestión creyendo que era Alejandro, el rey no se ofendió.
Al contrario, la levantó y pronunció una frase que lo resume todo: “Él también es Alejandro”.
No era una cortesía.
Era una declaración pública.Ellos mismos se veían reflejados en Aquiles y Patroclo.
En Troya, Alejandro coronó la tumba de Aquiles y Hefestión la de Patroclo, delante de todo el ejército.
No era casualidad ni romanticismo ingenuo.
Era identidad compartida.Por eso, cuando Hefestión murió en Ecbatana en el 324 a.C., algo se rompió para siempre.
Alejandro decretó luto en todo el imperio, mandó ejecutar al médico que no pudo salvarlo y volcó una cantidad descomunal de recursos en honrar su memoria.
Las fuentes antiguas coinciden en algo: nunca volvió a ser el mismo.La pira funeraria levantada en Babilonia fue una obra sin precedentes.
Un monumento gigantesco, de unos 60 metros de altura, dividido en siete niveles, cubierto de oro, esculturas, antorchas monumentales y figuras simbólicas.
Barcos con proas doradas, serpientes, águilas, escenas mitológicas… incluso sirenas huecas desde las que se entonaban cantos fúnebres durante el ritual.
No era solo un funeral.
Era un grito de dolor convertido en arquitectura.Y no fue el único homenaje.
El túmulo de Kasta, en Anfípolis, ha sido vinculado en los últimos años con Hefestión.
Inscripciones con su monograma, una alineación solar precisa en el solsticio de invierno y un programa simbólico cargado de referencias al más allá refuerzan la idea de que Alejandro quiso asegurarle eternidad, memoria y trascendencia.Incluso pidió al Oráculo de Siwa que Hefestión fuera venerado como héroe divino.
No como general.
No como amigo.
Como alguien digno de culto.Durante siglos, muchos historiadores intentaron suavizar esta historia.
Llamarlo “compañero”, “mano derecha”, “amigo de la infancia”.
Pero las fuentes antiguas son claras: Hefestión fue el único refugio emocional de un hombre que tenía el mundo entero… y casi nadie en quien confiar.Alejandro murió apenas ocho meses después.
Como si, al perder a Hefestión, hubiera perdido también su brújula.Al final, por mucho que se intente reescribir, hay vínculos que ni el poder, ni el tiempo, ni los imperios consiguen borrar.
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¡Hoy es #ViernesDeMitologíaGriega ! Como en estos días #Odiseo ha vuelto estar en el candelero por el tráiler de la peli de Nolan, hoy os hablo un poquito de él.
Hablar de todo lo que rodea a este héroe tan conocido de la #culturagriega conllevarían muuuuchos viernes, pero sí voy a centrarme en la premisa de #LaOdisea y en lo mal interpretada que está.
En varios retelling de La Odisea se presenta a Odiseo como un pobre chaval puteado por Poseidón y se deja a éste de malo. Nolan presenta el eslógan de "Desafía a los dioses" y es lo que me da la sensación de que ni él mismo conoce el sentido del mito de La Odisea.
Es que, Nolan, cariño, toda la Odisea es un cuento con moraleja sobre qué pasa si desafías a los dioses. O, más bien, al cosmos.
Un error muy habitual en los retellings modernos es no entender la cosmovisión helénica. Solemos analizar los mitos griegos desde una perspectiva antropocentrista (y a veces individualista), cuando en la cosmovisión de la Grecia Antigua el ser humano no era el centro del universo.
Al contrario, el núcleo de la mitología griega se basa en que el ser humano forma parte de un cosmos. En este cosmos hay fuerzas incontrolables y superiores, y el ser humano debía aceptar su lugar dentro de la naturaleza. Y Odiseo se cree muy listo y la naturaleza le pasa por encima.
Volvamos a Odiseo. Nos encontramos al final de la #GuerraDeTroya. Los aqueos (el bando se Odiseo) se alzan victoriosos y toca volver a casa.
Pero antes debían hacer una ofrenda de agradecimiento a los dioses que les han favorecido en esa guerra. Y Odiseo pasaba 3 kilos porque tenía prisa y se le había subido un poco a la cabeza que la guerra se ganó gracias a su caballo de madera.
Esto me lleva a hablaros de otro pilar de la espiritualidad de la #GreciaAntigua: el #kharis (gracia). Esto consistía en crear una relación de gratitud hacia los dioses, es decir, realizarles ofrendas para honrarles y agradecerles sus dones.