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«La Luna cambia, mengua, crece, sale y se oculta. Es como una mujer, un caos inconstante.»
—Constantino · Roma 🌙

Así nacieron los lunes.

Nuevo Microrrelato:
La Luna perdió su trono.
👇

https://www.eitanelmago.gal/2026/09/la-luna-perdio-su-trono.html?m=1

#Luna #Historia #Roma #Mitología #Lunes #Literatura #Microrrelato #relatoCorto

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—Constantino · Roma 🌙

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#reflexion

El cine de terror como megáfono de la propaganda abrahámica

Si nos sentamos a ver películas de terror un fin de semana, es muy fácil dejarse llevar por los sustos, la música tensa y los efectos especiales. Sin embargo, detrás de los monstruos y las caras lavadas con maquillaje se esconde un patrón muy viejo que casi nadie nota a simple vista, pero que está bien metido en el ADN de las historias en Occidente. Hablo de cómo Hollywood y la industria del entretenimiento en general funcionan como una especie de máquina publicitaria que premia la fe monoteísta y castiga de forma sistemática a cualquier otra creencia, retratando las antiguas costumbres precristianas o paganas como el origen de toda la maldad en el mundo.

Esta fórmula no es nueva, sino que copia al pie de la letra las viejas crónicas que los sacerdotes escribían en la Edad Media para justificar el exterminio de los pueblos de la tierra. Si revisamos los clásicos más grandes del género, como la película El exorcista estrenada en el año 1973, vemos este truco de manera muy evidente. Para armar al demonio que se mete en el cuerpo de la niña, los creadores no inventaron nada, sino que fueron a escarbar en el pasado y se robaron la figura de Pazuzu, el antiguo dios del viento en Mesopotamia que las mujeres embarazadas usaban en amuletos para proteger a sus bebés del peligro. El cine tomó a esta deidad de una cultura milenaria, la pintó como la maldad pura sacada del infierno bíblico y le vendió al espectador la idea de que la ciencia, la medicina y la psicología no sirven para nada, dejando como única salida milagrosa que un sacerdote católico llegue con la cruz, las oraciones en latín y el agua bendita a salvar el día.

El problema es que esta narrativa se sigue repitiendo hasta el cansancio en las producciones modernas, como las sagas de El Conjuro o las historias del subgénero conocido como Folk Horror, donde tenemos ejemplos claros como The Blood on Satan's Claw del año 1971 o la más cercana El ritual del año 2017. La estructura de estos relatos siempre te lleva al mismo callejón sin salida: te ponen a comunidades que adoran a la naturaleza, que hacen ritos en los bosques o que guardan tótems de origen pagano, y te las pintan de inmediato como sectas de locos y asesinos obsesionados con sacrificar inocentes para invocar seres oscuros. Al final de la función, el mensaje que se le queda grabado al público en la mente es el mismo que se usaba en las épocas de las persecuciones, una idea que te dice que cualquier tradición ajena a la biblia es un imán para el diablo y que la única forma de estar a salvo del peligro es refugiarse bajo el ala de la religión oficial, como seguidor y heredero de las tradiciones paganas esta postura me parece de lo más ofensiva.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#PensamientoCritico #CineDeTerror #Propaganda #HistoriaDelCine #Mitología

#reflexion

El cine de terror como megáfono de la propaganda abrahámica

Si nos sentamos a ver películas de terror un fin de semana, es muy fácil dejarse llevar por los sustos, la música tensa y los efectos especiales. Sin embargo, detrás de los monstruos y las caras lavadas con maquillaje se esconde un patrón muy viejo que casi nadie nota a simple vista, pero que está bien metido en el ADN de las historias en Occidente. Hablo de cómo Hollywood y la industria del entretenimiento en general funcionan como una especie de máquina publicitaria que premia la fe monoteísta y castiga de forma sistemática a cualquier otra creencia, retratando las antiguas costumbres precristianas o paganas como el origen de toda la maldad en el mundo.

Esta fórmula no es nueva, sino que copia al pie de la letra las viejas crónicas que los sacerdotes escribían en la Edad Media para justificar el exterminio de los pueblos de la tierra. Si revisamos los clásicos más grandes del género, como la película El exorcista estrenada en el año 1973, vemos este truco de manera muy evidente. Para armar al demonio que se mete en el cuerpo de la niña, los creadores no inventaron nada, sino que fueron a escarbar en el pasado y se robaron la figura de Pazuzu, el antiguo dios del viento en Mesopotamia que las mujeres embarazadas usaban en amuletos para proteger a sus bebés del peligro. El cine tomó a esta deidad de una cultura milenaria, la pintó como la maldad pura sacada del infierno bíblico y le vendió al espectador la idea de que la ciencia, la medicina y la psicología no sirven para nada, dejando como única salida milagrosa que un sacerdote católico llegue con la cruz, las oraciones en latín y el agua bendita a salvar el día.

El problema es que esta narrativa se sigue repitiendo hasta el cansancio en las producciones modernas, como las sagas de El Conjuro o las historias del subgénero conocido como Folk Horror, donde tenemos ejemplos claros como The Blood on Satan's Claw del año 1971 o la más cercana El ritual del año 2017. La estructura de estos relatos siempre te lleva al mismo callejón sin salida: te ponen a comunidades que adoran a la naturaleza, que hacen ritos en los bosques o que guardan tótems de origen pagano, y te las pintan de inmediato como sectas de locos y asesinos obsesionados con sacrificar inocentes para invocar seres oscuros. Al final de la función, el mensaje que se le queda grabado al público en la mente es el mismo que se usaba en las épocas de las persecuciones, una idea que te dice que cualquier tradición ajena a la biblia es un imán para el diablo y que la única forma de estar a salvo del peligro es refugiarse bajo el ala de la religión oficial, como seguidor y heredero de las tradiciones paganas esta postura me parece de lo más ofensiva.

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Si nos sentamos a ver películas de terror un fin de semana, es muy fácil dejarse llevar por los sustos, la música tensa y los efectos especiales. Sin embargo, detrás de los monstruos y las caras lavadas con maquillaje se esconde un patrón muy viejo que casi nadie nota a simple vista, pero que está bien metido en el ADN de las historias en Occidente. Hablo de cómo Hollywood y la industria del entretenimiento en general funcionan como una especie de máquina publicitaria que premia la fe monoteísta y castiga de forma sistemática a cualquier otra creencia, retratando las antiguas costumbres precristianas o paganas como el origen de toda la maldad en el mundo.

Esta fórmula no es nueva, sino que copia al pie de la letra las viejas crónicas que los sacerdotes escribían en la Edad Media para justificar el exterminio de los pueblos de la tierra. Si revisamos los clásicos más grandes del género, como la película El exorcista estrenada en el año 1973, vemos este truco de manera muy evidente. Para armar al demonio que se mete en el cuerpo de la niña, los creadores no inventaron nada, sino que fueron a escarbar en el pasado y se robaron la figura de Pazuzu, el antiguo dios del viento en Mesopotamia que las mujeres embarazadas usaban en amuletos para proteger a sus bebés del peligro. El cine tomó a esta deidad de una cultura milenaria, la pintó como la maldad pura sacada del infierno bíblico y le vendió al espectador la idea de que la ciencia, la medicina y la psicología no sirven para nada, dejando como única salida milagrosa que un sacerdote católico llegue con la cruz, las oraciones en latín y el agua bendita a salvar el día.

El problema es que esta narrativa se sigue repitiendo hasta el cansancio en las producciones modernas, como las sagas de El Conjuro o las historias del subgénero conocido como Folk Horror, donde tenemos ejemplos claros como The Blood on Satan's Claw del año 1971 o la más cercana El ritual del año 2017. La estructura de estos relatos siempre te lleva al mismo callejón sin salida: te ponen a comunidades que adoran a la naturaleza, que hacen ritos en los bosques o que guardan tótems de origen pagano, y te las pintan de inmediato como sectas de locos y asesinos obsesionados con sacrificar inocentes para invocar seres oscuros. Al final de la función, el mensaje que se le queda grabado al público en la mente es el mismo que se usaba en las épocas de las persecuciones, una idea que te dice que cualquier tradición ajena a la biblia es un imán para el diablo y que la única forma de estar a salvo del peligro es refugiarse bajo el ala de la religión oficial, como seguidor y heredero de las tradiciones paganas esta postura me parece de lo más ofensiva.

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Esta fórmula no es nueva, sino que copia al pie de la letra las viejas crónicas que los sacerdotes escribían en la Edad Media para justificar el exterminio de los pueblos de la tierra. Si revisamos los clásicos más grandes del género, como la película El exorcista estrenada en el año 1973, vemos este truco de manera muy evidente. Para armar al demonio que se mete en el cuerpo de la niña, los creadores no inventaron nada, sino que fueron a escarbar en el pasado y se robaron la figura de Pazuzu, el antiguo dios del viento en Mesopotamia que las mujeres embarazadas usaban en amuletos para proteger a sus bebés del peligro. El cine tomó a esta deidad de una cultura milenaria, la pintó como la maldad pura sacada del infierno bíblico y le vendió al espectador la idea de que la ciencia, la medicina y la psicología no sirven para nada, dejando como única salida milagrosa que un sacerdote católico llegue con la cruz, las oraciones en latín y el agua bendita a salvar el día.

El problema es que esta narrativa se sigue repitiendo hasta el cansancio en las producciones modernas, como las sagas de El Conjuro o las historias del subgénero conocido como Folk Horror, donde tenemos ejemplos claros como The Blood on Satan's Claw del año 1971 o la más cercana El ritual del año 2017. La estructura de estos relatos siempre te lleva al mismo callejón sin salida: te ponen a comunidades que adoran a la naturaleza, que hacen ritos en los bosques o que guardan tótems de origen pagano, y te las pintan de inmediato como sectas de locos y asesinos obsesionados con sacrificar inocentes para invocar seres oscuros. Al final de la función, el mensaje que se le queda grabado al público en la mente es el mismo que se usaba en las épocas de las persecuciones, una idea que te dice que cualquier tradición ajena a la biblia es un imán para el diablo y que la única forma de estar a salvo del peligro es refugiarse bajo el ala de la religión oficial, como seguidor y heredero de las tradiciones paganas esta postura me parece de lo más ofensiva.

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Esta fórmula no es nueva, sino que copia al pie de la letra las viejas crónicas que los sacerdotes escribían en la Edad Media para justificar el exterminio de los pueblos de la tierra. Si revisamos los clásicos más grandes del género, como la película El exorcista estrenada en el año 1973, vemos este truco de manera muy evidente. Para armar al demonio que se mete en el cuerpo de la niña, los creadores no inventaron nada, sino que fueron a escarbar en el pasado y se robaron la figura de Pazuzu, el antiguo dios del viento en Mesopotamia que las mujeres embarazadas usaban en amuletos para proteger a sus bebés del peligro. El cine tomó a esta deidad de una cultura milenaria, la pintó como la maldad pura sacada del infierno bíblico y le vendió al espectador la idea de que la ciencia, la medicina y la psicología no sirven para nada, dejando como única salida milagrosa que un sacerdote católico llegue con la cruz, las oraciones en latín y el agua bendita a salvar el día.

El problema es que esta narrativa se sigue repitiendo hasta el cansancio en las producciones modernas, como las sagas de El Conjuro o las historias del subgénero conocido como Folk Horror, donde tenemos ejemplos claros como The Blood on Satan's Claw del año 1971 o la más cercana El ritual del año 2017. La estructura de estos relatos siempre te lleva al mismo callejón sin salida: te ponen a comunidades que adoran a la naturaleza, que hacen ritos en los bosques o que guardan tótems de origen pagano, y te las pintan de inmediato como sectas de locos y asesinos obsesionados con sacrificar inocentes para invocar seres oscuros. Al final de la función, el mensaje que se le queda grabado al público en la mente es el mismo que se usaba en las épocas de las persecuciones, una idea que te dice que cualquier tradición ajena a la biblia es un imán para el diablo y que la única forma de estar a salvo del peligro es refugiarse bajo el ala de la religión oficial, como seguidor y heredero de las tradiciones paganas esta postura me parece de lo más ofensiva.

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#PensamientoCritico #CineDeTerror #Propaganda #HistoriaDelCine #Mitología

#datocurioso

¿Sabían que el mago Merlín nunca existió bajo ese nombre en las leyendas originales y que su figura actual es un rompecabezas literario creado a partir de la unión de dos personas completamente distintas?

El personaje que hoy reconocemos con túnica y sombrero nació en las crónicas del siglo XII gracias a un clérigo galés llamado Geoffrey de Monmouth, quien recopiló antiguas tradiciones celtas para escribir su famosa Historia de los Reyes de Bretaña en 1136. En los manuscritos galeses más antiguos, el sabio original se llamaba Myrddin Wyllt, un bardo y poeta del siglo VI que, tras perder a su rey en la sangrienta batalla de Arfderydd en el año 573, enloqueció de dolor y huyó a vivir como un ermitaño salvaje en los bosques escoceses, adquiriendo supuestos dones proféticos. Al trasladar el relato al latín, el escritor notó que traducir el nombre directamente como Merdinus sonaba exactamente igual a una palabra sumamente vulgar en el francés de la época (Merde, mierda), por lo que alteró el sonido original para bautizarlo formalmente como Merlinus, origen directo del término actual.

El segundo componente de este ensamble histórico proviene de Ambrosius Aurelianus, un líder militar romano-británico real del siglo V que luchó con éxito contra las invasiones de los sajones. Geoffrey de Monmouth tomó una crónica previa del monje Nennio que narraba las hazañas de un niño profeta sin padre llamado Ambrosio ante el rey Vortigern, y decidió fusionar su biografía con las leyendas del bardo loco del bosque. El autor unió ambas líneas de tiempo, retrasó los hechos varias décadas y creó al híbrido definitivo que llamó Merlinus Ambrosius. Toda la narrativa posterior de Camelot, su papel como consejero de Uther Pendragon y el truco para colocar al rey Arturo en el trono son adiciones literarias medievales que sepultaron la verdadera identidad de un guerrero romano y un bardo proscrito bajo el manto de la hechicería.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

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#Merlín #Historia #Mitología #EdadMedia #Literatura #Folclore

#datocurioso

¿Sabían que el mago Merlín nunca existió bajo ese nombre en las leyendas originales y que su figura actual es un rompecabezas literario creado a partir de la unión de dos personas completamente distintas?

El personaje que hoy reconocemos con túnica y sombrero nació en las crónicas del siglo XII gracias a un clérigo galés llamado Geoffrey de Monmouth, quien recopiló antiguas tradiciones celtas para escribir su famosa Historia de los Reyes de Bretaña en 1136. En los manuscritos galeses más antiguos, el sabio original se llamaba Myrddin Wyllt, un bardo y poeta del siglo VI que, tras perder a su rey en la sangrienta batalla de Arfderydd en el año 573, enloqueció de dolor y huyó a vivir como un ermitaño salvaje en los bosques escoceses, adquiriendo supuestos dones proféticos. Al trasladar el relato al latín, el escritor notó que traducir el nombre directamente como Merdinus sonaba exactamente igual a una palabra sumamente vulgar en el francés de la época (Merde, mierda), por lo que alteró el sonido original para bautizarlo formalmente como Merlinus, origen directo del término actual.

El segundo componente de este ensamble histórico proviene de Ambrosius Aurelianus, un líder militar romano-británico real del siglo V que luchó con éxito contra las invasiones de los sajones. Geoffrey de Monmouth tomó una crónica previa del monje Nennio que narraba las hazañas de un niño profeta sin padre llamado Ambrosio ante el rey Vortigern, y decidió fusionar su biografía con las leyendas del bardo loco del bosque. El autor unió ambas líneas de tiempo, retrasó los hechos varias décadas y creó al híbrido definitivo que llamó Merlinus Ambrosius. Toda la narrativa posterior de Camelot, su papel como consejero de Uther Pendragon y el truco para colocar al rey Arturo en el trono son adiciones literarias medievales que sepultaron la verdadera identidad de un guerrero romano y un bardo proscrito bajo el manto de la hechicería.

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#Merlín #Historia #Mitología #EdadMedia #Literatura #Folclore

#datocurioso

¿Sabían que el mago Merlín nunca existió bajo ese nombre en las leyendas originales y que su figura actual es un rompecabezas literario creado a partir de la unión de dos personas completamente distintas?

El personaje que hoy reconocemos con túnica y sombrero nació en las crónicas del siglo XII gracias a un clérigo galés llamado Geoffrey de Monmouth, quien recopiló antiguas tradiciones celtas para escribir su famosa Historia de los Reyes de Bretaña en 1136. En los manuscritos galeses más antiguos, el sabio original se llamaba Myrddin Wyllt, un bardo y poeta del siglo VI que, tras perder a su rey en la sangrienta batalla de Arfderydd en el año 573, enloqueció de dolor y huyó a vivir como un ermitaño salvaje en los bosques escoceses, adquiriendo supuestos dones proféticos. Al trasladar el relato al latín, el escritor notó que traducir el nombre directamente como Merdinus sonaba exactamente igual a una palabra sumamente vulgar en el francés de la época (Merde, mierda), por lo que alteró el sonido original para bautizarlo formalmente como Merlinus, origen directo del término actual.

El segundo componente de este ensamble histórico proviene de Ambrosius Aurelianus, un líder militar romano-británico real del siglo V que luchó con éxito contra las invasiones de los sajones. Geoffrey de Monmouth tomó una crónica previa del monje Nennio que narraba las hazañas de un niño profeta sin padre llamado Ambrosio ante el rey Vortigern, y decidió fusionar su biografía con las leyendas del bardo loco del bosque. El autor unió ambas líneas de tiempo, retrasó los hechos varias décadas y creó al híbrido definitivo que llamó Merlinus Ambrosius. Toda la narrativa posterior de Camelot, su papel como consejero de Uther Pendragon y el truco para colocar al rey Arturo en el trono son adiciones literarias medievales que sepultaron la verdadera identidad de un guerrero romano y un bardo proscrito bajo el manto de la hechicería.

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¿Sabían que el mago Merlín nunca existió bajo ese nombre en las leyendas originales y que su figura actual es un rompecabezas literario creado a partir de la unión de dos personas completamente distintas?

El personaje que hoy reconocemos con túnica y sombrero nació en las crónicas del siglo XII gracias a un clérigo galés llamado Geoffrey de Monmouth, quien recopiló antiguas tradiciones celtas para escribir su famosa Historia de los Reyes de Bretaña en 1136. En los manuscritos galeses más antiguos, el sabio original se llamaba Myrddin Wyllt, un bardo y poeta del siglo VI que, tras perder a su rey en la sangrienta batalla de Arfderydd en el año 573, enloqueció de dolor y huyó a vivir como un ermitaño salvaje en los bosques escoceses, adquiriendo supuestos dones proféticos. Al trasladar el relato al latín, el escritor notó que traducir el nombre directamente como Merdinus sonaba exactamente igual a una palabra sumamente vulgar en el francés de la época (Merde, mierda), por lo que alteró el sonido original para bautizarlo formalmente como Merlinus, origen directo del término actual.

El segundo componente de este ensamble histórico proviene de Ambrosius Aurelianus, un líder militar romano-británico real del siglo V que luchó con éxito contra las invasiones de los sajones. Geoffrey de Monmouth tomó una crónica previa del monje Nennio que narraba las hazañas de un niño profeta sin padre llamado Ambrosio ante el rey Vortigern, y decidió fusionar su biografía con las leyendas del bardo loco del bosque. El autor unió ambas líneas de tiempo, retrasó los hechos varias décadas y creó al híbrido definitivo que llamó Merlinus Ambrosius. Toda la narrativa posterior de Camelot, su papel como consejero de Uther Pendragon y el truco para colocar al rey Arturo en el trono son adiciones literarias medievales que sepultaron la verdadera identidad de un guerrero romano y un bardo proscrito bajo el manto de la hechicería.

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El personaje que hoy reconocemos con túnica y sombrero nació en las crónicas del siglo XII gracias a un clérigo galés llamado Geoffrey de Monmouth, quien recopiló antiguas tradiciones celtas para escribir su famosa Historia de los Reyes de Bretaña en 1136. En los manuscritos galeses más antiguos, el sabio original se llamaba Myrddin Wyllt, un bardo y poeta del siglo VI que, tras perder a su rey en la sangrienta batalla de Arfderydd en el año 573, enloqueció de dolor y huyó a vivir como un ermitaño salvaje en los bosques escoceses, adquiriendo supuestos dones proféticos. Al trasladar el relato al latín, el escritor notó que traducir el nombre directamente como Merdinus sonaba exactamente igual a una palabra sumamente vulgar en el francés de la época (Merde, mierda), por lo que alteró el sonido original para bautizarlo formalmente como Merlinus, origen directo del término actual.

El segundo componente de este ensamble histórico proviene de Ambrosius Aurelianus, un líder militar romano-británico real del siglo V que luchó con éxito contra las invasiones de los sajones. Geoffrey de Monmouth tomó una crónica previa del monje Nennio que narraba las hazañas de un niño profeta sin padre llamado Ambrosio ante el rey Vortigern, y decidió fusionar su biografía con las leyendas del bardo loco del bosque. El autor unió ambas líneas de tiempo, retrasó los hechos varias décadas y creó al híbrido definitivo que llamó Merlinus Ambrosius. Toda la narrativa posterior de Camelot, su papel como consejero de Uther Pendragon y el truco para colocar al rey Arturo en el trono son adiciones literarias medievales que sepultaron la verdadera identidad de un guerrero romano y un bardo proscrito bajo el manto de la hechicería.

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🧿 ¿𝒀 𝒔𝒊 𝒆𝒍 𝒑𝒓𝒊𝒎𝒆𝒓 𝒗𝒂𝒎𝒑𝒊𝒓𝒐 𝒅𝒆 𝒍𝒂 𝒉𝒊𝒔𝒕𝒐𝒓𝒊𝒂 𝒏𝒐 𝒉𝒖𝒃𝒊𝒆𝒓𝒂 𝒏𝒂𝒄𝒊𝒅𝒐 𝒆𝒏 𝑻𝒓𝒂𝒏𝒔𝒊𝒍𝒗𝒂𝒏𝒊𝒂, 𝒔𝒊𝒏𝒐 𝒆𝒏 𝒍𝒂 𝒑𝒓𝒐𝒑𝒊𝒂 𝑩𝒊𝒃𝒍𝒊𝒂? 🧿

Cuando pensamos en vampiros, casi todos imaginamos a Drácula, castillos en ruinas, ataúdes y colmillos afilados.
Pero existe una teoría mucho más antigua y extraña que sitúa el origen de los vampiros miles de años antes, en los primeros capítulos del Génesis.

No es una historia aceptada por el cristianismo, el judaísmo ni la historia.
Es una mezcla de textos apócrifos, tradiciones judías medievales, ocultismo moderno y literatura fantástica.
Aun así, ha fascinado durante siglos porque une algunos de los personajes más misteriosos de la Biblia: Caín y Lilith.

Todo empieza con el primer asesinato de la humanidad.

Según el Génesis, Caín y Abel eran hijos de Adán y Eva.
Movido por los celos, Caín asesinó a su hermano Abel después de que Dios aceptara la ofrenda de este y rechazara la suya.

Como castigo, Dios no lo mató.
Hizo algo que muchos consideran todavía peor.

Lo condenó a vagar por la Tierra para siempre como un errante.
Además, colocó sobre él la famosa **Marca de Caín**, una señal destinada a impedir que cualquiera lo matara.

La Biblia nunca explica en qué consistía esa marca.
Y precisamente ese silencio ha dado pie durante siglos a toda clase de teorías.

Algunas leyendas sostienen que Caín dejó de ser completamente humano después de recibir el castigo divino.
Su condena habría sido una especie de inmortalidad llena de sufrimiento: incapaz de encontrar descanso, apartado de Dios y obligado a vivir viendo morir a todas las personas que conocía.

Hasta aquí estamos hablando únicamente de interpretaciones.
La Biblia jamás dice que Caín bebiera sangre ni que fuera un vampiro.

Pero entonces aparece otro personaje fascinante.

**Lilith.**

Aquí empieza el verdadero misterio.

Lilith no aparece en el Génesis como primera esposa de Adán.
Esa idea procede sobre todo del **Alfabeto de Ben Sira**, un texto judío escrito entre los siglos VIII y X.
Según esa tradición, Dios creó a Lilith al mismo tiempo que a Adán y del mismo barro.

El problema fue que Lilith no aceptó obedecer a Adán.

Cuando este quiso imponerse sobre ella, respondió que ambos habían sido creados iguales.
Pronunció el nombre secreto de Dios y abandonó el Jardín del Edén.

Desde entonces, las leyendas la transformaron en un ser nocturno que habitaba los desiertos, seducía a los hombres mientras dormían y atacaba a recién nacidos.
Con los siglos terminó convirtiéndose en una especie de reina de los demonios.

Es aquí donde ambas historias se cruzan.

En ningún texto antiguo reconocido aparece una relación entre Caín y Lilith.

Sin embargo, las tradiciones esotéricas posteriores comenzaron a imaginar qué habría ocurrido si el primer asesino y la primera rebelde se hubieran encontrado.

Según estas leyendas, Lilith acogió a Caín durante su exilio.

Fue ella quien le enseñó la magia prohibida, los secretos de la noche y el poder de alimentarse de la sangre para prolongar la existencia.
De esa unión habría nacido una nueva raza de seres inmortales: los primeros vampiros.

La historia se hizo especialmente famosa gracias al llamado **Libro de Nod**.

Aquí conviene hacer una aclaración importante.

Mucha gente cree que se trata de un manuscrito antiguo descubierto en algún monasterio, pero no es así.

El **Libro de Nod** fue escrito en la década de 1990 como parte del universo del juego de rol **Vampire: The Masquerade**.
Sus autores construyeron una mitología tan completa y convincente que muchísimas personas llegaron a pensar que era un texto religioso perdido.

En ese libro, Caín se convierte literalmente en el primer vampiro.

Después de matar a Abel, es maldecido por Dios.
Los ángeles le ofrecen varias oportunidades para arrepentirse, pero las rechaza todas.
Como consecuencia recibe varios castigos.

No podrá morir.

El sol lo quemará.

La sangre será su único alimento.

Y cualquier daño que cause le será devuelto multiplicado.

Más tarde conoce a Lilith, quien despierta en él poderes sobrenaturales.
Después crea a otros vampiros, conocidos como la Segunda Generación y la Tercera Generación, los legendarios Antediluvianos, considerados los ancestros de todos los clanes vampíricos.

Aunque hoy millones de personas conocen esta historia, no forma parte de ninguna tradición bíblica auténtica.

Pero la conexión entre Caín y los vampiros es bastante anterior al juego.

Durante el siglo XIX, cuando la fascinación por el ocultismo estaba en pleno auge, algunos escritores ya relacionaban la maldición de Caín con la inmortalidad.
Incluso varios autores de literatura gótica insinuaron que el primer asesino podía ser el origen de todos los seres condenados a vagar eternamente.

Después llegó **Drácula**, de Bram Stoker, en 1897.
Curiosamente, Stoker nunca menciona a Caín, pero sí llena su novela de referencias bíblicas: la condena eterna, la lucha entre el bien y el mal, la sangre como símbolo de vida y la imposibilidad de alcanzar la salvación.

Con el tiempo, el cine, los juegos de rol, los cómics y las novelas mezclaron todas estas historias hasta crear una única gran leyenda que hoy muchos dan por antigua.

¿Existe alguna prueba de que todo esto sea real?

No.

No existe ningún manuscrito antiguo que diga que Caín fue un vampiro.

No hay ningún texto judío o cristiano reconocido que afirme que Lilith creó una raza de inmortales.

Y el famoso Libro de Nod no es un evangelio perdido, sino una obra de ficción contemporánea.

Sin embargo, resulta fascinante comprobar cómo unos pocos silencios de la Biblia, unidos a siglos de imaginación, ocultismo y literatura, terminaron dando vida a una de las leyendas más famosas del mundo.

Porque a veces los grandes mitos no nacen de lo que dicen los libros... sino de todo aquello que dejaron sin explicar.

"𝐸𝑠𝑡𝑎 𝑡𝑒𝑜𝑟𝑖́𝑎 𝑝𝑟𝑜𝑐𝑒𝑑𝑒 𝑑𝑒 𝑢𝑛𝑎 𝑚𝑒𝑧𝑐𝑙𝑎 𝑑𝑒 𝑡𝑟𝑎𝑑𝑖𝑐𝑖𝑜𝑛𝑒𝑠 𝑎𝑝𝑜́𝑐𝑟𝑖𝑓𝑎𝑠, 𝑙𝑒𝑦𝑒𝑛𝑑𝑎𝑠 𝑚𝑒𝑑𝑖𝑒𝑣𝑎𝑙𝑒𝑠 𝑦 𝑜𝑏𝑟𝑎𝑠 𝑚𝑜𝑑𝑒𝑟𝑛𝑎𝑠, 𝑦 𝑛𝑜 𝑓𝑜𝑟𝑚𝑎 𝑝𝑎𝑟𝑡𝑒 𝑑𝑒𝑙 𝑟𝑒𝑙𝑎𝑡𝑜 𝑏𝑖́𝑏𝑙𝑖𝑐𝑜 𝑜𝑓𝑖𝑐𝑖𝑎𝑙."

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https://www.youtube.com/watch?v=Yk5UYfcIpCw

#historia #biblia #caín #lilith #vampiros #mitología #leyendas #librodenod #ocultismo #apócrifos #curiosidades

Il re guerriero dalle lunghe corna, colosso striato che sfugge allo sguardo
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#animali #creature #antilopi #africa #ungulati #bovini #ecologia #natura #ambiente #conservazione #branchi #erbivori #crepuscolari #quadrupedi #mammiferi #comportamento #corna #foresta #prateria #sudafrica #leggende #mitologia

Il termine #troll può riferirsi principalmente a due contesti: la figura #mitologica scandinava e l'utente provocatorio nel #web. 
Nella #mitologia nordica e nelle #fiabe norvegesi, i troll sono #creature sovrannaturali. Spesso descritti come esseri #giganti, rozzi e poco intelligenti, le #leggende narrano che vivano in luoghi remoti e montuosi.
Nel gergo di #internet e dei social media, un troll è un #utente che pubblica #commenti provocatori, fuori #luogo o volutamente offensivi.
#Isabella

Il segreto giapponese degli specchi da preghiera usati per sviare l’avversione del governo shogunale
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#tecnica #tecnologia #specchi #segreti #religione #giappone #asia #società #sistemi #torture #persecuzioni #cristianesimo #conversione #samurai #asia #riflessi #luce #bronzo #mitologia #leggende #antichità #modernità #misteri #invenzioni #cina #figure #immagini #edo #tokugawa

Los dioses tienen personalidad, el destino no
Los dioses:
Aman
Se enojan
Castigan
Protegen
Intervienen
Puedes rezarles.
Puedes negociar con ellos.
Puedes hacer sacrificios.
En cambio:
Las Moiras
Las Parcas
Las Nornas
No negocian.
No se conmueven.
No se convencen.
Ellas simplemente son el mecanismo del universo.
Es difícil adorar algo que no puede ser persuadido.
#destino #mitologia #reflexion

Ciao Mondo.
Sulla mia mensola avvengono anche incontri del genere: un principe pastore incontra e si scontra con la Tigre Blu. La guarda negli occhi e dice: "Sai di essere molto simpatica, vero?"
La Tigre Blu si emoziona; è la prima volta che qualcuno non parla del suo celestiale (nel senso di blu eh) aspetto fisico.
Nasce una grande #amicizia

#mitologia #myth #endymion #TuxedoMask #mamoru #amime #manga #sailormoon #tigre #tiger #blutiger #clay #airdryclay #unrealtoys #homedecor #handmade

Materia e assenza sul Bosforo: l’impenetrabile dualismo di una casa stregata
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#case #dimore #ville #magioni #bosforo #Istanbul #Costantinopoli #leggende #folklore #personaggi #storia #residenze #architettura #ponti #mitologia #turchia #città #capitali #aneddoti #tombe

Per me si va nell’aspro monte, per me si ascende al falso tempio. Della Necropoli di Myra, in Asia Minore…
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#luoghi #tombe #necropoli #strutture #antichità #civiltà #società #turchia #licia #popoli #credenze #mitologia #religione #defunti #città #costruzioni #architettura #sepolcri #leggende #città #porti #greci #iliade #letteratura #conflitti #guerre #zeus

Il mistero in bilico tra guerra e religione del castello sull’alta scogliera irlandese
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#luoghi #siti #castelli #fortezze #Irlanda #popoli #società #misteri #scogliere #strapiombi #vertigini #mare #oceano #atlantico #paesaggio #isole #arcipelaghi #storia #antichità #etàdelbronzo #preistoria #sovrani #leggende #mitologia #divinità #rituali

La comprovata semplificazione abitativa del costruire case in mezzo alle vestigia di necropoli millenarie
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Lode a Thule, ombra di un antico albero, cipresso colonnare che sorregge il mondo
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Dalla canfora silente, il pesce ligneo del tamburo che mangia il tempo
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Il mito della lince-drago che riecheggia nelle grotte del lago Superiore
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Le ruote del destino nel colossale veicolo trasformato in tempio del Sole a Konark
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¿En qué se parecen los #cómics de #Superman y la #Biblia Católica?
Se pueden enterar de eso, y de cómo se crean y se explotan las #mitologías de nuestro tiempo, en este #artículo de #LiteralMagazine.
https://literalmagazine.com/los-mitos-cautivos/

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Asphodelus cerasiferus
Porrassa, gamó, albó, asfodel...

És una planta de la família de l'all i la ceba.
Comestible, però...
Com molts aliments silvestres, cal saber com preparar-la, perquè en ser més riques en principis actius, són més nutritives, més medicinals, però també poden ser més tòxiques que les cultivades que, com explicaré a la xerrada d'aquest dissabte a Escornalbou, han perdut nutrients i virtuts per guanyar hidrats de carboni i aigua.

La medicina popular i tradicional ha recorregut als tubercles de la porrassa per al mal d'orella, en oleat; per la tos i els problemes respiratoris i urinaris en decocció en ús intern; i pels èczemes i altres problemes cutanis, ferides, cops i morenes, en emplastre.

Com a aliment, ha sigut molt apreciat des de ben antic, però sempre remullat i/o cuit, llençant després l'aigua, o fermentat, per a eliminar amb aquests processos els tòxics asfodelina i asfodelòsid. Tant les fulles com els tubercles.

Les llavors, en canvi, es poden menjar sense aquests passos previs, tot i que se solien torrar. Tenen mucílag i es barrejaven en grans quantitats amb la massa del pa.

A l'antiga Grècia, un plat comú eren els tubercles cuits al caliu, entremig de les cendres.
També els podem fregir, després d'haver-los remullat prèviament.

Les inflorescències immadures i les fulles, també s'han menjat arreu. De fet, la purrussalda, un plat típic d'Euskadi, es feia originalment amb les parts baixes i tendres de les fulles d'Asphodelus albus, una parenta també comestible.

A Grècia, també, per un procés que no he aconseguit trobar, dels tubercles se n'extreien els sucres per fer-ne un edulcorant. Perquè en té forces, i per això en alguns llocs s'ha fet servir per fer-ne begudes alcohòliques.

A les seves parts subterrànies també se'ls han trobat aplicacions en l'artesania, com a tint groc i, seques i fetes pols, com a goma per enganxar sabates i altres treballs.

Finalment, com tantes plantes, ha tingut un lloc en l'espiritualitat mediterrània. Planta consagrada a Persèfone i Hades, els guardians de l'inframón. Es deia que entapissa els Camps Elisis, una de les zones del món dels morts, on van a descansar les deesses i déus, i les ànimes dels herois i heroïnes i tot ésser que mereixi tal glòria.
També s'hi ha recorregut com a protector i per a realitzar exorcismes.

https://www.floracatalana.cat/flora/vasculars/taxons/VTax3515
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Gli Dei nascosti tra le rocce di un giardino riemerso dal mare della Preistoria

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Un varano va veloce se vuol essere vorace predatore dei deserti australiani

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L’ultimo castello colonnare che troneggia sotto l’isola scozzese dei giganti

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Il mistero moderno dei nove dragoni nella valle dimenticata dal mondo

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Adimen artifizialaren mitologia: ez adimen, eta ez artifizial

Adimen artifiziala saltzen duten enpresak mitologia oso bat hedatzen ari dira euren produktua errazago saltzeko. Izenetik bertatik hasita: AA delakoa ez da ez adimena, ez artifiziala.

https://teknopata.eus/2024/09/adimen-artifizialaren-mitologia-ez-adimen-eta-ez-artifizial/

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L’irrisolta questione archeologica del cubo verde nel Grande Tempio ittita

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