#mitologia — Public Fediverse posts

#reflexion

Monstruos con capa de héroe: la cruda realidad detrás de los mitos griegos

La cultura popular y las películas de Hollywood nos han acostumbrado a ver a los antiguos héroes griegos como hombres perfectos, valientes y llenos de valores que luchaban por la justicia y protegían a los débiles. Sin embargo, si se dejan de lado los filtros románticos y se revisan los textos antiguos con rigor, la realidad resulta ser sumamente incómoda. Personajes como Hércules, Aquiles o Teseo eran individuos violentos que robaban, destruían ciudades enteras y abusaban de los demás, saliendo ganadores simplemente porque contaban con el favor de sus dioses y el respaldo del ejército de Grecia.

El error principal radica en aplicar la definición moderna de la palabra héroe a una época donde ese concepto significaba algo completamente diferente. Para los antiguos griegos, un héroe no era un ejemplo de bondad o moralidad, sino un individuo con sangre divina que poseía una fuerza o inteligencia brutal capaz de realizar hazañas que ningún ciudadano común podía lograr. No importaba si el personaje era un criminal en su vida diaria o si destruía hogares ajenos; mientras ganara batallas a favor de su ciudad y demostrara un poder superior, la sociedad de su tiempo lo elevaba a la categoría de leyenda.

Cuando se analiza la mitología desde la perspectiva de las naciones vecinas, la figura del héroe se desmorona por completo para convertirse en la de un villano despiadado. Para los habitantes de Troya, por ejemplo, Aquiles no era una figura admirable, sino un guerrero violento que masacraba jóvenes y arrastraba cadáveres por el lodo por puro ego y venganza. De igual manera, Teseo, el famoso salvador de Atenas, pasó a la historia en otros relatos por engañar a quienes lo ayudaban y dedicarse al secuestro de mujeres en los pueblos que visitaba. La gloria de estos hombres se construyó directamente sobre el sufrimiento y la destrucción de comunidades enteras que no tuvieron la oportunidad de escribir su propia versión de la historia.

Este fenómeno demuestra que los héroes y los villanos casi siempre dependen del lado de la frontera en el que te encuentres parado. Los mitos que hoy estudiamos con admiración no son más que la propaganda de los pueblos vencedores que lograron registrar sus crímenes como si fueran actos de valentía divina. Entender el pasado de forma crítica nos ayuda a darnos cuenta de que la historia siempre ha sido manipulada por los que ganan las guerras, disfrazando la crueldad de romance para que las futuras generaciones sigan aplaudiendo a los tiranos del pasado.

— S.P. Filósofa Urbana

#Mitología #Historia #MitosGriegos #Cultura #HéroesYVillanos

#reflexion

Monstruos con capa de héroe: la cruda realidad detrás de los mitos griegos

La cultura popular y las películas de Hollywood nos han acostumbrado a ver a los antiguos héroes griegos como hombres perfectos, valientes y llenos de valores que luchaban por la justicia y protegían a los débiles. Sin embargo, si se dejan de lado los filtros románticos y se revisan los textos antiguos con rigor, la realidad resulta ser sumamente incómoda. Personajes como Hércules, Aquiles o Teseo eran individuos violentos que robaban, destruían ciudades enteras y abusaban de los demás, saliendo ganadores simplemente porque contaban con el favor de sus dioses y el respaldo del ejército de Grecia.

El error principal radica en aplicar la definición moderna de la palabra héroe a una época donde ese concepto significaba algo completamente diferente. Para los antiguos griegos, un héroe no era un ejemplo de bondad o moralidad, sino un individuo con sangre divina que poseía una fuerza o inteligencia brutal capaz de realizar hazañas que ningún ciudadano común podía lograr. No importaba si el personaje era un criminal en su vida diaria o si destruía hogares ajenos; mientras ganara batallas a favor de su ciudad y demostrara un poder superior, la sociedad de su tiempo lo elevaba a la categoría de leyenda.

Cuando se analiza la mitología desde la perspectiva de las naciones vecinas, la figura del héroe se desmorona por completo para convertirse en la de un villano despiadado. Para los habitantes de Troya, por ejemplo, Aquiles no era una figura admirable, sino un guerrero violento que masacraba jóvenes y arrastraba cadáveres por el lodo por puro ego y venganza. De igual manera, Teseo, el famoso salvador de Atenas, pasó a la historia en otros relatos por engañar a quienes lo ayudaban y dedicarse al secuestro de mujeres en los pueblos que visitaba. La gloria de estos hombres se construyó directamente sobre el sufrimiento y la destrucción de comunidades enteras que no tuvieron la oportunidad de escribir su propia versión de la historia.

Este fenómeno demuestra que los héroes y los villanos casi siempre dependen del lado de la frontera en el que te encuentres parado. Los mitos que hoy estudiamos con admiración no son más que la propaganda de los pueblos vencedores que lograron registrar sus crímenes como si fueran actos de valentía divina. Entender el pasado de forma crítica nos ayuda a darnos cuenta de que la historia siempre ha sido manipulada por los que ganan las guerras, disfrazando la crueldad de romance para que las futuras generaciones sigan aplaudiendo a los tiranos del pasado.

— S.P. Filósofa Urbana

#Mitología #Historia #MitosGriegos #Cultura #HéroesYVillanos

#datocurioso

¿Sabían que miles de años antes de los Avengers o la Liga de la Justicia habia un equipo de superhéroes: los Argonautas?

En los cómics estamos muy acostumbrados a la idea de reunir a los personajes más poderosos para enfrentar una gran amenaza, pero este concepto nació en realidad en la mitología griega alrededor del año 1300 antes de Cristo. La leyenda cuenta que un joven llamado Jasón tenía que recuperar el trono que su tío le había robado y, para lograrlo, le ordenaron cumplir una misión imposible: viajar hasta la lejana Cólquida para conseguir el Vellocino de Oro, la piel de un carnero alado y mágico que estaba custodiada por un dragón que jamás dormía. Jasón sabía que no podía lograrlo solo, así que mandó mensajeros a todos los rincones para juntar a los guerreros con las habilidades más extraordinarias de su época a bordo de un barco avanzado llamado Argo.

La tripulación, que sumaba cerca de 50 integrantes, funcionaba exactamente igual que los grupos de héroes modernos donde cada miembro aporta un poder único para resolver el problema. En el equipo viajaba Heracles con su fuerza sobrehumana, pero también los hermanos Zetes y Calais, quienes tenían la capacidad de volar gracias a que eran hijos del viento del norte. Si la nave necesitaba orientación, el adivino Idmón predecía el futuro; si se requería fuerza mística, el músico Orfeo calmaba monstruos y tempestades con las notas de su lira; y si hacía falta velocidad, la cazadora Atalanta era la humana más rápida del mundo conocido. Esta gran reunión de personajes con habilidades especiales fijó las reglas narrativas del trabajo en equipo que los creadores de historietas replicaron tres milenios después.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Mitología #Historia #Cultura #Argonautas #GreciaAntigua #Superhéroes

#datocurioso

¿Sabían que miles de años antes de los Avengers o la Liga de la Justicia habia un equipo de superhéroes: los Argonautas?

En los cómics estamos muy acostumbrados a la idea de reunir a los personajes más poderosos para enfrentar una gran amenaza, pero este concepto nació en realidad en la mitología griega alrededor del año 1300 antes de Cristo. La leyenda cuenta que un joven llamado Jasón tenía que recuperar el trono que su tío le había robado y, para lograrlo, le ordenaron cumplir una misión imposible: viajar hasta la lejana Cólquida para conseguir el Vellocino de Oro, la piel de un carnero alado y mágico que estaba custodiada por un dragón que jamás dormía. Jasón sabía que no podía lograrlo solo, así que mandó mensajeros a todos los rincones para juntar a los guerreros con las habilidades más extraordinarias de su época a bordo de un barco avanzado llamado Argo.

La tripulación, que sumaba cerca de 50 integrantes, funcionaba exactamente igual que los grupos de héroes modernos donde cada miembro aporta un poder único para resolver el problema. En el equipo viajaba Heracles con su fuerza sobrehumana, pero también los hermanos Zetes y Calais, quienes tenían la capacidad de volar gracias a que eran hijos del viento del norte. Si la nave necesitaba orientación, el adivino Idmón predecía el futuro; si se requería fuerza mística, el músico Orfeo calmaba monstruos y tempestades con las notas de su lira; y si hacía falta velocidad, la cazadora Atalanta era la humana más rápida del mundo conocido. Esta gran reunión de personajes con habilidades especiales fijó las reglas narrativas del trabajo en equipo que los creadores de historietas replicaron tres milenios después.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Mitología #Historia #Cultura #Argonautas #GreciaAntigua #Superhéroes

Hoy toca eclipse. 🌑

Y llevamos tantos meses oyendo hablar de él que, sinceramente, espero que esté a la altura de las expectativas.
Porque entre avisos, recomendaciones, mapas, gafas homologadas, carreteras que se van a llenar y gente buscando el sitio perfecto para verlo, parece que no vamos a presenciar un fenómeno astronómico, sino la inauguración de una infraestructura nacional. 😂

Pero lo cierto es que un eclipse tiene algo hipnótico.
Durante unos minutos, el cielo cambia y nos recuerda que ahí arriba ocurren cosas que no tienen absolutamente nada que ver con nuestras preocupaciones de cada día.
Y eso ya tiene su punto.

Claro que antes de saber qué estaba pasando, la humanidad tenía explicaciones bastante más interesantes.

Los vikingos creían que dos lobos gigantes, Sköll y Hati, perseguían eternamente al Sol y a la Luna.
Cuando conseguían alcanzarlos, se producía el eclipse. 🐺🌞🌙

En la antigua China, un dragón celestial intentaba devorar el Sol.
La solución era sencilla: hacer todo el ruido posible para asustarlo.
Tambores, ollas, gritos… lo que hubiera a mano. 🐉🥁😂

En otras culturas aparecían serpientes, ranas gigantes, perros celestiales y criaturas empeñadas en comerse los astros.
Vamos, que nuestros antepasados no tenían telescopios, pero imaginación les sobraba.

Los mesopotámicos, además, se tomaban los eclipses muy en serio.
Podían interpretarlos como una amenaza para el rey y llegaron a utilizar algo bastante peculiar: un «rey sustituto» que ocupaba temporalmente su puesto para que el supuesto mal augurio cayera sobre él.

Una estrategia laboral bastante cuestionable, pero muy eficiente para quitarse de encima el marrón. 😂

Y luego estamos nosotros.

Tenemos conocimientos astronómicos, sabemos perfectamente por qué ocurre un eclipse y podemos calcularlo con una precisión impresionante.
También tenemos gafas homologadas, aplicaciones para saber dónde mirar, mapas, horarios y expertos recordándonos que no miremos directamente al Sol.

Y aun así habrá alguien que intentará verlo con una radiografía de hace veinte años.

Porque la evolución humana tiene sus límites. 🤦‍♀️😂

Quizá lo bonito del eclipse esté precisamente en eso.
Durante un rato levantamos la cabeza del móvil, dejamos de mirar el reloj y nos acordamos de que vivimos en una roca que gira alrededor de una estrella en medio de una inmensidad que apenas alcanzamos a comprender.

No hace falta convertirlo en una experiencia espiritual ni escribir una frase profunda sobre «la oscuridad que nos enseña a valorar la luz». 😂

A veces basta con mirar hacia arriba y pensar:

«Joder, qué pequeño soy».

Y seguir mirando.

Eso sí: con gafas homologadas.
Que una cosa es contemplar el universo y otra quedarse viendo manchas durante tres días. 😎🌑🌞🌙🐺🐉🔭✨

#eclipse #eclipsesolar #astronomía #universo #12deagosto #curiosidades #historia #mitología #leyendas #cielos #sol #luna #cultura #humor #cosasdeluniverso #mirandoalcielo

[FB] - Muzeum im. Anny i Jarosława Iwaszkiewiczów w Stawisku - Homer powrócił w tematach rozmów wywołany przez najnowszą ekranizację „Odysei” w reżyserii Christophera Nolana. Czy Iwaszkiewiczowie czytali, pytać nie trzeba. Wśród tysięcy książek w naszej bibliotece znajdują się wydania Homera oraz wiele innych dzieł poświęconych kulturze i mitologii Grecji. W jednej z nich kryje się nawet osobista dedykacja dla Jarosława Iwaszkiewicza od autora, Jana Parandowskiego.

#BibliotekaStawiska #Homer #Odyseja #Mitologia #Literatura #stareksiążki #biblioteki #bibliofileZdjęcia z posta użytkownika Muzeum im. Anny i Jarosława Iwaszkiewiczów w Stawisku
\ #Brwinów

#datocurioso

¿Sabías que una fascinante e imponente urbe erigida sobre el océano inspiró a los exploradores europeos a dibujar mapas completamente desconcertantes durante el Renacimiento?

Hablamos de Nan Madol, una monumental zona arqueológica construida sobre arrecifes de coral en la isla de Pohnpei, dentro de la actual Micronesia. En pleno siglo XVI, los primeros marinos occidentales que divisaron estas colosales estructuras de basalto quedaron tan impactados que la bautizaron de inmediato como la Venecia flotante del Pacífico. Los cartógrafos renacentistas, obsesionados con la mítica Atlántida y las crónicas de Marco Polo, comenzaron a distorsionar las dimensiones reales de esta red de 100 islas artificiales interconectadas por canales. Al no comprender cómo una civilización antigua logró mover bloques de piedra de varias toneladas sin grúas ni poleas, los dibujantes de la época crearon planos hiperbólicos donde situaban a la metrópoli como el eje de un continente perdido o una masa terrestre flotante rodeada de magnetismo volcánico. Los análisis históricos demuestran que esta espectacular obra de ingeniería, que sirvió como epicentro de la dinastía Saudeleur, alimentó mitos geográficos que se plasmaron en los portulanos europeos más extraños de la antigüedad y que siguen intrigando a la ciencia en pleno siglo XXI.

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#historia #nanmadol #cartografia #mitologia #datoscuriosos

#datocurioso

¿Sabías que una fascinante e imponente urbe erigida sobre el océano inspiró a los exploradores europeos a dibujar mapas completamente desconcertantes durante el Renacimiento?

Hablamos de Nan Madol, una monumental zona arqueológica construida sobre arrecifes de coral en la isla de Pohnpei, dentro de la actual Micronesia. En pleno siglo XVI, los primeros marinos occidentales que divisaron estas colosales estructuras de basalto quedaron tan impactados que la bautizaron de inmediato como la Venecia flotante del Pacífico. Los cartógrafos renacentistas, obsesionados con la mítica Atlántida y las crónicas de Marco Polo, comenzaron a distorsionar las dimensiones reales de esta red de 100 islas artificiales interconectadas por canales. Al no comprender cómo una civilización antigua logró mover bloques de piedra de varias toneladas sin grúas ni poleas, los dibujantes de la época crearon planos hiperbólicos donde situaban a la metrópoli como el eje de un continente perdido o una masa terrestre flotante rodeada de magnetismo volcánico. Los análisis históricos demuestran que esta espectacular obra de ingeniería, que sirvió como epicentro de la dinastía Saudeleur, alimentó mitos geográficos que se plasmaron en los portulanos europeos más extraños de la antigüedad y que siguen intrigando a la ciencia en pleno siglo XXI.

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#historia #nanmadol #cartografia #mitologia #datoscuriosos

#datocurioso

¿Qué se pensaba antes que causaba la caries?

El dolor que no logramos comprender siempre termina albergando un demonio en su interior. Durante milenios, la humanidad sostuvo la firme creencia de que los intensos dolores de muelas eran provocados por la presencia de diminutos gusanos que habitaban las estructuras dentales y se retorcían con violencia cada vez que sentían hambre. Esta explicación resultaba tan lógica para la mentalidad de las distintas épocas que logró sobrevivir intacta desde los tiempos de la antigua Mesopotamia en el año 5000 a.C. hasta bien entrado el siglo XVIII.

La notable pieza de marfil tallado que vemos se manufacturó en el continente europeo durante el siglo XVIII, funcionando originalmente como un objeto de carácter didáctico o como una rareza destinada a los gabinetes de curiosidades de la alta sociedad. Las 2 caras de la escultura muestran con lujo de detalle el interior de un diente molar habitado por criaturas demoníacas entrelazadas con serpientes, configurando la representación visual más directa de los argumentos que los médicos y barberos cirujanos de aquel entonces exponían a sus pacientes ante el avance de las caries. El registro escrito más antiguo sobre este fenómeno se localiza en una tablilla sumeria del año 5000 a.C. resguardada en el Museo Británico, donde se narra cómo el dios Anu creó el universo y cómo en dicho proceso surgieron estos seres parasitarios.

Esta misma concepción médica reapareció con mínimas variantes en el antiguo Egipto, en China, en la medicina ayurvédica de la India y en la Europa medieval, derivando en tratamientos rituales que incluían fumigaciones bucales con humo de semillas de hisopo para asfixiar al organismo, aplicación de cera caliente o el uso de hierbas narcóticas. La teoría no carecía de intuición debido a que las afecciones dentales generan agujeros visibles y un dolor pulsante que evoca con facilidad la idea de movimiento autónomo. La respuesta definitiva llegó con el nacimiento de la microbiología en el año 1890, cuando el dentista estadounidense Willoughby Miller describió formalmente la destrucción del esmalte por los ácidos bacterianos. Actualmente, la Wellcome Collection de Londres conserva varios de estos molares tallados como un fiel testimonio de cómo una teoría errónea puede perdurar por miles de años cuando aún no existen las herramientas científicas para sustituirla.

#HistoriaDeLaMedicina #Arqueologia #Odontologia #Curiosidades #WellcomeCollection #Mitologia #Europa #Mesopotamia #SigloXVIII #Historia #caries #dental #dientes #Ciencia

#datocurioso

¿Qué se pensaba antes que causaba la caries?

El dolor que no logramos comprender siempre termina albergando un demonio en su interior. Durante milenios, la humanidad sostuvo la firme creencia de que los intensos dolores de muelas eran provocados por la presencia de diminutos gusanos que habitaban las estructuras dentales y se retorcían con violencia cada vez que sentían hambre. Esta explicación resultaba tan lógica para la mentalidad de las distintas épocas que logró sobrevivir intacta desde los tiempos de la antigua Mesopotamia en el año 5000 a.C. hasta bien entrado el siglo XVIII.

La notable pieza de marfil tallado que vemos se manufacturó en el continente europeo durante el siglo XVIII, funcionando originalmente como un objeto de carácter didáctico o como una rareza destinada a los gabinetes de curiosidades de la alta sociedad. Las 2 caras de la escultura muestran con lujo de detalle el interior de un diente molar habitado por criaturas demoníacas entrelazadas con serpientes, configurando la representación visual más directa de los argumentos que los médicos y barberos cirujanos de aquel entonces exponían a sus pacientes ante el avance de las caries. El registro escrito más antiguo sobre este fenómeno se localiza en una tablilla sumeria del año 5000 a.C. resguardada en el Museo Británico, donde se narra cómo el dios Anu creó el universo y cómo en dicho proceso surgieron estos seres parasitarios.

Esta misma concepción médica reapareció con mínimas variantes en el antiguo Egipto, en China, en la medicina ayurvédica de la India y en la Europa medieval, derivando en tratamientos rituales que incluían fumigaciones bucales con humo de semillas de hisopo para asfixiar al organismo, aplicación de cera caliente o el uso de hierbas narcóticas. La teoría no carecía de intuición debido a que las afecciones dentales generan agujeros visibles y un dolor pulsante que evoca con facilidad la idea de movimiento autónomo. La respuesta definitiva llegó con el nacimiento de la microbiología en el año 1890, cuando el dentista estadounidense Willoughby Miller describió formalmente la destrucción del esmalte por los ácidos bacterianos. Actualmente, la Wellcome Collection de Londres conserva varios de estos molares tallados como un fiel testimonio de cómo una teoría errónea puede perdurar por miles de años cuando aún no existen las herramientas científicas para sustituirla.

#HistoriaDeLaMedicina #Arqueologia #Odontologia #Curiosidades #WellcomeCollection #Mitologia #Europa #Mesopotamia #SigloXVIII #Historia #caries #dental #dientes #Ciencia

#nowplaying
Si tienes ganas de buena música metal y de aprender algo genial, conéctate ahora mismo a MDT Radio MX. Estamos transmitiendo el tema Mâgo del Trueno - La Calavera, donde se explora a fondo el trueno, su simbolismo y los diferentes dioses que lo manejan en la historia. Es el plan perfecto para pasar el rato, así que dale clic al enlace https://mdtradiomx.neocities.org/ para escucharlo por completo gratis y libre.

¡Te espero en la transmisión!

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#mitologia #radio #podcast #mdtradiomx #musica #metal #radio #RadioOnline #gratis #RadioPorInternet

#nowplaying
Mâgo del Trueno - La Calavera - El trueno, su simbolismo y dioses que lo manejan

Escuchalo en MDT #RADIO MX
https://mdtradiomx.neocities.org/

#mitologia #Tradiciones #radio #RadioOnline #gratis #radiolibre #podcast #mdtradiomx #LaCuevaDelMago #lacalaverapodcast

#nowplaying
Mâgo del Trueno - La Calavera - El trueno, su simbolismo y dioses que lo manejan

Escuchalo en MDT #RADIO MX
https://mdtradiomx.neocities.org/

#mitologia #Tradiciones #radio #RadioOnline #gratis #radiolibre #podcast #mdtradiomx #LaCuevaDelMago #lacalaverapodcast

#reflexion

¿Por qué en todo el tiempo en los medios nunca he hecho periodismo de misterio?

Durante más de 10 años en el viejo programa de la calavera podcast he dedicado gran parte de mi labor como comunicador a desenterrar las raíces de mitos, leyendas y tradiciones antiguas. Este recorrido despierta de forma constante la misma interrogante entre quienes consumen mis contenidos respecto a la razón por la cual jamás he cruzado la línea hacia el periodismo de misterio o el enfoque paranormal. La respuesta es simple, radica en el respeto absoluto a la metodología periodística y a la evidencia que define mi oficio. Un mito no es un portal hacia lo inexplicable ni una invitación a la especulación esotérica, sino un artefacto histórico y antropológico concreto que revela los miedos, la estructura social y el nivel de conocimiento de una civilización en una época determinada.

Abordar estas narrativas desde la óptica de lo paranormal degrada el rigor de la investigación y sustituye el dato duro por la sugestión o la fantasía. Cuando analizo las crónicas de persecuciones de brujas en el siglo XVII o los registros sobre el folclore vampírico en Europa Oriental utilizo el mismo rigor periodístico con el que se examina un documento administrativo actual. El objetivo central de mi trabajo consiste en rastrear el origen humano y geográfico de esos relatos, documentando cómo se construyeron y qué funciones sociales cumplían dentro de sus comunidades de origen. El misterio se disuelve cuando se aplica el análisis crítico y se confrontan las fuentes primarias con los hechos verificados por la historia y la ciencia.

La integridad profesional me impide validar fenómenos que carecen de demostración empírica o bases científicas replicables. Considero una falta de respeto al receptor fabricar narrativas de suspenso o alimentar mitologías urbanas con el único fin de generar interacción o sensacionalismo en las plataformas que uso. Mi compromiso se mantiene del lado de la divulgación clara y verídica, demostrando que la realidad y los procesos históricos que dieron origen a las leyendas son mucho más complejos y fascinantes que cualquier invención sobre realidades alternativas.

Ahora, en el nuevo podcast de la cueva del mago, si bien hablamos de otros temas más allá de mitos y leyendas, el rigor periodístico que ha caracterizado toda mi trayectoria sigue prevaleciendo.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Comunicación #Periodismo #Ética #Historia #Mitología #PensamientoCritico #Fediverso #Mastodon #lacuevadelmago #lacalaverapodcast #radio #podcast

#reflexion

¿Por qué en todo el tiempo en los medios nunca he hecho periodismo de misterio?

Durante más de 10 años en el viejo programa de la calavera podcast he dedicado gran parte de mi labor como comunicador a desenterrar las raíces de mitos, leyendas y tradiciones antiguas. Este recorrido despierta de forma constante la misma interrogante entre quienes consumen mis contenidos respecto a la razón por la cual jamás he cruzado la línea hacia el periodismo de misterio o el enfoque paranormal. La respuesta es simple, radica en el respeto absoluto a la metodología periodística y a la evidencia que define mi oficio. Un mito no es un portal hacia lo inexplicable ni una invitación a la especulación esotérica, sino un artefacto histórico y antropológico concreto que revela los miedos, la estructura social y el nivel de conocimiento de una civilización en una época determinada.

Abordar estas narrativas desde la óptica de lo paranormal degrada el rigor de la investigación y sustituye el dato duro por la sugestión o la fantasía. Cuando analizo las crónicas de persecuciones de brujas en el siglo XVII o los registros sobre el folclore vampírico en Europa Oriental utilizo el mismo rigor periodístico con el que se examina un documento administrativo actual. El objetivo central de mi trabajo consiste en rastrear el origen humano y geográfico de esos relatos, documentando cómo se construyeron y qué funciones sociales cumplían dentro de sus comunidades de origen. El misterio se disuelve cuando se aplica el análisis crítico y se confrontan las fuentes primarias con los hechos verificados por la historia y la ciencia.

La integridad profesional me impide validar fenómenos que carecen de demostración empírica o bases científicas replicables. Considero una falta de respeto al receptor fabricar narrativas de suspenso o alimentar mitologías urbanas con el único fin de generar interacción o sensacionalismo en las plataformas que uso. Mi compromiso se mantiene del lado de la divulgación clara y verídica, demostrando que la realidad y los procesos históricos que dieron origen a las leyendas son mucho más complejos y fascinantes que cualquier invención sobre realidades alternativas.

Ahora, en el nuevo podcast de la cueva del mago, si bien hablamos de otros temas más allá de mitos y leyendas, el rigor periodístico que ha caracterizado toda mi trayectoria sigue prevaleciendo.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Comunicación #Periodismo #Ética #Historia #Mitología #PensamientoCritico #Fediverso #Mastodon #lacuevadelmago #lacalaverapodcast #radio #podcast

Cheetah vs diana

https://fediverse.tv/w/1RuAXGWU2HaC48qsXGp5Vh

Cheetah vs diana

https://fediverse.tv/w/1RuAXGWU2HaC48qsXGp5Vh

#datocurioso

¿Sabían que las amazonas de la mitología griega no eran heroínas admiradas, sino el reflejo de los peores miedos de la machista sociedad de la antigua Grecia?

A diferencia de la imagen positiva y valiente que nos venden hoy los cómics o los videojuegos, para los antiguos griegos la existencia de una mujer guerrera era una idea monstruosa e inaceptable. Las ciudades-estado como Atenas funcionaban bajo un sistema totalmente machista y patriarcal donde las mujeres estaban encerradas en casa, no tenían derechos políticos y se dedicaban solo a cuidar a los hijos. Hablar de un pueblo de mujeres independientes que montaban a caballo, cazaban y usaban armas servía para ponerlas como el ejemplo de lo que jamás debía permitirse en su sociedad.

En todos los relatos de los mitos griegos, las amazonas aparecen siempre como las enemigas juradas de la civilización y el orden. Los poetas y artistas griegos usaban estas historias para demostrar que el rol de guerrero le pertenecía únicamente a los hombres, por lo que crearon una narrativa donde el orden solo volvía cuando un héroe masculino las derrotaba. Un ejemplo de esto pasa en los doce trabajos de Hércules, quien termina sometiendo a la reina Hipólita para quitarle su cinturón, o con el guerrero Aquiles, quien mata a la reina Pentesilea en la guerra de Troya, dejando en claro que para el pensamiento machista griego la libertad de la mujer guerrera siempre debía terminar en sumisión o muerte.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Grecia #Mitología #Amazonas #Historia #CulturaPop #Feminismo #dccomics #wonderwoman #mujerguerrera #comic

#datocurioso

¿Sabían que las amazonas de la mitología griega no eran heroínas admiradas, sino el reflejo de los peores miedos de la machista sociedad de la antigua Grecia?

A diferencia de la imagen positiva y valiente que nos venden hoy los cómics o los videojuegos, para los antiguos griegos la existencia de una mujer guerrera era una idea monstruosa e inaceptable. Las ciudades-estado como Atenas funcionaban bajo un sistema totalmente machista y patriarcal donde las mujeres estaban encerradas en casa, no tenían derechos políticos y se dedicaban solo a cuidar a los hijos. Hablar de un pueblo de mujeres independientes que montaban a caballo, cazaban y usaban armas servía para ponerlas como el ejemplo de lo que jamás debía permitirse en su sociedad.

En todos los relatos de los mitos griegos, las amazonas aparecen siempre como las enemigas juradas de la civilización y el orden. Los poetas y artistas griegos usaban estas historias para demostrar que el rol de guerrero le pertenecía únicamente a los hombres, por lo que crearon una narrativa donde el orden solo volvía cuando un héroe masculino las derrotaba. Un ejemplo de esto pasa en los doce trabajos de Hércules, quien termina sometiendo a la reina Hipólita para quitarle su cinturón, o con el guerrero Aquiles, quien mata a la reina Pentesilea en la guerra de Troya, dejando en claro que para el pensamiento machista griego la libertad de la mujer guerrera siempre debía terminar en sumisión o muerte.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Grecia #Mitología #Amazonas #Historia #CulturaPop #Feminismo #dccomics #wonderwoman #mujerguerrera #comic

#datocurioso

¿Sabían que las primeras figuras y estatuas de Ganesh tienen más de 1500 años y datan de los siglos IV y V?

Aunque las historias y leyendas de este dios con cabeza de elefante son muy antiguas, los arqueólogos han descubierto que su culto formal empezó a grabarse en piedra durante la época del Imperio Gupta. Una de las pruebas más claras del pasado es una estatua de mármol blanco del siglo V que se descubrió en Afganistán, la cual lleva una inscripción escrita a mano que lo nombra de forma directa.

Al mismo tiempo, en la India, exactamente en la Cueva número 6 de Udayagiri, hay otra escultura tallada directo en la roca que se hizo en el año 401 por órdenes del rey Chandragupta II. Esto nos demuestra que la gente ya quería y respetaba a esta deidad en muchas ciudades y rutas de comercio de Asia mucho antes de que se escribieran los libros religiosos más famosos sobre él.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Ganesh #Historia #Arqueologia #Mitologia #India

#datocurioso

¿Sabían que las primeras figuras y estatuas de Ganesh tienen más de 1500 años y datan de los siglos IV y V?

Aunque las historias y leyendas de este dios con cabeza de elefante son muy antiguas, los arqueólogos han descubierto que su culto formal empezó a grabarse en piedra durante la época del Imperio Gupta. Una de las pruebas más claras del pasado es una estatua de mármol blanco del siglo V que se descubrió en Afganistán, la cual lleva una inscripción escrita a mano que lo nombra de forma directa.

Al mismo tiempo, en la India, exactamente en la Cueva número 6 de Udayagiri, hay otra escultura tallada directo en la roca que se hizo en el año 401 por órdenes del rey Chandragupta II. Esto nos demuestra que la gente ya quería y respetaba a esta deidad en muchas ciudades y rutas de comercio de Asia mucho antes de que se escribieran los libros religiosos más famosos sobre él.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Ganesh #Historia #Arqueologia #Mitologia #India

#datocurioso

¿Sabían que el nombre completo de Sam Puckett, el famoso personaje de la televisión juvenil, esconde un secreto mitológico que describe perfectamente su comportamiento caótico?

En el mundo de la televisión y la literatura existen moldes muy viejos para crear personajes. Históricamente, el papel del joven rebelde, rudo, con un apetito enorme y que resuelve todo con golpes físicos estaba reservado casi exclusivamente para los hombres. Sin embargo, las series iCarly y Sam y Cat rompieron este esquema al entregarle todas estas conductas a una protagonista femenina. Sam Puckett no solo adoptó estas características, sino que las llevó al extremo usando un calcetín lleno de mantequilla como arma defensiva y mostrando una obsesión total por la comida. Lo más interesante es que los creadores del programa no eligieron su identidad al azar, sino que colocaron pistas muy precisas dentro de sus propios nombres para avisarnos cómo iba a ser su personalidad.

La primera gran ironía se encuentra en su nombre, Sam, que es una forma corta de Samantha. Esta palabra significa textualmente "aquella que sabe escuchar". El chiste se cuenta solo al ver que el personaje se caracteriza por ignorar por completo las órdenes de los directores escolares, los consejos de sus amigos y cualquier tipo de norma social. Pero el dato verdaderamente profundo está en su apellido, Puckett. Esta palabra viene de los términos nórdicos e ingleses antiguos puca y puki, que se usaban en la época medieval para nombrar a un duendecillo travieso. De esta misma raíz proviene el famoso personaje Puck de la obra Sueño de una noche de verano del escritor William Shakespeare, quien se dedica a hacer bromas pesadas y desatar confusiones en el bosque.

Shakespeare tomó a este duende directamente de las leyendas de la mitología celta y británica, donde estos seres mitológicos son descritos como criaturas sumamente caóticas y temperamentales. Según los relatos antiguos, estos espíritus no son malos por naturaleza, pero les fascina armar alborotos, hacer trampas para molestar a los humanos y se calman únicamente si la gente les deja ofrendas de comida en las puertas de sus casas. Esta descripción encaja perfectamente con el comportamiento de Sam Puckett, quien es capaz de desatar el caos en cualquier lugar con sus inventos, pero se vuelve pacífica en cuanto aparece un plato de tocino o de pollo frito, demostrando que su actitud indomable tiene raíces que se remontan a los mitos más viejos de Europa, he aquí una razón más por la cual todos los que publicamos en esta cuenta admiramos y apreciamos bastante al personaje de Sam Puckett.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Datocurioso #Televisión #iCarly #Mitología #Shakespeare #Historia #Etimología #FolclorCelta #puck #sampuckett #puckett #puca #celta #paganismo

#datocurioso

¿Sabían que el nombre completo de Sam Puckett, el famoso personaje de la televisión juvenil, esconde un secreto mitológico que describe perfectamente su comportamiento caótico?

En el mundo de la televisión y la literatura existen moldes muy viejos para crear personajes. Históricamente, el papel del joven rebelde, rudo, con un apetito enorme y que resuelve todo con golpes físicos estaba reservado casi exclusivamente para los hombres. Sin embargo, las series iCarly y Sam y Cat rompieron este esquema al entregarle todas estas conductas a una protagonista femenina. Sam Puckett no solo adoptó estas características, sino que las llevó al extremo usando un calcetín lleno de mantequilla como arma defensiva y mostrando una obsesión total por la comida. Lo más interesante es que los creadores del programa no eligieron su identidad al azar, sino que colocaron pistas muy precisas dentro de sus propios nombres para avisarnos cómo iba a ser su personalidad.

La primera gran ironía se encuentra en su nombre, Sam, que es una forma corta de Samantha. Esta palabra significa textualmente "aquella que sabe escuchar". El chiste se cuenta solo al ver que el personaje se caracteriza por ignorar por completo las órdenes de los directores escolares, los consejos de sus amigos y cualquier tipo de norma social. Pero el dato verdaderamente profundo está en su apellido, Puckett. Esta palabra viene de los términos nórdicos e ingleses antiguos puca y puki, que se usaban en la época medieval para nombrar a un duendecillo travieso. De esta misma raíz proviene el famoso personaje Puck de la obra Sueño de una noche de verano del escritor William Shakespeare, quien se dedica a hacer bromas pesadas y desatar confusiones en el bosque.

Shakespeare tomó a este duende directamente de las leyendas de la mitología celta y británica, donde estos seres mitológicos son descritos como criaturas sumamente caóticas y temperamentales. Según los relatos antiguos, estos espíritus no son malos por naturaleza, pero les fascina armar alborotos, hacer trampas para molestar a los humanos y se calman únicamente si la gente les deja ofrendas de comida en las puertas de sus casas. Esta descripción encaja perfectamente con el comportamiento de Sam Puckett, quien es capaz de desatar el caos en cualquier lugar con sus inventos, pero se vuelve pacífica en cuanto aparece un plato de tocino o de pollo frito, demostrando que su actitud indomable tiene raíces que se remontan a los mitos más viejos de Europa, he aquí una razón más por la cual todos los que publicamos en esta cuenta admiramos y apreciamos bastante al personaje de Sam Puckett.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Datocurioso #Televisión #iCarly #Mitología #Shakespeare #Historia #Etimología #FolclorCelta #puck #sampuckett #puckett #puca #celta #paganismo

#datocurioso
¿Sabías que la deidad protectora de Wakanda en los cómics y películas de Marvel es exactamente la misma diosa gata del Antiguo Egipto?

La diosa Bastet, conocida en el universo de Marvel simplemente como Bast, forma parte fundamental de la mitología de Black Panther y del canon oficial del estudio. Dentro de la historia gráfica de la editorial, esta deidad egipcia mudó su plano espiritual hacia África y se convirtió en la Diosa Pantera venerada por los wakandianos. De hecho, fue ella quien guio mediante una visión mística al chamán guerrero Bashena hacia la planta de corazón mutada por el vibranio, otorgándole las habilidades sobrehumanas para convertirse en el primer Black Panther de la historia. El impacto de este personaje de origen histórico es tan real en la cultura pop que incluso tuvo una aparición en la gran pantalla durante la reunión del Consejo de Deidades de Ciudad Omnipotencia en la película de Thor de 2022.

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#marvel #blackpanther #mitología #bastet #cómics #mcu #MarvelCinematicUniverse

#datocurioso
¿Sabías que la deidad protectora de Wakanda en los cómics y películas de Marvel es exactamente la misma diosa gata del Antiguo Egipto?

La diosa Bastet, conocida en el universo de Marvel simplemente como Bast, forma parte fundamental de la mitología de Black Panther y del canon oficial del estudio. Dentro de la historia gráfica de la editorial, esta deidad egipcia mudó su plano espiritual hacia África y se convirtió en la Diosa Pantera venerada por los wakandianos. De hecho, fue ella quien guio mediante una visión mística al chamán guerrero Bashena hacia la planta de corazón mutada por el vibranio, otorgándole las habilidades sobrehumanas para convertirse en el primer Black Panther de la historia. El impacto de este personaje de origen histórico es tan real en la cultura pop que incluso tuvo una aparición en la gran pantalla durante la reunión del Consejo de Deidades de Ciudad Omnipotencia en la película de Thor de 2022.

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#marvel #blackpanther #mitología #bastet #cómics #mcu #MarvelCinematicUniverse

#datocurioso
¿Sabías que la dócil diosa gata del Antiguo Egipto comenzó siendo una feroz leona guerrera?

La diosa Bastet es famosa por su forma de gato doméstico, pero durante las primeras dinastías era representada con la cabeza de una leona agresiva vinculada al calor del sol y a la guerra. Con la domesticación de los felinos y su integración en los hogares para combatir plagas de roedores y serpientes, la percepción de la deidad se transformó por completo hacia el Imperio Medio. Su iconografía cambió a la de una mujer con cabeza de gato doméstico, mutando también sus responsabilidades hacia la protección del hogar, la fertilidad de las mujeres y la música. Este drástico cambio convirtió a una deidad originalmente temible en una de las figuras más amorosas, populares y veneradas por el pueblo egipcio hasta la época grecorromana.

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#historia #egipto #arqueología #bastet #mitología

#datocurioso
¿Sabías que la dócil diosa gata del Antiguo Egipto comenzó siendo una feroz leona guerrera?

La diosa Bastet es famosa por su forma de gato doméstico, pero durante las primeras dinastías era representada con la cabeza de una leona agresiva vinculada al calor del sol y a la guerra. Con la domesticación de los felinos y su integración en los hogares para combatir plagas de roedores y serpientes, la percepción de la deidad se transformó por completo hacia el Imperio Medio. Su iconografía cambió a la de una mujer con cabeza de gato doméstico, mutando también sus responsabilidades hacia la protección del hogar, la fertilidad de las mujeres y la música. Este drástico cambio convirtió a una deidad originalmente temible en una de las figuras más amorosas, populares y veneradas por el pueblo egipcio hasta la época grecorromana.

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#historia #egipto #arqueología #bastet #mitología

El mito de Balmung: El acero que partió un yunque

La crónica de la legendaria espada de la mitología nórdica y germánica que forjó el destino de Sigfrid

La mitología del norte de Europa resguarda relatos sobre armas dotadas de propiedades extraordinarias, pero ninguna posee la carga trágica y el misticismo de Balmung, la espada que definió la vida del héroe Sigfrid en el Cantar de los nibelungos. El origen de este acero se entrelaza de forma directa con la voluntad de los dioses, pues en los relatos originales del ciclo escandinavo de la Saga Volsunga, esta misma hoja recibe el nombre de Gram y fue introducida por el propio Odín en el tronco del árbol Barnstokkr. Solo el guerrero Sigmund, padre de Sigfrid, demostró la fuerza necesaria para extraerla, convirtiéndola en un símbolo de derecho divino y poder que posteriormente se rompería en el campo de batalla por el impacto directo de la lanza de Odín.

La resurrección del arma constituye uno de los pasajes más memorables de la épica medieval. Sigfrid recolectó los fragmentos rotos de la hoja de su padre y, ante la incapacidad de los herreros comunes para restaurar semejante metal, decidió fundir el acero por su propia cuenta, reduciéndolo a limaduras para eliminar las impurezas y forjando una hoja completamente nueva. Para comprobar la perfección de su trabajo, el héroe descargó con fuerza el arma sobre un yunque de hierro, partiendo el bloque de metal por la mitad de un solo golpe sin que el filo de la espada sufriera la más mínima mella o rasguño. Con esta misma espada en sus manos, Sigfrid dio muerte al dragón Fafnir, bañándose en su sangre para obtener la invulnerabilidad, exceptuando un pequeño punto en su espalda donde se posó una hoja de tilo.

El destino de Balmung estuvo marcado por la traición y la codicia que envolvieron al tesoro de los nibelungos. Tras el asesinato de Sigfrid a manos de Hagen de Tronje, quien descubrió el punto débil del héroe gracias a un engaño, la espada pasó a manos del asesino como un trofeo de guerra. La posesión de la hoja por parte de Hagen representó una constante humillación para la viuda de Sigfrid, Crimilda, quien años más tarde planeó una venganza sangrienta en la corte del rey Atila. Al final de la epopeya, con Hagen capturado y encadenado, Crimilda tomó la propia espada Balmung de las manos del captor y decapitó al asesino de su esposo con el mismo acero que alguna vez perteneció al héroe, cerrando así un ciclo de violencia mítica que dejó a la espada como el testigo mudo de la caída de un reino entero.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Mitología #Balmung #Sigfrido #CantarDeLosNibelungos #Historia #Literatura #Leyendas #asatru

El mito de Balmung: El acero que partió un yunque

La crónica de la legendaria espada de la mitología nórdica y germánica que forjó el destino de Sigfrid

La mitología del norte de Europa resguarda relatos sobre armas dotadas de propiedades extraordinarias, pero ninguna posee la carga trágica y el misticismo de Balmung, la espada que definió la vida del héroe Sigfrid en el Cantar de los nibelungos. El origen de este acero se entrelaza de forma directa con la voluntad de los dioses, pues en los relatos originales del ciclo escandinavo de la Saga Volsunga, esta misma hoja recibe el nombre de Gram y fue introducida por el propio Odín en el tronco del árbol Barnstokkr. Solo el guerrero Sigmund, padre de Sigfrid, demostró la fuerza necesaria para extraerla, convirtiéndola en un símbolo de derecho divino y poder que posteriormente se rompería en el campo de batalla por el impacto directo de la lanza de Odín.

La resurrección del arma constituye uno de los pasajes más memorables de la épica medieval. Sigfrid recolectó los fragmentos rotos de la hoja de su padre y, ante la incapacidad de los herreros comunes para restaurar semejante metal, decidió fundir el acero por su propia cuenta, reduciéndolo a limaduras para eliminar las impurezas y forjando una hoja completamente nueva. Para comprobar la perfección de su trabajo, el héroe descargó con fuerza el arma sobre un yunque de hierro, partiendo el bloque de metal por la mitad de un solo golpe sin que el filo de la espada sufriera la más mínima mella o rasguño. Con esta misma espada en sus manos, Sigfrid dio muerte al dragón Fafnir, bañándose en su sangre para obtener la invulnerabilidad, exceptuando un pequeño punto en su espalda donde se posó una hoja de tilo.

El destino de Balmung estuvo marcado por la traición y la codicia que envolvieron al tesoro de los nibelungos. Tras el asesinato de Sigfrid a manos de Hagen de Tronje, quien descubrió el punto débil del héroe gracias a un engaño, la espada pasó a manos del asesino como un trofeo de guerra. La posesión de la hoja por parte de Hagen representó una constante humillación para la viuda de Sigfrid, Crimilda, quien años más tarde planeó una venganza sangrienta en la corte del rey Atila. Al final de la epopeya, con Hagen capturado y encadenado, Crimilda tomó la propia espada Balmung de las manos del captor y decapitó al asesino de su esposo con el mismo acero que alguna vez perteneció al héroe, cerrando así un ciclo de violencia mítica que dejó a la espada como el testigo mudo de la caída de un reino entero.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Mitología #Balmung #Sigfrido #CantarDeLosNibelungos #Historia #Literatura #Leyendas #asatru

#podcast #GRATIS de MDT - #mitologia #Thor, el dios del rayo https://text.tchncs.de/mdtblogmx/podcast-gratis-de-mdt-mitologia-thor-el-dios-del-rayo

#podcast #GRATIS de MDT - #mitologia #Thor, el dios del rayo https://text.tchncs.de/mdtblogmx/podcast-gratis-de-mdt-mitologia-thor-el-dios-del-rayo

#podcast #GRATIS de MDT - #mitologia Perseo y #Medusa https://text.tchncs.de/mdtblogmx/podcast-gratis-de-mdt-mitologia-perseo-y-medusa

#podcast #GRATIS de MDT - #mitologia Perseo y #Medusa https://text.tchncs.de/mdtblogmx/podcast-gratis-de-mdt-mitologia-perseo-y-medusa

#datocurioso

¿Sabían que la famosa leyenda del Cadejo, el perro espectral de los caminos, no nació como un relato de terror cristiano, sino que tiene sus verdaderas raíces en la creencia prehispánica?

Aunque en la actualidad la mayoría de las personas asocian al Cadejo con una batalla entre un perro blanco que representa el bien y un perro negro que encarna al diablo, los investigadores del folclore confirman que el mito original proviene de las cosmovisiones maya, quiché y pipil. En el mundo mesoamericano, existía la firme creencia en el nahual, un espíritu o doble animal que acompaña y protege a cada ser humano desde el momento de su nacimiento. Tras la llegada de los colonizadores españoles, este concepto indígena de protección espiritual se mezcló de forma forzada con las nociones europeas de ángeles guardianes y demonios castigadores, transformando a los antiguos seres protectores de la naturaleza en espectros nocturnos con pezuñas de cabra, ojos rojos como brasas y cadenas arrastrando por el suelo.

A lo largo de los siglos, este mito colonial se extendió con fuerza por toda Mesoamérica, adaptándose de formas muy distintas según la geografía de cada región. Por ejemplo, mientras que en El Salvador, Guatemala y Honduras la tradición oral mantiene la dualidad de los dos perros contrarios peleando en los caminos rurales para decidir el destino de los caminantes solitarios o los borrachos, en países como Costa Rica y Panamá el relato se transformó para describir a una sola criatura de color negro que, a pesar de su aspecto aterrador y gigantesco, es considerada completamente inofensiva y protectora. Asimismo, en el sur de México, particularmente en los estados de Chiapas y Tabasco, la narración popular eliminó casi por completo al perro blanco, dejando únicamente al Cadejo negro como un aviso de peligro y un recordatorio del arraigo de nuestros mitos nativos frente al paso del tiempo.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Historia #Mitología #Leyendas #Cadejo #Mesoamérica #DatosCuriosos

#datocurioso

¿Sabían que la famosa leyenda del Cadejo, el perro espectral de los caminos, no nació como un relato de terror cristiano, sino que tiene sus verdaderas raíces en la creencia prehispánica?

Aunque en la actualidad la mayoría de las personas asocian al Cadejo con una batalla entre un perro blanco que representa el bien y un perro negro que encarna al diablo, los investigadores del folclore confirman que el mito original proviene de las cosmovisiones maya, quiché y pipil. En el mundo mesoamericano, existía la firme creencia en el nahual, un espíritu o doble animal que acompaña y protege a cada ser humano desde el momento de su nacimiento. Tras la llegada de los colonizadores españoles, este concepto indígena de protección espiritual se mezcló de forma forzada con las nociones europeas de ángeles guardianes y demonios castigadores, transformando a los antiguos seres protectores de la naturaleza en espectros nocturnos con pezuñas de cabra, ojos rojos como brasas y cadenas arrastrando por el suelo.

A lo largo de los siglos, este mito colonial se extendió con fuerza por toda Mesoamérica, adaptándose de formas muy distintas según la geografía de cada región. Por ejemplo, mientras que en El Salvador, Guatemala y Honduras la tradición oral mantiene la dualidad de los dos perros contrarios peleando en los caminos rurales para decidir el destino de los caminantes solitarios o los borrachos, en países como Costa Rica y Panamá el relato se transformó para describir a una sola criatura de color negro que, a pesar de su aspecto aterrador y gigantesco, es considerada completamente inofensiva y protectora. Asimismo, en el sur de México, particularmente en los estados de Chiapas y Tabasco, la narración popular eliminó casi por completo al perro blanco, dejando únicamente al Cadejo negro como un aviso de peligro y un recordatorio del arraigo de nuestros mitos nativos frente al paso del tiempo.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Historia #Mitología #Leyendas #Cadejo #Mesoamérica #DatosCuriosos

#CARMEN #ANDÚJAR
aepiot.com/advanced-sea...
#TRIES #MITOLOGIA
search.brave.com/ask?q=Tell+m...
#BANDERA D #ABKHÀZIA
headlines-world.com?q=BANDERA%20...
#NEMROD
headlines-world.com/advanced-sea...
aepiot.com

MultiSearch Tag Explorer

#datocurioso

¿De dónde viene la idea de que las brujas son viejas feas, malvadas y que vuelan de noche?

Viene de los miedos más profundos de la antigua Roma. En el Imperio Romano no existía el concepto de bruja que hoy tenemos gracias al cine o a la Edad Media, es decir, una mujer que hace un pacto con el diablo, porque el diablo ni siquiera existía en su religión tradicional. Sin embargo, los romanos sí le tenían un terror absoluto a unas mujeres específicas a las que llamaban striges o sagae.

Los escritores de la época, como el poeta Horacio, las describían en sus textos como ancianas marginales, pálidas, de cabello descuidado y ropa oscura que vivían en los cementerios. La literatura de ese tiempo creó personajes aterradores como la bruja Canidia o la bruja Ericto, a quienes acusaban de desenterrar muertos, desmembrar corderos con los dientes para hablar con fantasmas y fabricar pociones de amor o venenos mortales. En el imaginario popular romano, estas mujeres podían transformarse en aves nocturnas con garras afiladas llamadas striges, que volaban en la oscuridad para atacar a los recién nacidos y chuparles la sangre. Tan en serio se tomaban el asunto que en el año LXXXI antes de Cristo se creó la Lex Cornelia de sicariis et veneficiis, una ley oficial que castigaba con la muerte a cualquiera que usara venenos o magia dañina para perjudicar a los demás. Así, el mito de la mujer sabia de campo transformada en un monstruo nocturno nació mucho antes de lo que imaginamos, aunque aquí hay que aclarar que las brujas de verdad, ni tenemos la piel verde ni mucho menos nos dedicamos a causar malestares o calamidades a otros y obviamente mucho menos nos transformamos en algun tipo de criatura aterradora.

— Amber Luna, Bruja y Antropóloga

#HistoriaRomana #Brujeria #Mitologia #Folklore #Roma

#datocurioso

¿De dónde viene la idea de que las brujas son viejas feas, malvadas y que vuelan de noche?

Viene de los miedos más profundos de la antigua Roma. En el Imperio Romano no existía el concepto de bruja que hoy tenemos gracias al cine o a la Edad Media, es decir, una mujer que hace un pacto con el diablo, porque el diablo ni siquiera existía en su religión tradicional. Sin embargo, los romanos sí le tenían un terror absoluto a unas mujeres específicas a las que llamaban striges o sagae.

Los escritores de la época, como el poeta Horacio, las describían en sus textos como ancianas marginales, pálidas, de cabello descuidado y ropa oscura que vivían en los cementerios. La literatura de ese tiempo creó personajes aterradores como la bruja Canidia o la bruja Ericto, a quienes acusaban de desenterrar muertos, desmembrar corderos con los dientes para hablar con fantasmas y fabricar pociones de amor o venenos mortales. En el imaginario popular romano, estas mujeres podían transformarse en aves nocturnas con garras afiladas llamadas striges, que volaban en la oscuridad para atacar a los recién nacidos y chuparles la sangre. Tan en serio se tomaban el asunto que en el año LXXXI antes de Cristo se creó la Lex Cornelia de sicariis et veneficiis, una ley oficial que castigaba con la muerte a cualquiera que usara venenos o magia dañina para perjudicar a los demás. Así, el mito de la mujer sabia de campo transformada en un monstruo nocturno nació mucho antes de lo que imaginamos, aunque aquí hay que aclarar que las brujas de verdad, ni tenemos la piel verde ni mucho menos nos dedicamos a causar malestares o calamidades a otros y obviamente mucho menos nos transformamos en algun tipo de criatura aterradora.

— Amber Luna, Bruja y Antropóloga

#HistoriaRomana #Brujeria #Mitologia #Folklore #Roma

El negocio del futuro en la antigua Roma: por qué los hombres miraban el cielo y las mujeres a los dioses

La división de género en los rituales de adivinación del imperio romano y el papel que cada uno jugaba en la sociedad.

Si vivieras en la Roma de hace 2000 años y tuvieras una duda enorme sobre el futuro, a quién le preguntarías dependía de dos cosas: de tu billetera y de tu género. En ese mundo, saber qué querían los dioses era un asunto tan serio que estaba dividido por una línea muy clara entre lo que hacían los hombres y lo que hacían las mujeres. Cada uno tenía un rol asignado y ninguno se cruzaba en el camino del otro.

Por un lado estaban los hombres, los encargados de la adivinación oficial y del gobierno. Ellos se organizaban en grupos como los augures. Estos personajes no tenían visiones ni hablaban con fantasmas; su trabajo era más parecido al de un científico o un abogado. Se paraban en una colina, trazaban el cielo con un bastón y contaban cuántas aves pasaban, de qué lado volaban o cómo comían los pollos sagrados. Para los romanos, esto era pura lógica y técnica. Si el reporte de los augures decía que las aves volaban del lado equivocado, el gobierno cancelaba bodas, juicios o guerras. Los hombres usaban la adivinación como una herramienta política fría para mantener el orden social y el control del Estado.

Por el otro lado estaban las mujeres, quienes manejaban la conexión directa, emocional y espiritual con lo invisible. En la cima de este grupo estaban las Sibilas, mujeres elegidas que entraban en una especie de trance profundo. Ellas no analizaban el vuelo de los pájaros; ellas prestaban su cuerpo y su voz para que el dios Apolo hablara a través de ellas. Sus profecías eran tan respetadas que los gobernantes guardaban sus escritos en un templo sagrado y solo los leían en momentos de crisis extrema, como plagas o invasiones. Mientras tanto, en los barrios comunes de la ciudad, las mujeres del pueblo llamadas sagae atendían a la gente común. Ellas leían los sueños, usaban hierbas del campo y ayudaban a los vecinos con sus problemas cotidianos.

Esta división existía porque los romanos creían que los hombres eran mejores para la administración de las leyes, mientras que las mujeres tenían una sensibilidad natural para ser canales del misterio. Así, el poder del futuro quedó repartido: los hombres se quedaron con la política del cielo y las mujeres con la magia de la tierra.

— Amber Luna, Bruja y Antropóloga

#HistoriaRomana #Antropologia #Mitologia #Sibilas #CulturaAntigua #augur

El negocio del futuro en la antigua Roma: por qué los hombres miraban el cielo y las mujeres a los dioses

La división de género en los rituales de adivinación del imperio romano y el papel que cada uno jugaba en la sociedad.

Si vivieras en la Roma de hace 2000 años y tuvieras una duda enorme sobre el futuro, a quién le preguntarías dependía de dos cosas: de tu billetera y de tu género. En ese mundo, saber qué querían los dioses era un asunto tan serio que estaba dividido por una línea muy clara entre lo que hacían los hombres y lo que hacían las mujeres. Cada uno tenía un rol asignado y ninguno se cruzaba en el camino del otro.

Por un lado estaban los hombres, los encargados de la adivinación oficial y del gobierno. Ellos se organizaban en grupos como los augures. Estos personajes no tenían visiones ni hablaban con fantasmas; su trabajo era más parecido al de un científico o un abogado. Se paraban en una colina, trazaban el cielo con un bastón y contaban cuántas aves pasaban, de qué lado volaban o cómo comían los pollos sagrados. Para los romanos, esto era pura lógica y técnica. Si el reporte de los augures decía que las aves volaban del lado equivocado, el gobierno cancelaba bodas, juicios o guerras. Los hombres usaban la adivinación como una herramienta política fría para mantener el orden social y el control del Estado.

Por el otro lado estaban las mujeres, quienes manejaban la conexión directa, emocional y espiritual con lo invisible. En la cima de este grupo estaban las Sibilas, mujeres elegidas que entraban en una especie de trance profundo. Ellas no analizaban el vuelo de los pájaros; ellas prestaban su cuerpo y su voz para que el dios Apolo hablara a través de ellas. Sus profecías eran tan respetadas que los gobernantes guardaban sus escritos en un templo sagrado y solo los leían en momentos de crisis extrema, como plagas o invasiones. Mientras tanto, en los barrios comunes de la ciudad, las mujeres del pueblo llamadas sagae atendían a la gente común. Ellas leían los sueños, usaban hierbas del campo y ayudaban a los vecinos con sus problemas cotidianos.

Esta división existía porque los romanos creían que los hombres eran mejores para la administración de las leyes, mientras que las mujeres tenían una sensibilidad natural para ser canales del misterio. Así, el poder del futuro quedó repartido: los hombres se quedaron con la política del cielo y las mujeres con la magia de la tierra.

— Amber Luna, Bruja y Antropóloga

#HistoriaRomana #Antropologia #Mitologia #Sibilas #CulturaAntigua #augur

El viaje del alma en el México prehispánico vs. el Hades griego

Una comparación sobre la geografía del inframundo y el destino final de las almas según la causa de muerte

La forma en que las culturas antiguas entendían el camino después de la muerte nos revela mucho sobre sus valores cotidianos y su visión del universo. En el mundo del México prehispánico, específicamente dentro de la cultura mexica, no existía un solo inframundo a donde iban a parar todos los muertos por igual. El destino de cada alma estaba determinado por la forma y la causa exacta del fallecimiento, y no por el comportamiento moral o las acciones buenas y malas que la persona hubiera tenido en vida. Esta es la diferencia más grande con el Hades griego, que funcionaba como un enorme reino subterráneo unificado bajo el mando del dios Hades, donde todas las almas entraban por la misma puerta y luego eran juzgadas por sus actos para decidir si merecían ir al sufrimiento del Tártaro o al paraíso de los Campos Elíseos.

Para los mexicas, el universo de los muertos estaba dividido en varias regiones totalmente independientes, cada una gobernada por una deidad diferente que recibía a las almas según su tipo de muerte. Por ejemplo, las personas que morían ahogadas, por el impacto de un rayo o por enfermedades relacionadas con el agua no iban al Mictlán, sino al Tlalocan, un paraíso lleno de vegetación eterna, árboles frutales y ríos sagrados que estaba gobernado por el dios de la lluvia, Tlaloc. Por otro lado, las mujeres que fallecían durante el parto y los guerreros que daban su vida en el campo de batalla tenían como destino el Tonatiuhichan, el camino del sol, un lugar de honor donde acompañaban al astro rey en su viaje diario por el cielo.

El famoso Mictlán era en realidad el destino exclusivo para todas aquellas personas que morían de forma natural, ya fuera por enfermedades comunes o por el simple paso de la vejez. Este lugar era una región oscura, fría y profunda gobernada por el dios Mictlantecuhtli y la diosa Mictecacíhuatl. Llegar hasta ahí no era nada fácil, pues el alma debía realizar un viaje hipercomplejo que duraba 4 años a través de 9 niveles llenos de retos peligrosos, como cruzar ríos caudalosos con la ayuda de un perro xoloitzcuintle, esquivar montañas que chocaban entre sí y soportar vientos helados que cortaban como navajas de obsidiana, demostrando que para el pensamiento prehispánico la muerte natural era el inicio de una última gran caminata de resistencia.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Historia #Mitologia #Mictlan #Hades #Prehispanico #GreciaAntigua #Cultura #mexica #mexico #azteca

El viaje del alma en el México prehispánico vs. el Hades griego

Una comparación sobre la geografía del inframundo y el destino final de las almas según la causa de muerte

La forma en que las culturas antiguas entendían el camino después de la muerte nos revela mucho sobre sus valores cotidianos y su visión del universo. En el mundo del México prehispánico, específicamente dentro de la cultura mexica, no existía un solo inframundo a donde iban a parar todos los muertos por igual. El destino de cada alma estaba determinado por la forma y la causa exacta del fallecimiento, y no por el comportamiento moral o las acciones buenas y malas que la persona hubiera tenido en vida. Esta es la diferencia más grande con el Hades griego, que funcionaba como un enorme reino subterráneo unificado bajo el mando del dios Hades, donde todas las almas entraban por la misma puerta y luego eran juzgadas por sus actos para decidir si merecían ir al sufrimiento del Tártaro o al paraíso de los Campos Elíseos.

Para los mexicas, el universo de los muertos estaba dividido en varias regiones totalmente independientes, cada una gobernada por una deidad diferente que recibía a las almas según su tipo de muerte. Por ejemplo, las personas que morían ahogadas, por el impacto de un rayo o por enfermedades relacionadas con el agua no iban al Mictlán, sino al Tlalocan, un paraíso lleno de vegetación eterna, árboles frutales y ríos sagrados que estaba gobernado por el dios de la lluvia, Tlaloc. Por otro lado, las mujeres que fallecían durante el parto y los guerreros que daban su vida en el campo de batalla tenían como destino el Tonatiuhichan, el camino del sol, un lugar de honor donde acompañaban al astro rey en su viaje diario por el cielo.

El famoso Mictlán era en realidad el destino exclusivo para todas aquellas personas que morían de forma natural, ya fuera por enfermedades comunes o por el simple paso de la vejez. Este lugar era una región oscura, fría y profunda gobernada por el dios Mictlantecuhtli y la diosa Mictecacíhuatl. Llegar hasta ahí no era nada fácil, pues el alma debía realizar un viaje hipercomplejo que duraba 4 años a través de 9 niveles llenos de retos peligrosos, como cruzar ríos caudalosos con la ayuda de un perro xoloitzcuintle, esquivar montañas que chocaban entre sí y soportar vientos helados que cortaban como navajas de obsidiana, demostrando que para el pensamiento prehispánico la muerte natural era el inicio de una última gran caminata de resistencia.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Historia #Mitologia #Mictlan #Hades #Prehispanico #GreciaAntigua #Cultura #mexica #mexico #azteca

#datocurioso

¿Sabían que en la antigua Grecia la magia no se veía como algo fantástico o de cuentos, sino como un negocio secreto e ilegal que se hacía a escondidas por las noches para maldecir a los enemigos?

En el mundo griego, las personas que practicaban este tipo de magia oculta eran llamados goetes, unos personajes que se dedicaban a realizar rituales de manipulación y coerción con el único fin de conseguir resultados personales de forma inmediata. A diferencia de la religión oficial que se celebraba en grandes templos públicos, la magia griega era una actividad totalmente privada, secreta y perseguida por las leyes de la época. Los clientes buscaban a los goetes para ganar juicios, asegurar el amor de alguien a la fuerza o arruinar los negocios de la competencia, utilizando para ello cantos extraños y rezos dirigidos de forma directa a las divinidades ctónicas, que eran los dioses que habitaban en el oscuro inframundo.

La herramienta más famosa y temida de este sistema mágico eran las tablillas de maldición, conocidas formalmente con el nombre de katadesmoi. Estas eran pequeñas láminas hechas de plomo donde el mago escribía el nombre de la víctima junto a frases detalladas que amarraban sus manos, su lengua o su mente, para luego clavarles un clavo de hierro, doblarlas y enterrarlas en tumbas frescas, pozos de agua o cementerios antiguos con la idea de que los espíritus de los muertos llevaran el castigo hasta el afectado. Este uso masivo de metales enterrados, amuletos de protección ocultos y pócimas hechas con plantas extrañas demuestra que para los griegos la magia funcionaba como una tecnología prohibida pero muy real, creada para torcer el destino a favor de quien pudiera pagar el costo del ritual.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#GreciaAntigua #Historia #DatosCuriosos #MagiaGriega #Mitologia #Arqueologia #Cultura

#datocurioso

¿Sabían que en la antigua Grecia la magia no se veía como algo fantástico o de cuentos, sino como un negocio secreto e ilegal que se hacía a escondidas por las noches para maldecir a los enemigos?

En el mundo griego, las personas que practicaban este tipo de magia oculta eran llamados goetes, unos personajes que se dedicaban a realizar rituales de manipulación y coerción con el único fin de conseguir resultados personales de forma inmediata. A diferencia de la religión oficial que se celebraba en grandes templos públicos, la magia griega era una actividad totalmente privada, secreta y perseguida por las leyes de la época. Los clientes buscaban a los goetes para ganar juicios, asegurar el amor de alguien a la fuerza o arruinar los negocios de la competencia, utilizando para ello cantos extraños y rezos dirigidos de forma directa a las divinidades ctónicas, que eran los dioses que habitaban en el oscuro inframundo.

La herramienta más famosa y temida de este sistema mágico eran las tablillas de maldición, conocidas formalmente con el nombre de katadesmoi. Estas eran pequeñas láminas hechas de plomo donde el mago escribía el nombre de la víctima junto a frases detalladas que amarraban sus manos, su lengua o su mente, para luego clavarles un clavo de hierro, doblarlas y enterrarlas en tumbas frescas, pozos de agua o cementerios antiguos con la idea de que los espíritus de los muertos llevaran el castigo hasta el afectado. Este uso masivo de metales enterrados, amuletos de protección ocultos y pócimas hechas con plantas extrañas demuestra que para los griegos la magia funcionaba como una tecnología prohibida pero muy real, creada para torcer el destino a favor de quien pudiera pagar el costo del ritual.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#GreciaAntigua #Historia #DatosCuriosos #MagiaGriega #Mitologia #Arqueologia #Cultura

#Cine

Dioses de Egipto, Alex Proyas, 2016

Esta película es una aventura muy entretenida que nos lleva directos a un antiguo Egipto de fantasía, alejado por completo de los libros de historia tradicionales. Todo empieza cuando el malvado dios del desierto Set, interpretado por Gerard Butler, decide quedarse con el trono a la mala tras quitar de en medio a su hermano Osiris. En medio de la pelea, deja ciego y manda al exilio al verdadero heredero, que es el dios Horus, interpretado por Nikolaj Coster-Waldau. La verdadera aventura arranca cuando entra en acción Bek, un joven ladrón humano muy ágil que se mete a las bóvedas reales para robar uno de los ojos mágicos de Horus, con la única idea de salvar y revivir a su novia Zaya.

La película no busca dar una clase de arqueología ni mucho menos, sino que prefiere divertirnos con muchísima acción, efectos especiales llamativos y batallas gigantescas. Aquí los dioses brillan literalmente, pues son más altos que los humanos, tienen sangre de oro brillante y se transforman en guerreros con armaduras de animales mecánicos cuando entran al combate. Es una opción perfecta para pasar una tarde tranquila de domingo con una buena botana, ya que la historia es muy fácil de seguir, avanza rápido y está llena de trampas en pirámides, monstruos gigantes y acción de principio a fin. En el elenco también vemos caras muy conocidas como Chadwick Boseman haciendo del sabio dios Thoth y Elodie Yung como Hathor, completando dos horas de puro entretenimiento ligero y emocionante.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Cine #DiosesDeEgipto #AlexProyas #Fantasia #Accion #Mitologia #Pelicula #DomingoDePeli

#Cine

Dioses de Egipto, Alex Proyas, 2016

Esta película es una aventura muy entretenida que nos lleva directos a un antiguo Egipto de fantasía, alejado por completo de los libros de historia tradicionales. Todo empieza cuando el malvado dios del desierto Set, interpretado por Gerard Butler, decide quedarse con el trono a la mala tras quitar de en medio a su hermano Osiris. En medio de la pelea, deja ciego y manda al exilio al verdadero heredero, que es el dios Horus, interpretado por Nikolaj Coster-Waldau. La verdadera aventura arranca cuando entra en acción Bek, un joven ladrón humano muy ágil que se mete a las bóvedas reales para robar uno de los ojos mágicos de Horus, con la única idea de salvar y revivir a su novia Zaya.

La película no busca dar una clase de arqueología ni mucho menos, sino que prefiere divertirnos con muchísima acción, efectos especiales llamativos y batallas gigantescas. Aquí los dioses brillan literalmente, pues son más altos que los humanos, tienen sangre de oro brillante y se transforman en guerreros con armaduras de animales mecánicos cuando entran al combate. Es una opción perfecta para pasar una tarde tranquila de domingo con una buena botana, ya que la historia es muy fácil de seguir, avanza rápido y está llena de trampas en pirámides, monstruos gigantes y acción de principio a fin. En el elenco también vemos caras muy conocidas como Chadwick Boseman haciendo del sabio dios Thoth y Elodie Yung como Hathor, completando dos horas de puro entretenimiento ligero y emocionante.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Cine #DiosesDeEgipto #AlexProyas #Fantasia #Accion #Mitologia #Pelicula #DomingoDePeli

Pues ahora sí, aquí la tenemos: ya podéis acceder en itch.io a la página del proyecto de #HeroiBide 🥳
https://dangordillo.itch.io/heroibide-es

Todavía está marcado en fase de desarrollo: no pondré los ficheros en descarga hasta que haya completado sus 27 ilustraciones (llevo 5) y los playtesting y revisiones correspondientes. Pero no desesperéis: este proyecto lo estoy desarrollando a velocidad de vértigo y me he marcado como deadline el 1 de agosto (sábado), o sea que lo tendréis fijo en menos de 2 semanas. 😌

#lodelrol #indie #rolindie #noai #ttrpg #cardgame #euskadi #mitologia

Pues ahora sí, aquí la tenemos: ya podéis acceder en itch.io a la página del proyecto de #HeroiBide 🥳
https://dangordillo.itch.io/heroibide-es

Todavía está marcado en fase de desarrollo: no pondré los ficheros en descarga hasta que haya completado sus 27 ilustraciones (llevo 5) y los playtesting y revisiones correspondientes. Pero no desesperéis: este proyecto lo estoy desarrollando a velocidad de vértigo y me he marcado como deadline el 1 de agosto (sábado), o sea que lo tendréis fijo en menos de 2 semanas. 😌

#lodelrol #indie #rolindie #noai #ttrpg #cardgame #euskadi #mitologia

Il re guerriero dalle lunghe corna, colosso striato che sfugge allo sguardo
https://www.jacoporanieri.com/blog/?p=44846

#animali #creature #antilopi #africa #ungulati #bovini #ecologia #natura #ambiente #conservazione #branchi #erbivori #crepuscolari #quadrupedi #mammiferi #comportamento #corna #foresta #prateria #sudafrica #leggende #mitologia

#datocurioso

¿Sabían que el origen etimológico de mi alias, la combinación Aetherius Eldritch no posee ninguna vinculación con la literatura de horror cósmico ni Lovecraft sino que proviene de raíces lingüísticas clásicas y de la tradición popular medieval europea?

El término Aetherius se deriva de la palabra en latín aetherius, la cual a su vez proviene del vocablo griego antiguo αἰθέριος (aithérios), cuyo significado remite de forma directa a lo perteneciente al éter, el firmamento despejado, la luz solar de la mañana o el aire superior donde habitaban las deidades de la mitología clásica. En los tratados filosóficos de la Antigüedad, este concepto designaba al quinto elemento o quintaesencia, representando una sustancia pura, luminosa y celeste enteramente alejada de cualquier connotación sombría o nociva para el ser humano.

Por otra parte, la palabra Eldritch halla su raíz en el inglés medio bajo la forma de la palabra elfriche, registrada formalmente desde el siglo XVI, cientos de años antes del nacimiento del autor H.P. Lovecraft. Los dos componentes lingüísticos de este vocablo medieval son ælf, que se traduce como elfo o criatura de la naturaleza, y rīce, que designa un reino o dominio soberano, por lo que su significado original literal se traduce de forma directa como "reino de los elfos" o "tierra de las hadas". En su uso histórico primitivo dentro del idioma escocés antiguo, el vocablo describía de manera exclusiva lo propio de los mitos folclóricos y las leyendas tradicionales vinculadas a los espíritus de la naturaleza y lo maravilloso, antes de que las corrientes editoriales posteriores modificaran su semántica hacia el terreno de la ficción de horror.

¿Les queda claro? Aetherius Eldritch, al menos en mi caso, no tiene ninguna relación con lovecraft ni con el horror cósmico lo mío va por un camino que no tiene nada que ver con la oscuridad

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Etimología #Historia #Filosofía #Mitología #Idioma #Folclore