Как и для науки, не для всех буддийских школ очевидно, что неразлагающееся тело доказывает присутствие сознания. Средневековая китайская традиция #Чань например, также описывает чудесно сохранившиеся тела медитирующих. Однако у них это не означало присутствия сознания, которое, согласно широко распространенной буддийской доктрине, немедленно покидает #тело после смерти, чтобы переродиться или войти в нирвану. Здесь тело сохраняется благодаря очищению религиозной практикой и добродетелью, накопленной при жизни.
Есть нечто парадоксальное в том, чтобы принимать неразлагающееся тело как доказательство сознания, которое превосходит тело и физический уровень. Однако здесь следует быть осторожным и отметить, что в тибетской буддийской тантрической традиции разные уровни ума связаны с разными типами воплощения. Более тонкие формы сознания связаны с тантрическими тонкими телами или физиологиями, доступными опытным тантрическим практикам. Поскольку это в некотором роде две стороны одной медали, ум всегда влияет на тело и наоборот. Такие тонкие тела, возможно, отличаются от «грубого» биомедицинского тела, с которым работают ученые, хотя и связаны с ним, и которое также демонстрирует эффекты тонких уровней ума и воплощения.
Тибетская традиция демонстрирует большую изощренность и специфичность, когда речь заходит о признаках или способах определения того, находится ли человек в состоянии тукдам, а также когда оно заканчивается. Тело обмякнет, если оно сидело прямо; появятся запах и обычные признаки разложения. В соответствии с тонкой тантрической физиологией, красные и белые жидкости могут выделяться из ноздрей и гениталий. Все это признаки того, что даже самое тонкое сознание покинуло тело. Для тибетцев окончательная смерть наступает, когда ум покидает тело, что может произойти через несколько недель после клинической смерти в случаях тукдама, или через несколько часов или дней при «обычной» смерти.
Существует также интригующая традиция прекращения тукдама, которую можно рассматривать как свидетельство сознания. Если тукдам длится слишком долго, его можно прекратить, позвонив в #колокольчик возле уха умершего практикующего, произнеся определенные молитвы или попросив его завершить медитацию. Сообщается, что после этого тело разрушается, и начинается разложение. Это может говорить об отзыве со стороны умерших медитирующих, затрагивая вопрос сознания. В интервью, которое не вошло в окончательную версию моего документального фильма, Далай-лама рассказал такую историю:
「У меня была очень тесная связь с одним ламой… Последние несколько лет его физическое состояние было очень, очень слабым. И вот на нашей последней встрече в Монголии я сказал ему: «Время пришло. Ты должен подумать о своей следующей жизни». Затем, ближе к концу года, перед самым Новым годом, я получил от него сообщение: «Когда мне умереть? Где мне умереть?»… Довольно глупо: «где мне умереть, когда мне умереть!» Тогда я тоже ответил довольно глупым ответом: «Ты должен умереть в Монголии. Не в конце года, а в начале, на Новый год». Он умер ровно, кажется, в первую неделю Нового года. Затем я отправил своего представителя с моим [церемониальным шелковым] шарфом. Кажется, прошло два дня… Когда мой представитель прибыл к нему и возложил шарф, который я послал… ему на шею, тогда он закончил свой #тукдам. [Далай-лама делает жест, изображающий обмякшее тело.] Так что это довольно загадочные вещи. Есть некоторые элементы, которые можно контролировать. Довольно ясно, когда тукдам завершается, физическое [тело] явно демонстрирует настоящую #смерть, настоящий труп.」
Люди часто сообщают, что испытывают медитативное спокойствие или ощущение присутствия, входя в комнату человека в состоянии тукдама. Некоторые американские ученые, исследующие тукдам, также говорили, что чувствовали это. Но такие вещи трудно измерить, они прочно находятся в области опыта от первого лица в отличие от необходимости наблюдений от третьего лица в естественных науках. Однако это не обязательно делает такие восприятия менее реальными. Как сказал мне один сотрудник проекта Тукдам, старший тибетский врач Цеван Тамдин: «Если мы что-то не видим, это не значит, что этого нет».
Как и в жизни и смерти, динамика присутствия и отсутствия занимает центральное место в тукдаме. Здесь мы сталкиваемся с основным конфликтом между тибетско-буддийскими и современными биомедицинскими взглядами на смерть. Для последних смерть однозначно означает отсутствие. Как только сердце останавливается, быстро наступает смерть мозга, «если только она не была вызвана до остановки сердца», и человека больше нет. Но для тибетских буддистов в смерти есть присутствие или разум.
*Ричард Дэвидсон является членом консультативного совета Музея Рубина.
Донах Коулман — финско-ирландско-американский кинорежиссер
28 февраля 2023 г.
#ДалайЛама #Монголия
