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Los Carpinchos + Cuyoman

Tribus Club de Arte, Santa Fe, sábado, 18 de julio, 21:00 GMT-3

Los Carpinchos presentan su nuevo disco "Avivando La Llama” en Tribus. Los Carpinchos se presentarán en Tribus Club de Arte el sábado 18 de julio a las 21Hs. Como banda invitada estará Cuyoman. Las entradas están a la venta a través de Ticketway y en boletería de Tribus. 

Los Carpinchos llegan a Tribus el sábado 18 de julio a las 21Hs presentando su último disco “Avivando la llama”, con Cuyoman como banda invitada. El álbum, producido por Diego Aput (bajista de Cuyoman), profundiza su propuesta de rock litoraleño y fusión de géneros: rock and roll, funk, reggae, ska, murga, folclore y música popular latinoamericana.

Por su parte, Cuyoman reúne a los ex Karamelo Santo, Pedro "Piro" Rosafa (voz y guitarra), Lucas Villafañe (acordeón y coros) y Diego Aput en una fiesta de rock fusión urbano y latino. 

https://vagancio.partidopirata.com.ar/event/los-carpinchos-cuyoman

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Por su parte, Cuyoman reúne a los ex Karamelo Santo, Pedro "Piro" Rosafa (voz y guitarra), Lucas Villafañe (acordeón y coros) y Diego Aput en una fiesta de rock fusión urbano y latino. 

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Por su parte, Cuyoman reúne a los ex Karamelo Santo, Pedro "Piro" Rosafa (voz y guitarra), Lucas Villafañe (acordeón y coros) y Diego Aput en una fiesta de rock fusión urbano y latino. 

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Los Carpinchos presentan su nuevo disco "Avivando La Llama” en Tribus. Los Carpinchos se presentarán en Tribus Club de Arte el sábado 18 de julio a las 21Hs. Como banda invitada estará Cuyoman. Las entradas están a la venta a través de Ticketway y en boletería de Tribus. 

Los Carpinchos llegan a Tribus el sábado 18 de julio a las 21Hs presentando su último disco “Avivando la llama”, con Cuyoman como banda invitada. El álbum, producido por Diego Aput (bajista de Cuyoman), profundiza su propuesta de rock litoraleño y fusión de géneros: rock and roll, funk, reggae, ska, murga, folclore y música popular latinoamericana.

Por su parte, Cuyoman reúne a los ex Karamelo Santo, Pedro "Piro" Rosafa (voz y guitarra), Lucas Villafañe (acordeón y coros) y Diego Aput en una fiesta de rock fusión urbano y latino. 

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#datocurioso

¿Sabían que el mito folclórico de que las brujas volaban montadas en escobas posee una explicación farmacológica basada en el uso de plantas de la familia de las solanáceas como el estramonio?

Durante la Baja Edad Media y el Renacimiento, diversas comunidades que preservaban conocimientos tradicionales sobre herbolaria y antiguos rituales paganos utilizaban preparaciones basadas en la especie botánica Datura stramonium, conocida popularmente como estramonio. El nombre de esta planta proviene del vocablo en castellano antiguo "estremonia", que hacía alusión directa a la realización de actos de magia o brujería. El estramonio se caracteriza por poseer altas concentraciones de alcaloides tropánicos, de manera específica escopolamina e hiosciamina, sustancias capaces de inducir un cuadro severo de delirio alucinatorio, despersonalización y sensaciones vívidas de ingravidez, flotar, levitar o de estar flotando en el aire.

Debido a que la ingesta oral de estas sustancias resultaba altamente peligrosa al provocar de forma recurrente intoxicaciones letales, vómitos espasmódicos y dolores abdominales severos, las personas descubrieron que la absorción por vía tópica a través de las membranas mucosas del cuerpo permitía experimentar los efectos psicotrópicos disminuyendo el riesgo de muerte por sobredosis. Las mujeres mezclaban los extractos de estramonio con grasa animal para generar ungüentos oleosos que posteriormente esparcían sobre la superficie lisa de un palo de madera o el mango de las escobas domésticas. Al frotar o presionar dichos utensilios directamente contra las zonas íntimas y las mucosas genitales, la asimilación de los alcaloides en el torrente sanguíneo era inmediata, lo que desencadenaba alteraciones de la conciencia donde los individuos experimentaban la percepción de emprender el vuelo.

Este comportamiento ritual fue descrito y asentado en crónicas históricas por investigadores de la época y tribunales eclesiásticos, como los manuscritos del siglo XV redactados por Jordanes de Bérgamo, quien documentó de forma explícita cómo las acusadas declaraban untar las varas antes de montarlas para alcanzar sus celebraciones. El folclore popular y las representaciones visuales distorsionaron la naturaleza de estas prácticas de herbolaria clandestina, transformando la aplicación física de un analgésico y alucinógeno natural mediante un instrumento cotidiano en la conocida leyenda del vuelo mágico que persiste hasta nuestros días.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

Alt text via @altbot y @TeLoDescribot

#Estramonio #Folclore #Historia #Brujería #Botánica #EdadMedia

#datocurioso

¿Sabían que el mito folclórico de que las brujas volaban montadas en escobas posee una explicación farmacológica basada en el uso de plantas de la familia de las solanáceas como el estramonio?

Durante la Baja Edad Media y el Renacimiento, diversas comunidades que preservaban conocimientos tradicionales sobre herbolaria y antiguos rituales paganos utilizaban preparaciones basadas en la especie botánica Datura stramonium, conocida popularmente como estramonio. El nombre de esta planta proviene del vocablo en castellano antiguo "estremonia", que hacía alusión directa a la realización de actos de magia o brujería. El estramonio se caracteriza por poseer altas concentraciones de alcaloides tropánicos, de manera específica escopolamina e hiosciamina, sustancias capaces de inducir un cuadro severo de delirio alucinatorio, despersonalización y sensaciones vívidas de ingravidez, flotar, levitar o de estar flotando en el aire.

Debido a que la ingesta oral de estas sustancias resultaba altamente peligrosa al provocar de forma recurrente intoxicaciones letales, vómitos espasmódicos y dolores abdominales severos, las personas descubrieron que la absorción por vía tópica a través de las membranas mucosas del cuerpo permitía experimentar los efectos psicotrópicos disminuyendo el riesgo de muerte por sobredosis. Las mujeres mezclaban los extractos de estramonio con grasa animal para generar ungüentos oleosos que posteriormente esparcían sobre la superficie lisa de un palo de madera o el mango de las escobas domésticas. Al frotar o presionar dichos utensilios directamente contra las zonas íntimas y las mucosas genitales, la asimilación de los alcaloides en el torrente sanguíneo era inmediata, lo que desencadenaba alteraciones de la conciencia donde los individuos experimentaban la percepción de emprender el vuelo.

Este comportamiento ritual fue descrito y asentado en crónicas históricas por investigadores de la época y tribunales eclesiásticos, como los manuscritos del siglo XV redactados por Jordanes de Bérgamo, quien documentó de forma explícita cómo las acusadas declaraban untar las varas antes de montarlas para alcanzar sus celebraciones. El folclore popular y las representaciones visuales distorsionaron la naturaleza de estas prácticas de herbolaria clandestina, transformando la aplicación física de un analgésico y alucinógeno natural mediante un instrumento cotidiano en la conocida leyenda del vuelo mágico que persiste hasta nuestros días.

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

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¿Sabían que el mito folclórico de que las brujas volaban montadas en escobas posee una explicación farmacológica basada en el uso de plantas de la familia de las solanáceas como el estramonio?

Durante la Baja Edad Media y el Renacimiento, diversas comunidades que preservaban conocimientos tradicionales sobre herbolaria y antiguos rituales paganos utilizaban preparaciones basadas en la especie botánica Datura stramonium, conocida popularmente como estramonio. El nombre de esta planta proviene del vocablo en castellano antiguo "estremonia", que hacía alusión directa a la realización de actos de magia o brujería. El estramonio se caracteriza por poseer altas concentraciones de alcaloides tropánicos, de manera específica escopolamina e hiosciamina, sustancias capaces de inducir un cuadro severo de delirio alucinatorio, despersonalización y sensaciones vívidas de ingravidez, flotar, levitar o de estar flotando en el aire.

Debido a que la ingesta oral de estas sustancias resultaba altamente peligrosa al provocar de forma recurrente intoxicaciones letales, vómitos espasmódicos y dolores abdominales severos, las personas descubrieron que la absorción por vía tópica a través de las membranas mucosas del cuerpo permitía experimentar los efectos psicotrópicos disminuyendo el riesgo de muerte por sobredosis. Las mujeres mezclaban los extractos de estramonio con grasa animal para generar ungüentos oleosos que posteriormente esparcían sobre la superficie lisa de un palo de madera o el mango de las escobas domésticas. Al frotar o presionar dichos utensilios directamente contra las zonas íntimas y las mucosas genitales, la asimilación de los alcaloides en el torrente sanguíneo era inmediata, lo que desencadenaba alteraciones de la conciencia donde los individuos experimentaban la percepción de emprender el vuelo.

Este comportamiento ritual fue descrito y asentado en crónicas históricas por investigadores de la época y tribunales eclesiásticos, como los manuscritos del siglo XV redactados por Jordanes de Bérgamo, quien documentó de forma explícita cómo las acusadas declaraban untar las varas antes de montarlas para alcanzar sus celebraciones. El folclore popular y las representaciones visuales distorsionaron la naturaleza de estas prácticas de herbolaria clandestina, transformando la aplicación física de un analgésico y alucinógeno natural mediante un instrumento cotidiano en la conocida leyenda del vuelo mágico que persiste hasta nuestros días.

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¿Sabían que el mito folclórico de que las brujas volaban montadas en escobas posee una explicación farmacológica basada en el uso de plantas de la familia de las solanáceas como el estramonio?

Durante la Baja Edad Media y el Renacimiento, diversas comunidades que preservaban conocimientos tradicionales sobre herbolaria y antiguos rituales paganos utilizaban preparaciones basadas en la especie botánica Datura stramonium, conocida popularmente como estramonio. El nombre de esta planta proviene del vocablo en castellano antiguo "estremonia", que hacía alusión directa a la realización de actos de magia o brujería. El estramonio se caracteriza por poseer altas concentraciones de alcaloides tropánicos, de manera específica escopolamina e hiosciamina, sustancias capaces de inducir un cuadro severo de delirio alucinatorio, despersonalización y sensaciones vívidas de ingravidez, flotar, levitar o de estar flotando en el aire.

Debido a que la ingesta oral de estas sustancias resultaba altamente peligrosa al provocar de forma recurrente intoxicaciones letales, vómitos espasmódicos y dolores abdominales severos, las personas descubrieron que la absorción por vía tópica a través de las membranas mucosas del cuerpo permitía experimentar los efectos psicotrópicos disminuyendo el riesgo de muerte por sobredosis. Las mujeres mezclaban los extractos de estramonio con grasa animal para generar ungüentos oleosos que posteriormente esparcían sobre la superficie lisa de un palo de madera o el mango de las escobas domésticas. Al frotar o presionar dichos utensilios directamente contra las zonas íntimas y las mucosas genitales, la asimilación de los alcaloides en el torrente sanguíneo era inmediata, lo que desencadenaba alteraciones de la conciencia donde los individuos experimentaban la percepción de emprender el vuelo.

Este comportamiento ritual fue descrito y asentado en crónicas históricas por investigadores de la época y tribunales eclesiásticos, como los manuscritos del siglo XV redactados por Jordanes de Bérgamo, quien documentó de forma explícita cómo las acusadas declaraban untar las varas antes de montarlas para alcanzar sus celebraciones. El folclore popular y las representaciones visuales distorsionaron la naturaleza de estas prácticas de herbolaria clandestina, transformando la aplicación física de un analgésico y alucinógeno natural mediante un instrumento cotidiano en la conocida leyenda del vuelo mágico que persiste hasta nuestros días.

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¿Sabían que el mito folclórico de que las brujas volaban montadas en escobas posee una explicación farmacológica basada en el uso de plantas de la familia de las solanáceas como el estramonio?

Durante la Baja Edad Media y el Renacimiento, diversas comunidades que preservaban conocimientos tradicionales sobre herbolaria y antiguos rituales paganos utilizaban preparaciones basadas en la especie botánica Datura stramonium, conocida popularmente como estramonio. El nombre de esta planta proviene del vocablo en castellano antiguo "estremonia", que hacía alusión directa a la realización de actos de magia o brujería. El estramonio se caracteriza por poseer altas concentraciones de alcaloides tropánicos, de manera específica escopolamina e hiosciamina, sustancias capaces de inducir un cuadro severo de delirio alucinatorio, despersonalización y sensaciones vívidas de ingravidez, flotar, levitar o de estar flotando en el aire.

Debido a que la ingesta oral de estas sustancias resultaba altamente peligrosa al provocar de forma recurrente intoxicaciones letales, vómitos espasmódicos y dolores abdominales severos, las personas descubrieron que la absorción por vía tópica a través de las membranas mucosas del cuerpo permitía experimentar los efectos psicotrópicos disminuyendo el riesgo de muerte por sobredosis. Las mujeres mezclaban los extractos de estramonio con grasa animal para generar ungüentos oleosos que posteriormente esparcían sobre la superficie lisa de un palo de madera o el mango de las escobas domésticas. Al frotar o presionar dichos utensilios directamente contra las zonas íntimas y las mucosas genitales, la asimilación de los alcaloides en el torrente sanguíneo era inmediata, lo que desencadenaba alteraciones de la conciencia donde los individuos experimentaban la percepción de emprender el vuelo.

Este comportamiento ritual fue descrito y asentado en crónicas históricas por investigadores de la época y tribunales eclesiásticos, como los manuscritos del siglo XV redactados por Jordanes de Bérgamo, quien documentó de forma explícita cómo las acusadas declaraban untar las varas antes de montarlas para alcanzar sus celebraciones. El folclore popular y las representaciones visuales distorsionaron la naturaleza de estas prácticas de herbolaria clandestina, transformando la aplicación física de un analgésico y alucinógeno natural mediante un instrumento cotidiano en la conocida leyenda del vuelo mágico que persiste hasta nuestros días.

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#datocurioso

¿Sabían que el origen etimológico de mi alias, la combinación Aetherius Eldritch no posee ninguna vinculación con la literatura de horror cósmico ni Lovecraft sino que proviene de raíces lingüísticas clásicas y de la tradición popular medieval europea?

El término Aetherius se deriva de la palabra en latín aetherius, la cual a su vez proviene del vocablo griego antiguo αἰθέριος (aithérios), cuyo significado remite de forma directa a lo perteneciente al éter, el firmamento despejado, la luz solar de la mañana o el aire superior donde habitaban las deidades de la mitología clásica. En los tratados filosóficos de la Antigüedad, este concepto designaba al quinto elemento o quintaesencia, representando una sustancia pura, luminosa y celeste enteramente alejada de cualquier connotación sombría o nociva para el ser humano.

Por otra parte, la palabra Eldritch halla su raíz en el inglés medio bajo la forma de la palabra elfriche, registrada formalmente desde el siglo XVI, cientos de años antes del nacimiento del autor H.P. Lovecraft. Los dos componentes lingüísticos de este vocablo medieval son ælf, que se traduce como elfo o criatura de la naturaleza, y rīce, que designa un reino o dominio soberano, por lo que su significado original literal se traduce de forma directa como "reino de los elfos" o "tierra de las hadas". En su uso histórico primitivo dentro del idioma escocés antiguo, el vocablo describía de manera exclusiva lo propio de los mitos folclóricos y las leyendas tradicionales vinculadas a los espíritus de la naturaleza y lo maravilloso, antes de que las corrientes editoriales posteriores modificaran su semántica hacia el terreno de la ficción de horror.

¿Les queda claro? Aetherius Eldritch, al menos en mi caso, no tiene ninguna relación con lovecraft ni con el horror cósmico lo mío va por un camino que no tiene nada que ver con la oscuridad

— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso

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#Etimología #Historia #Filosofía #Mitología #Idioma #Folclore

#datocurioso

¿Sabían que el origen etimológico de mi alias, la combinación Aetherius Eldritch no posee ninguna vinculación con la literatura de horror cósmico ni Lovecraft sino que proviene de raíces lingüísticas clásicas y de la tradición popular medieval europea?

El término Aetherius se deriva de la palabra en latín aetherius, la cual a su vez proviene del vocablo griego antiguo αἰθέριος (aithérios), cuyo significado remite de forma directa a lo perteneciente al éter, el firmamento despejado, la luz solar de la mañana o el aire superior donde habitaban las deidades de la mitología clásica. En los tratados filosóficos de la Antigüedad, este concepto designaba al quinto elemento o quintaesencia, representando una sustancia pura, luminosa y celeste enteramente alejada de cualquier connotación sombría o nociva para el ser humano.

Por otra parte, la palabra Eldritch halla su raíz en el inglés medio bajo la forma de la palabra elfriche, registrada formalmente desde el siglo XVI, cientos de años antes del nacimiento del autor H.P. Lovecraft. Los dos componentes lingüísticos de este vocablo medieval son ælf, que se traduce como elfo o criatura de la naturaleza, y rīce, que designa un reino o dominio soberano, por lo que su significado original literal se traduce de forma directa como "reino de los elfos" o "tierra de las hadas". En su uso histórico primitivo dentro del idioma escocés antiguo, el vocablo describía de manera exclusiva lo propio de los mitos folclóricos y las leyendas tradicionales vinculadas a los espíritus de la naturaleza y lo maravilloso, antes de que las corrientes editoriales posteriores modificaran su semántica hacia el terreno de la ficción de horror.

¿Les queda claro? Aetherius Eldritch, al menos en mi caso, no tiene ninguna relación con lovecraft ni con el horror cósmico lo mío va por un camino que no tiene nada que ver con la oscuridad

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El término Aetherius se deriva de la palabra en latín aetherius, la cual a su vez proviene del vocablo griego antiguo αἰθέριος (aithérios), cuyo significado remite de forma directa a lo perteneciente al éter, el firmamento despejado, la luz solar de la mañana o el aire superior donde habitaban las deidades de la mitología clásica. En los tratados filosóficos de la Antigüedad, este concepto designaba al quinto elemento o quintaesencia, representando una sustancia pura, luminosa y celeste enteramente alejada de cualquier connotación sombría o nociva para el ser humano.

Por otra parte, la palabra Eldritch halla su raíz en el inglés medio bajo la forma de la palabra elfriche, registrada formalmente desde el siglo XVI, cientos de años antes del nacimiento del autor H.P. Lovecraft. Los dos componentes lingüísticos de este vocablo medieval son ælf, que se traduce como elfo o criatura de la naturaleza, y rīce, que designa un reino o dominio soberano, por lo que su significado original literal se traduce de forma directa como "reino de los elfos" o "tierra de las hadas". En su uso histórico primitivo dentro del idioma escocés antiguo, el vocablo describía de manera exclusiva lo propio de los mitos folclóricos y las leyendas tradicionales vinculadas a los espíritus de la naturaleza y lo maravilloso, antes de que las corrientes editoriales posteriores modificaran su semántica hacia el terreno de la ficción de horror.

¿Les queda claro? Aetherius Eldritch, al menos en mi caso, no tiene ninguna relación con lovecraft ni con el horror cósmico lo mío va por un camino que no tiene nada que ver con la oscuridad

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El término Aetherius se deriva de la palabra en latín aetherius, la cual a su vez proviene del vocablo griego antiguo αἰθέριος (aithérios), cuyo significado remite de forma directa a lo perteneciente al éter, el firmamento despejado, la luz solar de la mañana o el aire superior donde habitaban las deidades de la mitología clásica. En los tratados filosóficos de la Antigüedad, este concepto designaba al quinto elemento o quintaesencia, representando una sustancia pura, luminosa y celeste enteramente alejada de cualquier connotación sombría o nociva para el ser humano.

Por otra parte, la palabra Eldritch halla su raíz en el inglés medio bajo la forma de la palabra elfriche, registrada formalmente desde el siglo XVI, cientos de años antes del nacimiento del autor H.P. Lovecraft. Los dos componentes lingüísticos de este vocablo medieval son ælf, que se traduce como elfo o criatura de la naturaleza, y rīce, que designa un reino o dominio soberano, por lo que su significado original literal se traduce de forma directa como "reino de los elfos" o "tierra de las hadas". En su uso histórico primitivo dentro del idioma escocés antiguo, el vocablo describía de manera exclusiva lo propio de los mitos folclóricos y las leyendas tradicionales vinculadas a los espíritus de la naturaleza y lo maravilloso, antes de que las corrientes editoriales posteriores modificaran su semántica hacia el terreno de la ficción de horror.

¿Les queda claro? Aetherius Eldritch, al menos en mi caso, no tiene ninguna relación con lovecraft ni con el horror cósmico lo mío va por un camino que no tiene nada que ver con la oscuridad

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¿Sabían que el origen etimológico de mi alias, la combinación Aetherius Eldritch no posee ninguna vinculación con la literatura de horror cósmico ni Lovecraft sino que proviene de raíces lingüísticas clásicas y de la tradición popular medieval europea?

El término Aetherius se deriva de la palabra en latín aetherius, la cual a su vez proviene del vocablo griego antiguo αἰθέριος (aithérios), cuyo significado remite de forma directa a lo perteneciente al éter, el firmamento despejado, la luz solar de la mañana o el aire superior donde habitaban las deidades de la mitología clásica. En los tratados filosóficos de la Antigüedad, este concepto designaba al quinto elemento o quintaesencia, representando una sustancia pura, luminosa y celeste enteramente alejada de cualquier connotación sombría o nociva para el ser humano.

Por otra parte, la palabra Eldritch halla su raíz en el inglés medio bajo la forma de la palabra elfriche, registrada formalmente desde el siglo XVI, cientos de años antes del nacimiento del autor H.P. Lovecraft. Los dos componentes lingüísticos de este vocablo medieval son ælf, que se traduce como elfo o criatura de la naturaleza, y rīce, que designa un reino o dominio soberano, por lo que su significado original literal se traduce de forma directa como "reino de los elfos" o "tierra de las hadas". En su uso histórico primitivo dentro del idioma escocés antiguo, el vocablo describía de manera exclusiva lo propio de los mitos folclóricos y las leyendas tradicionales vinculadas a los espíritus de la naturaleza y lo maravilloso, antes de que las corrientes editoriales posteriores modificaran su semántica hacia el terreno de la ficción de horror.

¿Les queda claro? Aetherius Eldritch, al menos en mi caso, no tiene ninguna relación con lovecraft ni con el horror cósmico lo mío va por un camino que no tiene nada que ver con la oscuridad

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Nova Petrópolis celebra o 53º Festival Internacional de Folclore com atrações internacionais

https://fed.brid.gy/r/https://www.abcmais.com/blogs/entretenimento/agenda-cultural/nova-petropolis-celebra-o-53o-festival-internacional-de-folclore-com-atracoes-internacionais/

https://www.europesays.com/es/637004/ Televisión Canaria emite este viernes la gala de los Premios Tradición y Folklore 2026 #ActualidadGabineteDePrensa #Entertainment #Entretenimiento #ES #España #folclore #rtvc #Spain #TelevisiónCanaria #TV

:stargif: 𝑳𝒂 𝒏𝒐𝒄𝒉𝒆 𝒆𝒏 𝒒𝒖𝒆 𝒆𝒍 𝒇𝒖𝒆𝒈𝒐 𝒒𝒖𝒊𝒔𝒐 𝒅𝒆𝒕𝒆𝒏𝒆𝒓 𝒂𝒍 𝒕𝒊𝒆𝒎𝒑𝒐 :stargif:

Esta noche, mientras miles de hogueras iluminen playas, plazas y montañas, estaremos participando en una tradición mucho más antigua que el cristianismo, los reinos medievales e incluso muchas de las ciudades donde hoy se celebra.

La Noche de San Juan es una de las fiestas más antiguas de Europa.
Su origen se pierde en una época en la que los seres humanos observaban el cielo con atención porque de él dependían las cosechas, la supervivencia y el futuro.

Todo comenzó con el sol.

Alrededor del 21 de junio tiene lugar el solsticio de verano, el día más largo del año en el hemisferio norte.
Para muchos pueblos antiguos, aquel momento era tan importante que merecía celebraciones especiales.
Celtas, íberos, germanos y numerosos pueblos europeos encendían grandes fuegos para ayudar simbólicamente al Sol, que a partir de entonces comenzaba a perder fuerza poco a poco y las jornadas se iban acortando.

Aquellas hogueras no eran simples fiestas.
Se creía que el fuego tenía poder para ahuyentar enfermedades, malas cosechas, espíritus malignos y desgracias.
Saltar sobre las llamas era una forma de purificación.
Cuanto más alto era el salto, mayor sería la fortuna durante el año siguiente.

Cuando el cristianismo se extendió por Europa se encontró con un problema habitual: muchas de estas celebraciones paganas estaban demasiado arraigadas para ser eliminadas.
La solución fue transformarlas.
Así, la fiesta del solsticio pasó a vincularse al nacimiento de San Juan Bautista, celebrado el 24 de junio.

La elección no fue casual.
Según el Evangelio, Juan nació seis meses antes que Jesús.
Como la Navidad se fijó el 25 de diciembre, el nacimiento de Juan quedó situado el 24 de junio.
De esta manera, una antigua fiesta solar se convirtió oficialmente en una celebración cristiana, aunque conservó buena parte de sus costumbres ancestrales.

Pero detrás de la magia también hubo miedo.

Durante siglos se creyó que la noche de San Juan era una fecha en la que el mundo de los vivos y el de los espíritus se acercaban peligrosamente.
En muchas regiones de España nadie debía salir solo después de medianoche.
Se hablaba de apariciones, almas errantes, brujas y criaturas sobrenaturales.

En Galicia, tierra especialmente rica en leyendas, se decía que la "Santa Compaña" podía recorrer los caminos durante esa noche.
En Asturias y Cantabria abundaban los relatos sobre seres feéricos que aparecían cerca de fuentes y bosques.
En Cataluña se buscaba la llamada "herba de Sant Joan", plantas medicinales que, según la tradición, alcanzaban poderes especiales durante esas horas.

El agua también adquiría un papel mágico.

En numerosos lugares se creía que bañarse en el mar a medianoche protegía de enfermedades durante todo el año.
Otros recogían el rocío de la madrugada para lavarse la cara y conservar la belleza o la salud.
Algunas jóvenes colocaban flores bajo la almohada con la esperanza de soñar con su futuro marido.

Y, como ocurre con casi todas las tradiciones antiguas, tampoco faltaron los excesos.

Los archivos medievales están llenos de quejas de autoridades civiles y religiosas.
Sacerdotes, alcaldes y jueces denunciaban borracheras, peleas, comportamientos escandalosos y relaciones amorosas que aprovechaban la oscuridad de la noche y la excusa de la fiesta.
En muchas localidades hubo intentos de prohibir determinadas celebraciones porque se consideraban demasiado paganas o demasiado descontroladas.

Incluso durante la Inquisición algunas prácticas relacionadas con San Juan fueron vigiladas con recelo.
Ciertas adivinaciones, conjuros y rituales amorosos podían acabar siendo interpretados como superstición o brujería.

Sin embargo, la fiesta sobrevivió a todo.

Sobrevivió a la romanización, a la expansión del cristianismo, a las prohibiciones eclesiásticas, a guerras, epidemias y cambios sociales.
Pocas celebraciones europeas pueden presumir de una continuidad tan larga.

Quizá porque, en el fondo, responde a algo muy humano.

La necesidad de reunirse alrededor de un fuego, compartir historias, despedir los malos recuerdos y creer, aunque sea por una noche, que el futuro puede empezar de nuevo.

Por eso, cuando esta noche veas una hoguera encendida, estarás contemplando algo mucho más antiguo que una simple fiesta popular.
Estarás viendo un ritual heredado de generaciones que miraron el mismo cielo, sintieron los mismos miedos y depositaron las mismas esperanzas en las llamas.

Y eso, probablemente, es la verdadera magia de San Juan.

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#sanjuan #nochedesanjuan #historia #curiosidades #tradiciones #solsticio #fiestaspopulares #leyendas #culturapopular #ecosdelpasado #historiaantigua #misterio #españa #folclore #fuego #magia #nochemagica

:stargif: 𝑳𝒂 𝒏𝒐𝒄𝒉𝒆 𝒆𝒏 𝒒𝒖𝒆 𝒆𝒍 𝒇𝒖𝒆𝒈𝒐 𝒒𝒖𝒊𝒔𝒐 𝒅𝒆𝒕𝒆𝒏𝒆𝒓 𝒂𝒍 𝒕𝒊𝒆𝒎𝒑𝒐 :stargif:

Esta noche, mientras miles de hogueras iluminen playas, plazas y montañas, estaremos participando en una tradición mucho más antigua que el cristianismo, los reinos medievales e incluso muchas de las ciudades donde hoy se celebra.

La Noche de San Juan es una de las fiestas más antiguas de Europa.
Su origen se pierde en una época en la que los seres humanos observaban el cielo con atención porque de él dependían las cosechas, la supervivencia y el futuro.

Todo comenzó con el sol.

Alrededor del 21 de junio tiene lugar el solsticio de verano, el día más largo del año en el hemisferio norte.
Para muchos pueblos antiguos, aquel momento era tan importante que merecía celebraciones especiales.
Celtas, íberos, germanos y numerosos pueblos europeos encendían grandes fuegos para ayudar simbólicamente al Sol, que a partir de entonces comenzaba a perder fuerza poco a poco y las jornadas se iban acortando.

Aquellas hogueras no eran simples fiestas.
Se creía que el fuego tenía poder para ahuyentar enfermedades, malas cosechas, espíritus malignos y desgracias.
Saltar sobre las llamas era una forma de purificación.
Cuanto más alto era el salto, mayor sería la fortuna durante el año siguiente.

Cuando el cristianismo se extendió por Europa se encontró con un problema habitual: muchas de estas celebraciones paganas estaban demasiado arraigadas para ser eliminadas.
La solución fue transformarlas.
Así, la fiesta del solsticio pasó a vincularse al nacimiento de San Juan Bautista, celebrado el 24 de junio.

La elección no fue casual.
Según el Evangelio, Juan nació seis meses antes que Jesús.
Como la Navidad se fijó el 25 de diciembre, el nacimiento de Juan quedó situado el 24 de junio.
De esta manera, una antigua fiesta solar se convirtió oficialmente en una celebración cristiana, aunque conservó buena parte de sus costumbres ancestrales.

Pero detrás de la magia también hubo miedo.

Durante siglos se creyó que la noche de San Juan era una fecha en la que el mundo de los vivos y el de los espíritus se acercaban peligrosamente.
En muchas regiones de España nadie debía salir solo después de medianoche.
Se hablaba de apariciones, almas errantes, brujas y criaturas sobrenaturales.

En Galicia, tierra especialmente rica en leyendas, se decía que la "Santa Compaña" podía recorrer los caminos durante esa noche.
En Asturias y Cantabria abundaban los relatos sobre seres feéricos que aparecían cerca de fuentes y bosques.
En Cataluña se buscaba la llamada "herba de Sant Joan", plantas medicinales que, según la tradición, alcanzaban poderes especiales durante esas horas.

El agua también adquiría un papel mágico.

En numerosos lugares se creía que bañarse en el mar a medianoche protegía de enfermedades durante todo el año.
Otros recogían el rocío de la madrugada para lavarse la cara y conservar la belleza o la salud.
Algunas jóvenes colocaban flores bajo la almohada con la esperanza de soñar con su futuro marido.

Y, como ocurre con casi todas las tradiciones antiguas, tampoco faltaron los excesos.

Los archivos medievales están llenos de quejas de autoridades civiles y religiosas.
Sacerdotes, alcaldes y jueces denunciaban borracheras, peleas, comportamientos escandalosos y relaciones amorosas que aprovechaban la oscuridad de la noche y la excusa de la fiesta.
En muchas localidades hubo intentos de prohibir determinadas celebraciones porque se consideraban demasiado paganas o demasiado descontroladas.

Incluso durante la Inquisición algunas prácticas relacionadas con San Juan fueron vigiladas con recelo.
Ciertas adivinaciones, conjuros y rituales amorosos podían acabar siendo interpretados como superstición o brujería.

Sin embargo, la fiesta sobrevivió a todo.

Sobrevivió a la romanización, a la expansión del cristianismo, a las prohibiciones eclesiásticas, a guerras, epidemias y cambios sociales.
Pocas celebraciones europeas pueden presumir de una continuidad tan larga.

Quizá porque, en el fondo, responde a algo muy humano.

La necesidad de reunirse alrededor de un fuego, compartir historias, despedir los malos recuerdos y creer, aunque sea por una noche, que el futuro puede empezar de nuevo.

Por eso, cuando esta noche veas una hoguera encendida, estarás contemplando algo mucho más antiguo que una simple fiesta popular.
Estarás viendo un ritual heredado de generaciones que miraron el mismo cielo, sintieron los mismos miedos y depositaron las mismas esperanzas en las llamas.

Y eso, probablemente, es la verdadera magia de San Juan.

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#sanjuan #nochedesanjuan #historia #curiosidades #tradiciones #solsticio #fiestaspopulares #leyendas #culturapopular #ecosdelpasado #historiaantigua #misterio #españa #folclore #fuego #magia #nochemagica

:stargif: 𝑳𝒂 𝒏𝒐𝒄𝒉𝒆 𝒆𝒏 𝒒𝒖𝒆 𝒆𝒍 𝒇𝒖𝒆𝒈𝒐 𝒒𝒖𝒊𝒔𝒐 𝒅𝒆𝒕𝒆𝒏𝒆𝒓 𝒂𝒍 𝒕𝒊𝒆𝒎𝒑𝒐 :stargif:

Esta noche, mientras miles de hogueras iluminen playas, plazas y montañas, estaremos participando en una tradición mucho más antigua que el cristianismo, los reinos medievales e incluso muchas de las ciudades donde hoy se celebra.

La Noche de San Juan es una de las fiestas más antiguas de Europa.
Su origen se pierde en una época en la que los seres humanos observaban el cielo con atención porque de él dependían las cosechas, la supervivencia y el futuro.

Todo comenzó con el sol.

Alrededor del 21 de junio tiene lugar el solsticio de verano, el día más largo del año en el hemisferio norte.
Para muchos pueblos antiguos, aquel momento era tan importante que merecía celebraciones especiales.
Celtas, íberos, germanos y numerosos pueblos europeos encendían grandes fuegos para ayudar simbólicamente al Sol, que a partir de entonces comenzaba a perder fuerza poco a poco y las jornadas se iban acortando.

Aquellas hogueras no eran simples fiestas.
Se creía que el fuego tenía poder para ahuyentar enfermedades, malas cosechas, espíritus malignos y desgracias.
Saltar sobre las llamas era una forma de purificación.
Cuanto más alto era el salto, mayor sería la fortuna durante el año siguiente.

Cuando el cristianismo se extendió por Europa se encontró con un problema habitual: muchas de estas celebraciones paganas estaban demasiado arraigadas para ser eliminadas.
La solución fue transformarlas.
Así, la fiesta del solsticio pasó a vincularse al nacimiento de San Juan Bautista, celebrado el 24 de junio.

La elección no fue casual.
Según el Evangelio, Juan nació seis meses antes que Jesús.
Como la Navidad se fijó el 25 de diciembre, el nacimiento de Juan quedó situado el 24 de junio.
De esta manera, una antigua fiesta solar se convirtió oficialmente en una celebración cristiana, aunque conservó buena parte de sus costumbres ancestrales.

Pero detrás de la magia también hubo miedo.

Durante siglos se creyó que la noche de San Juan era una fecha en la que el mundo de los vivos y el de los espíritus se acercaban peligrosamente.
En muchas regiones de España nadie debía salir solo después de medianoche.
Se hablaba de apariciones, almas errantes, brujas y criaturas sobrenaturales.

En Galicia, tierra especialmente rica en leyendas, se decía que la "Santa Compaña" podía recorrer los caminos durante esa noche.
En Asturias y Cantabria abundaban los relatos sobre seres feéricos que aparecían cerca de fuentes y bosques.
En Cataluña se buscaba la llamada "herba de Sant Joan", plantas medicinales que, según la tradición, alcanzaban poderes especiales durante esas horas.

El agua también adquiría un papel mágico.

En numerosos lugares se creía que bañarse en el mar a medianoche protegía de enfermedades durante todo el año.
Otros recogían el rocío de la madrugada para lavarse la cara y conservar la belleza o la salud.
Algunas jóvenes colocaban flores bajo la almohada con la esperanza de soñar con su futuro marido.

Y, como ocurre con casi todas las tradiciones antiguas, tampoco faltaron los excesos.

Los archivos medievales están llenos de quejas de autoridades civiles y religiosas.
Sacerdotes, alcaldes y jueces denunciaban borracheras, peleas, comportamientos escandalosos y relaciones amorosas que aprovechaban la oscuridad de la noche y la excusa de la fiesta.
En muchas localidades hubo intentos de prohibir determinadas celebraciones porque se consideraban demasiado paganas o demasiado descontroladas.

Incluso durante la Inquisición algunas prácticas relacionadas con San Juan fueron vigiladas con recelo.
Ciertas adivinaciones, conjuros y rituales amorosos podían acabar siendo interpretados como superstición o brujería.

Sin embargo, la fiesta sobrevivió a todo.

Sobrevivió a la romanización, a la expansión del cristianismo, a las prohibiciones eclesiásticas, a guerras, epidemias y cambios sociales.
Pocas celebraciones europeas pueden presumir de una continuidad tan larga.

Quizá porque, en el fondo, responde a algo muy humano.

La necesidad de reunirse alrededor de un fuego, compartir historias, despedir los malos recuerdos y creer, aunque sea por una noche, que el futuro puede empezar de nuevo.

Por eso, cuando esta noche veas una hoguera encendida, estarás contemplando algo mucho más antiguo que una simple fiesta popular.
Estarás viendo un ritual heredado de generaciones que miraron el mismo cielo, sintieron los mismos miedos y depositaron las mismas esperanzas en las llamas.

Y eso, probablemente, es la verdadera magia de San Juan.

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#sanjuan #nochedesanjuan #historia #curiosidades #tradiciones #solsticio #fiestaspopulares #leyendas #culturapopular #ecosdelpasado #historiaantigua #misterio #españa #folclore #fuego #magia #nochemagica

No final de Junho, barcos regionais estão navegando pelo rio Amazonas, em direção à Parintins. Vindo de todas as direções, uma frota de barcos converge até esta singular cidade do médio Amazonas onde, cada ano, nesta época, celebra-se um festival folclórico, magnífico, superlativo e com alegorias monumentais.
https://tainacan.leonideprincipe.photos/photoamazonica_pt/navegar-para-festar/
#parintins #folclore

No final de Junho, barcos regionais estão navegando pelo rio Amazonas, em direção à Parintins. Vindo de todas as direções, uma frota de barcos converge até esta singular cidade do médio Amazonas onde, cada ano, nesta época, celebra-se um festival folclórico, magnífico, superlativo e com alegorias monumentais.
https://tainacan.leonideprincipe.photos/photoamazonica_pt/navegar-para-festar/
#parintins #folclore

No final de Junho, barcos regionais estão navegando pelo rio Amazonas, em direção à Parintins. Vindo de todas as direções, uma frota de barcos converge até esta singular cidade do médio Amazonas onde, cada ano, nesta época, celebra-se um festival folclórico, magnífico, superlativo e com alegorias monumentais.
https://tainacan.leonideprincipe.photos/photoamazonica_pt/navegar-para-festar/
#parintins #folclore

No final de Junho, barcos regionais estão navegando pelo rio Amazonas, em direção à Parintins. Vindo de todas as direções, uma frota de barcos converge até esta singular cidade do médio Amazonas onde, cada ano, nesta época, celebra-se um festival folclórico, magnífico, superlativo e com alegorias monumentais.
https://tainacan.leonideprincipe.photos/photoamazonica_pt/navegar-para-festar/
#parintins #folclore

No final de Junho, barcos regionais estão navegando pelo rio Amazonas, em direção à Parintins. Vindo de todas as direções, uma frota de barcos converge até esta singular cidade do médio Amazonas onde, cada ano, nesta época, celebra-se um festival folclórico, magnífico, superlativo e com alegorias monumentais.
https://tainacan.leonideprincipe.photos/photoamazonica_pt/navegar-para-festar/
#parintins #folclore

🫟 𝑪𝒖𝒓𝒊𝒐𝒔𝒊𝒅𝒂𝒅𝒆𝒔 🫟

La expresión «el coño de la Bernarda» es una de las frases más populares, vulgares y pintorescas del español.
Aunque hoy se utiliza para describir una situación caótica, desorganizada o un lugar donde cualquiera entra y sale sin control, su origen sigue envuelto en una mezcla de historia, tradición oral y leyenda.

Cuando alguien dice que un sitio «parece el coño de la Bernarda», no suele estar haciendo una referencia sexual, sino señalando que allí reina el desorden absoluto, la confusión o la falta de normas.
Es una expresión que ha sobrevivido durante generaciones y que forma parte del folclore popular español.

Existen dos teorías principales sobre su origen.

▪️La más conocida sitúa la historia en las Alpujarras granadinas durante el siglo XVI.
Según esta versión, Bernarda era una santera o curandera que gozaba de enorme fama entre musulmanes y cristianos.
La leyenda asegura que poseía un don milagroso localizado en sus partes íntimas.
Se decía que quien tocaba aquella zona podía curar enfermedades, recuperar la fertilidad, mejorar las cosechas o resolver problemas que parecían imposibles.
La noticia se extendió rápidamente y comenzaron a llegar peregrinos de todas partes.
El ir y venir constante de personas, el tumulto y la falta de control habrían dado origen a la expresión.

▪️La segunda teoría es mucho más reciente y sitúa los hechos durante la Guerra del Rif, en Marruecos, hacia 1925.
Según esta versión, Bernarda era una prostituta que atendía a soldados españoles desplazados al conflicto.
Su popularidad llegó a ser tan grande que se formaban largas colas de militares esperando turno.
El desorden, las aglomeraciones y el caos organizativo que rodeaban su negocio habrían provocado que los propios soldados comenzaran a utilizar su nombre como sinónimo de confusión y falta de control.

Algunos lingüistas y estudiosos de la tradición popular consideran que ninguna de las dos historias puede demostrarse con absoluta certeza.
De hecho, es posible que la expresión existiera antes y que las leyendas surgieran posteriormente para intentar explicarla.
Esto ocurre con frecuencia en el refranero español, donde muchas frases populares terminan rodeadas de relatos que mezclan hechos reales con imaginación popular.

Sea cual sea su verdadero origen, la expresión acabó asentándose en el lenguaje cotidiano y hoy se utiliza para referirse a cualquier lugar, institución o situación donde reina el desorden.
Puede aplicarse a una oficina mal gestionada, una reunión caótica, una casa llena de gente entrando y saliendo o cualquier escenario donde parece que nadie tiene el control de lo que está ocurriendo.

Como sucede con muchas expresiones tradicionales españolas, «el coño de la Bernarda» ha sobrevivido al paso del tiempo porque transmite una idea muy concreta de forma gráfica y contundente.
Entre la leyenda, la historia y el humor popular, sigue siendo uno de los dichos más curiosos y conocidos del idioma español.

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#historia #curiosidades #lenguaje #expresionespopulares #culturapopular #tradiciones #folclore #etimología #historiadeespaña #refranero #sabiasque #ecosdelpasado

🫟 𝑪𝒖𝒓𝒊𝒐𝒔𝒊𝒅𝒂𝒅𝒆𝒔 🫟

La expresión «el coño de la Bernarda» es una de las frases más populares, vulgares y pintorescas del español.
Aunque hoy se utiliza para describir una situación caótica, desorganizada o un lugar donde cualquiera entra y sale sin control, su origen sigue envuelto en una mezcla de historia, tradición oral y leyenda.

Cuando alguien dice que un sitio «parece el coño de la Bernarda», no suele estar haciendo una referencia sexual, sino señalando que allí reina el desorden absoluto, la confusión o la falta de normas.
Es una expresión que ha sobrevivido durante generaciones y que forma parte del folclore popular español.

Existen dos teorías principales sobre su origen.

▪️La más conocida sitúa la historia en las Alpujarras granadinas durante el siglo XVI.
Según esta versión, Bernarda era una santera o curandera que gozaba de enorme fama entre musulmanes y cristianos.
La leyenda asegura que poseía un don milagroso localizado en sus partes íntimas.
Se decía que quien tocaba aquella zona podía curar enfermedades, recuperar la fertilidad, mejorar las cosechas o resolver problemas que parecían imposibles.
La noticia se extendió rápidamente y comenzaron a llegar peregrinos de todas partes.
El ir y venir constante de personas, el tumulto y la falta de control habrían dado origen a la expresión.

▪️La segunda teoría es mucho más reciente y sitúa los hechos durante la Guerra del Rif, en Marruecos, hacia 1925.
Según esta versión, Bernarda era una prostituta que atendía a soldados españoles desplazados al conflicto.
Su popularidad llegó a ser tan grande que se formaban largas colas de militares esperando turno.
El desorden, las aglomeraciones y el caos organizativo que rodeaban su negocio habrían provocado que los propios soldados comenzaran a utilizar su nombre como sinónimo de confusión y falta de control.

Algunos lingüistas y estudiosos de la tradición popular consideran que ninguna de las dos historias puede demostrarse con absoluta certeza.
De hecho, es posible que la expresión existiera antes y que las leyendas surgieran posteriormente para intentar explicarla.
Esto ocurre con frecuencia en el refranero español, donde muchas frases populares terminan rodeadas de relatos que mezclan hechos reales con imaginación popular.

Sea cual sea su verdadero origen, la expresión acabó asentándose en el lenguaje cotidiano y hoy se utiliza para referirse a cualquier lugar, institución o situación donde reina el desorden.
Puede aplicarse a una oficina mal gestionada, una reunión caótica, una casa llena de gente entrando y saliendo o cualquier escenario donde parece que nadie tiene el control de lo que está ocurriendo.

Como sucede con muchas expresiones tradicionales españolas, «el coño de la Bernarda» ha sobrevivido al paso del tiempo porque transmite una idea muy concreta de forma gráfica y contundente.
Entre la leyenda, la historia y el humor popular, sigue siendo uno de los dichos más curiosos y conocidos del idioma español.

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#historia #curiosidades #lenguaje #expresionespopulares #culturapopular #tradiciones #folclore #etimología #historiadeespaña #refranero #sabiasque #ecosdelpasado

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La expresión «el coño de la Bernarda» es una de las frases más populares, vulgares y pintorescas del español.
Aunque hoy se utiliza para describir una situación caótica, desorganizada o un lugar donde cualquiera entra y sale sin control, su origen sigue envuelto en una mezcla de historia, tradición oral y leyenda.

Cuando alguien dice que un sitio «parece el coño de la Bernarda», no suele estar haciendo una referencia sexual, sino señalando que allí reina el desorden absoluto, la confusión o la falta de normas.
Es una expresión que ha sobrevivido durante generaciones y que forma parte del folclore popular español.

Existen dos teorías principales sobre su origen.

▪️La más conocida sitúa la historia en las Alpujarras granadinas durante el siglo XVI.
Según esta versión, Bernarda era una santera o curandera que gozaba de enorme fama entre musulmanes y cristianos.
La leyenda asegura que poseía un don milagroso localizado en sus partes íntimas.
Se decía que quien tocaba aquella zona podía curar enfermedades, recuperar la fertilidad, mejorar las cosechas o resolver problemas que parecían imposibles.
La noticia se extendió rápidamente y comenzaron a llegar peregrinos de todas partes.
El ir y venir constante de personas, el tumulto y la falta de control habrían dado origen a la expresión.

▪️La segunda teoría es mucho más reciente y sitúa los hechos durante la Guerra del Rif, en Marruecos, hacia 1925.
Según esta versión, Bernarda era una prostituta que atendía a soldados españoles desplazados al conflicto.
Su popularidad llegó a ser tan grande que se formaban largas colas de militares esperando turno.
El desorden, las aglomeraciones y el caos organizativo que rodeaban su negocio habrían provocado que los propios soldados comenzaran a utilizar su nombre como sinónimo de confusión y falta de control.

Algunos lingüistas y estudiosos de la tradición popular consideran que ninguna de las dos historias puede demostrarse con absoluta certeza.
De hecho, es posible que la expresión existiera antes y que las leyendas surgieran posteriormente para intentar explicarla.
Esto ocurre con frecuencia en el refranero español, donde muchas frases populares terminan rodeadas de relatos que mezclan hechos reales con imaginación popular.

Sea cual sea su verdadero origen, la expresión acabó asentándose en el lenguaje cotidiano y hoy se utiliza para referirse a cualquier lugar, institución o situación donde reina el desorden.
Puede aplicarse a una oficina mal gestionada, una reunión caótica, una casa llena de gente entrando y saliendo o cualquier escenario donde parece que nadie tiene el control de lo que está ocurriendo.

Como sucede con muchas expresiones tradicionales españolas, «el coño de la Bernarda» ha sobrevivido al paso del tiempo porque transmite una idea muy concreta de forma gráfica y contundente.
Entre la leyenda, la historia y el humor popular, sigue siendo uno de los dichos más curiosos y conocidos del idioma español.

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https://www.europesays.com/es/589282/ Nando Agüeros, premio Proa 2026 en la XXV Gala del Folclore Cántabro #2026 #Agüeros #Cantabria #cantabro #Entertainment #Entretenimiento #ES #España #folclore #gala #Music #Música #nando #premio #Spain

Milo J, toda a diversidade do mundo em um só canto

https://fed.brid.gy/r/https://www.brasildefato.com.br/2026/05/27/milo-j-toda-a-diversidade-do-mundo-em-um-so-canto/

Milo J, toda a diversidade do mundo em um só canto

https://fed.brid.gy/r/https://www.brasildefato.com.br/2026/05/27/milo-j-toda-a-diversidade-do-mundo-em-um-so-canto/

📌San Isidro baila su rica tradición folclórica entre chotis y verbenas
https://carabanchel.net/san-isidro-baila-su-rica-tradicion-folclorica-entre-chotis-y-verbenas/
#Carabanchel #Madrid #CarabanchelBajo #chotis #FiestasdeSanIsidro2026 #folclore #Madridgoyesco #Matadero #pasodoble #verbena

📌San Isidro baila su rica tradición folclórica entre chotis y verbenas
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#Carabanchel #Madrid #CarabanchelBajo #chotis #FiestasdeSanIsidro2026 #folclore #Madridgoyesco #Matadero #pasodoble #verbena

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#Carabanchel #Madrid #CarabanchelBajo #chotis #FiestasdeSanIsidro2026 #folclore #Madridgoyesco #Matadero #pasodoble #verbena

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126 cartitas hechas. :blobcatcoffee:

Tema: folclore brasileño 🇧🇷

#tcg #brasil #folclore #cardgame

126 cartitas hechas. :blobcatcoffee:

Tema: folclore brasileño 🇧🇷

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Más de 4.000 artistas van a tomar las calles de Ereván este 29 de abril. 🥁✨ Desde la Plaza de la República hasta la Plaza de la Libertad, el folclore armenio será el protagonista. 🇦🇲🙌 #armenia #cultura #danza #DíaInternacionalDeLaDanza #ereván #folclore https://soyarmenio.com/dia-internacional-danza-armenia-erevan/

:stargif: 𝑬𝒍 𝑫𝒓𝒂𝒄 𝒅𝒆 𝒏𝒂 𝑪𝒐𝒄𝒂: 𝒄𝒖𝒂𝒏𝒅𝒐 𝒖𝒏 𝒄𝒐𝒄𝒐𝒅𝒓𝒊𝒍𝒐 𝒑𝒂𝒓𝒆𝒄𝒊́𝒂 𝒖𝒏 𝒅𝒓𝒂𝒈𝒐́𝒏 :stargif:

A raíz de un comentario que me dejaron por aquí, tiré del hilo de esta historia porque merece pararse un momento.

En Palma de Mallorca, hacia finales del siglo XVIII, empezaron a circular rumores extraños en la zona de la Portella, muy cerca de la catedral.
Calles estrechas, oscuras, silenciosas… el tipo de lugar donde cualquier ruido ya parece algo más de lo que es.

La gente hablaba de una criatura que aparecía por las noches.
Al principio eran solo sonidos, luego sombras, después ya tenía forma en los relatos: un dragón.

Así nació la historia del Drac de na Coca.

En ese contexto aparece Bartomeu Coc (o Bartolomeu Coc en algunas versiones), un personaje local que ha quedado ligado para siempre a la leyenda.
No era un héroe mítico ni un caballero de cuento.
Era un hombre de la ciudad, probablemente de posición acomodada, conocido en la tradición popular como alguien con suficiente presencia social como para enfrentarse a lo que la gente decía que estaba pasando.

Según la historia, una noche se encontró cara a cara con la supuesta bestia.
Y la mató.

Sin grandes adornos.
Sin gestas imposibles.
Un enfrentamiento directo.

Y aquí es donde todo cambia.

Cuando el animal apareció muerto, la imagen que dejó desconcertó a muchos: no era un dragón.
Era un cocodrilo.
Un animal real, probablemente llegado a la isla a través de barcos comerciales, algo totalmente fuera de su entorno natural.

Para la gente de la época, sin referencias claras, aquello encajaba mejor en lo monstruoso que en lo real.
Por eso la mente colectiva hizo el resto: lo convirtió en dragón.

El cuerpo fue conservado y acabó formando parte del imaginario de la ciudad, dando origen a una de sus leyendas más conocidas.

Con el tiempo, el Drac de na Coca pasó de ser un miedo nocturno a símbolo festivo y cultural de Palma.

Y al final, la historia deja una idea bastante clara: muchas veces no hacen falta criaturas fantásticas, solo algo desconocido en el lugar equivocado.

Hoy en día el Drac de na Coca no es un misterio ni un animal perdido.
El cuerpo del cocodrilo (porque al final era eso, un cocodrilo real) está conservado y expuesto en el Museo Diocesano de Palma, muy cerca de la catedral.
Allí se puede ver como pieza histórica, aunque el paso del tiempo lo ha dejado bastante deteriorado.
Es, literalmente, el “dragón” original convertido en objeto de museo.

También ha habido momentos en los que no estaba en exposición constante o se mostraba en fechas concretas, pero la referencia principal sigue siendo esa: el museo como lugar de conservación del cuerpo.

Y aquí viene lo curioso de verdad: no es solo un relato antiguo.
La ciudad lo ha recuperado como símbolo.
Hoy el Drac de na Coca forma parte de fiestas y representaciones, e incluso existe una escultura moderna en el Parc de la Mar que lo reinterpreta como dragón, no como animal real.

En cuanto a Bartomeu Coc (o Bartomeu Coch, según las fuentes), la historia es más difusa en lo histórico que en lo legendario.
Se le recuerda como un caballero local que, según la tradición, se enfrentó al animal y lo mató cuando la ciudad lo tenía ya convertido en amenaza popular.
Después de eso, el cuerpo acabó embalsamado y conservado como curiosidad.

No hay muchos datos “oficiales” sobre su vida fuera de la leyenda.
Lo que sí queda claro es que su figura quedó atrapada en ese punto donde historia y mito se mezclan: para unos fue un hecho real de caza de un animal exótico, para otros el héroe que acabó con un dragón.

Al final, lo que queda hoy es esto:
un cocodrilo viejo en un museo, un nombre ligado a una historia de valentía… y una ciudad que convirtió algo raro en leyenda.

Si lo piensas, es bastante típico del Mediterráneo: algo llega fuera de lugar, la gente no sabe qué es… y nace un dragón.

/𝘕𝘰 𝘦𝘹𝘪𝘴𝘵𝘦 𝘶𝘯 𝘳𝘦𝘵𝘢𝘣𝘭𝘰 𝘢𝘯𝘵𝘪𝘨𝘶𝘰 𝘯𝘪 𝘶𝘯𝘢 𝘱𝘪𝘯𝘵𝘶𝘳𝘢 𝘮𝘦𝘥𝘪𝘦𝘷𝘢𝘭 𝘲𝘶𝘦 𝘳𝘦𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵𝘦 𝘢 𝘉𝘢𝘳𝘵𝘰𝘮𝘦𝘶 𝘊𝘰𝘤 𝘭𝘶𝘤𝘩𝘢𝘯𝘥𝘰 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘳𝘢 𝘦𝘭 𝘋𝘳𝘢𝘤 𝘥𝘦 𝘯𝘢 𝘊𝘰𝘤𝘢.
𝘌𝘴𝘰 𝘯𝘰 𝘴𝘦 𝘭𝘭𝘦𝘨𝘰́ 𝘢 𝘧𝘪𝘫𝘢𝘳 𝘦𝘯 𝘢𝘳𝘵𝘦 𝘳𝘦𝘭𝘪𝘨𝘪𝘰𝘴𝘰 𝘯𝘪 𝘦𝘯 𝘱𝘪𝘯𝘵𝘶𝘳𝘢 𝘩𝘪𝘴𝘵𝘰́𝘳𝘪𝘤𝘢 𝘤𝘭𝘢𝘴𝘪𝘤𝘢 𝘱𝘰𝘳𝘲𝘶𝘦 𝘦́𝘭 𝘯𝘰 𝘦𝘴 𝘶𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘢𝘫𝘦 𝘣𝘪́𝘣𝘭𝘪𝘤𝘰 𝘯𝘪 𝘴𝘢𝘯𝘵𝘰, 𝘴𝘪𝘯𝘰 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘦 𝘥𝘦 𝘭𝘢 𝘵𝘳𝘢𝘥𝘪𝘤𝘪𝘰́𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘭 /

▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣

@giordino
#leyendas #mallorca #historia #misterio #folclore #curiosidades #ecosdelpasado #mallorca #dracdenacoca #leyendas #historia #palma #folclore #curiosidades

:stargif: 𝑬𝒍 𝑫𝒓𝒂𝒄 𝒅𝒆 𝒏𝒂 𝑪𝒐𝒄𝒂: 𝒄𝒖𝒂𝒏𝒅𝒐 𝒖𝒏 𝒄𝒐𝒄𝒐𝒅𝒓𝒊𝒍𝒐 𝒑𝒂𝒓𝒆𝒄𝒊́𝒂 𝒖𝒏 𝒅𝒓𝒂𝒈𝒐́𝒏 :stargif:

A raíz de un comentario que me dejaron por aquí, tiré del hilo de esta historia porque merece pararse un momento.

En Palma de Mallorca, hacia finales del siglo XVIII, empezaron a circular rumores extraños en la zona de la Portella, muy cerca de la catedral.
Calles estrechas, oscuras, silenciosas… el tipo de lugar donde cualquier ruido ya parece algo más de lo que es.

La gente hablaba de una criatura que aparecía por las noches.
Al principio eran solo sonidos, luego sombras, después ya tenía forma en los relatos: un dragón.

Así nació la historia del Drac de na Coca.

En ese contexto aparece Bartomeu Coc (o Bartolomeu Coc en algunas versiones), un personaje local que ha quedado ligado para siempre a la leyenda.
No era un héroe mítico ni un caballero de cuento.
Era un hombre de la ciudad, probablemente de posición acomodada, conocido en la tradición popular como alguien con suficiente presencia social como para enfrentarse a lo que la gente decía que estaba pasando.

Según la historia, una noche se encontró cara a cara con la supuesta bestia.
Y la mató.

Sin grandes adornos.
Sin gestas imposibles.
Un enfrentamiento directo.

Y aquí es donde todo cambia.

Cuando el animal apareció muerto, la imagen que dejó desconcertó a muchos: no era un dragón.
Era un cocodrilo.
Un animal real, probablemente llegado a la isla a través de barcos comerciales, algo totalmente fuera de su entorno natural.

Para la gente de la época, sin referencias claras, aquello encajaba mejor en lo monstruoso que en lo real.
Por eso la mente colectiva hizo el resto: lo convirtió en dragón.

El cuerpo fue conservado y acabó formando parte del imaginario de la ciudad, dando origen a una de sus leyendas más conocidas.

Con el tiempo, el Drac de na Coca pasó de ser un miedo nocturno a símbolo festivo y cultural de Palma.

Y al final, la historia deja una idea bastante clara: muchas veces no hacen falta criaturas fantásticas, solo algo desconocido en el lugar equivocado.

Hoy en día el Drac de na Coca no es un misterio ni un animal perdido.
El cuerpo del cocodrilo (porque al final era eso, un cocodrilo real) está conservado y expuesto en el Museo Diocesano de Palma, muy cerca de la catedral.
Allí se puede ver como pieza histórica, aunque el paso del tiempo lo ha dejado bastante deteriorado.
Es, literalmente, el “dragón” original convertido en objeto de museo.

También ha habido momentos en los que no estaba en exposición constante o se mostraba en fechas concretas, pero la referencia principal sigue siendo esa: el museo como lugar de conservación del cuerpo.

Y aquí viene lo curioso de verdad: no es solo un relato antiguo.
La ciudad lo ha recuperado como símbolo.
Hoy el Drac de na Coca forma parte de fiestas y representaciones, e incluso existe una escultura moderna en el Parc de la Mar que lo reinterpreta como dragón, no como animal real.

En cuanto a Bartomeu Coc (o Bartomeu Coch, según las fuentes), la historia es más difusa en lo histórico que en lo legendario.
Se le recuerda como un caballero local que, según la tradición, se enfrentó al animal y lo mató cuando la ciudad lo tenía ya convertido en amenaza popular.
Después de eso, el cuerpo acabó embalsamado y conservado como curiosidad.

No hay muchos datos “oficiales” sobre su vida fuera de la leyenda.
Lo que sí queda claro es que su figura quedó atrapada en ese punto donde historia y mito se mezclan: para unos fue un hecho real de caza de un animal exótico, para otros el héroe que acabó con un dragón.

Al final, lo que queda hoy es esto:
un cocodrilo viejo en un museo, un nombre ligado a una historia de valentía… y una ciudad que convirtió algo raro en leyenda.

Si lo piensas, es bastante típico del Mediterráneo: algo llega fuera de lugar, la gente no sabe qué es… y nace un dragón.

/𝘕𝘰 𝘦𝘹𝘪𝘴𝘵𝘦 𝘶𝘯 𝘳𝘦𝘵𝘢𝘣𝘭𝘰 𝘢𝘯𝘵𝘪𝘨𝘶𝘰 𝘯𝘪 𝘶𝘯𝘢 𝘱𝘪𝘯𝘵𝘶𝘳𝘢 𝘮𝘦𝘥𝘪𝘦𝘷𝘢𝘭 𝘲𝘶𝘦 𝘳𝘦𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵𝘦 𝘢 𝘉𝘢𝘳𝘵𝘰𝘮𝘦𝘶 𝘊𝘰𝘤 𝘭𝘶𝘤𝘩𝘢𝘯𝘥𝘰 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘳𝘢 𝘦𝘭 𝘋𝘳𝘢𝘤 𝘥𝘦 𝘯𝘢 𝘊𝘰𝘤𝘢.
𝘌𝘴𝘰 𝘯𝘰 𝘴𝘦 𝘭𝘭𝘦𝘨𝘰́ 𝘢 𝘧𝘪𝘫𝘢𝘳 𝘦𝘯 𝘢𝘳𝘵𝘦 𝘳𝘦𝘭𝘪𝘨𝘪𝘰𝘴𝘰 𝘯𝘪 𝘦𝘯 𝘱𝘪𝘯𝘵𝘶𝘳𝘢 𝘩𝘪𝘴𝘵𝘰́𝘳𝘪𝘤𝘢 𝘤𝘭𝘢𝘴𝘪𝘤𝘢 𝘱𝘰𝘳𝘲𝘶𝘦 𝘦́𝘭 𝘯𝘰 𝘦𝘴 𝘶𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘢𝘫𝘦 𝘣𝘪́𝘣𝘭𝘪𝘤𝘰 𝘯𝘪 𝘴𝘢𝘯𝘵𝘰, 𝘴𝘪𝘯𝘰 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘦 𝘥𝘦 𝘭𝘢 𝘵𝘳𝘢𝘥𝘪𝘤𝘪𝘰́𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘭 /

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@giordino
#leyendas #mallorca #historia #misterio #folclore #curiosidades #ecosdelpasado #mallorca #dracdenacoca #leyendas #historia #palma #folclore #curiosidades

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🦇Otro asunto no menos curioso, la tensión legal real, aunque no fue una “guerra” abierta como a veces se cuenta 😉

El conflicto giró en torno al uso del murciélago como símbolo.
Por un lado está el Valencia CF, que lleva el “rat penat” en su escudo desde hace más de un siglo.
Y por otro, Batman :comics_dc_batman: , cuyo emblema también es un murciélago, propiedad de DC Comics.

Lo que pasó realmente fue esto:
Cuando el Valencia intentó registrar o actualizar versiones modernas de su escudo (sobre todo para merchandising), desde DC Comics se opusieron en algunos procesos de registro, argumentando que ciertos diseños podían generar confusión con la imagen de Batman, que está muy protegida legalmente.

Aquí viene lo importante:
No estaban reclamando “el murciélago” como idea general —eso sería absurdo—, sino formas concretas del diseño.
En propiedad intelectual no importa tanto el animal, sino cómo lo dibujas: silueta, alas, proporciones, estilo… ahí es donde pueden surgir problemas.

El Valencia, por su parte, tiene una posición bastante sólida: su símbolo es muchísimo más antiguo.
El murciélago ya aparecía en el escudo de la ciudad de Valencia desde la Edad Media, ligado a la leyenda del “rat penat” y a Jaime I de Aragón.
Es decir, no es un logo moderno inventado por marketing.

Al final, no hubo un juicio espectacular ni una prohibición dramática.
Fue más bien un pulso legal puntual dentro de procesos de registro de marcas.
Cada parte defendiendo lo suyo.

Si te quedas con una idea clara, sería esta:
no se peleaban por el murciélago como símbolo histórico, sino por versiones modernas del diseño en contextos comerciales.

Y siendo honestos, aquí el Valencia juega con ventaja histórica… pero DC juega con el peso de una marca global brutal.
Ninguno iba a ceder fácilmente 😄

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https://www.ivoox.com/leyenda-del-murcielago-valencia-el-animal-audios-mp3_rf_134245717_1.html

#valencia #leyendas #historia #folclore #misterio #tradicion #curiosidades #valencia #batman #curiosidades #historia #futbol #marcas #leyenda

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El conflicto giró en torno al uso del murciélago como símbolo.
Por un lado está el Valencia CF, que lleva el “rat penat” en su escudo desde hace más de un siglo.
Y por otro, Batman :comics_dc_batman: , cuyo emblema también es un murciélago, propiedad de DC Comics.

Lo que pasó realmente fue esto:
Cuando el Valencia intentó registrar o actualizar versiones modernas de su escudo (sobre todo para merchandising), desde DC Comics se opusieron en algunos procesos de registro, argumentando que ciertos diseños podían generar confusión con la imagen de Batman, que está muy protegida legalmente.

Aquí viene lo importante:
No estaban reclamando “el murciélago” como idea general —eso sería absurdo—, sino formas concretas del diseño.
En propiedad intelectual no importa tanto el animal, sino cómo lo dibujas: silueta, alas, proporciones, estilo… ahí es donde pueden surgir problemas.

El Valencia, por su parte, tiene una posición bastante sólida: su símbolo es muchísimo más antiguo.
El murciélago ya aparecía en el escudo de la ciudad de Valencia desde la Edad Media, ligado a la leyenda del “rat penat” y a Jaime I de Aragón.
Es decir, no es un logo moderno inventado por marketing.

Al final, no hubo un juicio espectacular ni una prohibición dramática.
Fue más bien un pulso legal puntual dentro de procesos de registro de marcas.
Cada parte defendiendo lo suyo.

Si te quedas con una idea clara, sería esta:
no se peleaban por el murciélago como símbolo histórico, sino por versiones modernas del diseño en contextos comerciales.

Y siendo honestos, aquí el Valencia juega con ventaja histórica… pero DC juega con el peso de una marca global brutal.
Ninguno iba a ceder fácilmente 😄

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Y por otro, Batman :comics_dc_batman: , cuyo emblema también es un murciélago, propiedad de DC Comics.

Lo que pasó realmente fue esto:
Cuando el Valencia intentó registrar o actualizar versiones modernas de su escudo (sobre todo para merchandising), desde DC Comics se opusieron en algunos procesos de registro, argumentando que ciertos diseños podían generar confusión con la imagen de Batman, que está muy protegida legalmente.

Aquí viene lo importante:
No estaban reclamando “el murciélago” como idea general —eso sería absurdo—, sino formas concretas del diseño.
En propiedad intelectual no importa tanto el animal, sino cómo lo dibujas: silueta, alas, proporciones, estilo… ahí es donde pueden surgir problemas.

El Valencia, por su parte, tiene una posición bastante sólida: su símbolo es muchísimo más antiguo.
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