#phylosophy — Public Fediverse posts
Live and recent posts from across the Fediverse tagged #phylosophy, aggregated by home.social.
-
Negalite priklausyti nuo nieko. Negalite gauti šviesos iš kito, kad ir kas jis būtų — Dievas, gelbėtojai ar Budos — jos negalima perduoti kitam; žmogus turi visiškai ir pilnai būti šviesa pats sau. Tai nereiškia savanaudiškos ar egocentriškos veiklos; priešingai, būti šviesa pačiam sau reiškia taip visiškai suprasti save, kad tame supratime nebūtų jokio iškraipymo to, kas esi.
From Questioning Krishnamurti
-
Negalite priklausyti nuo nieko. Negalite gauti šviesos iš kito, kad ir kas jis būtų — Dievas, gelbėtojai ar Budos — jos negalima perduoti kitam; žmogus turi visiškai ir pilnai būti šviesa pats sau. Tai nereiškia savanaudiškos ar egocentriškos veiklos; priešingai, būti šviesa pačiam sau reiškia taip visiškai suprasti save, kad tame supratime nebūtų jokio iškraipymo to, kas esi.
From Questioning Krishnamurti
-
Negalite priklausyti nuo nieko. Negalite gauti šviesos iš kito, kad ir kas jis būtų — Dievas, gelbėtojai ar Budos — jos negalima perduoti kitam; žmogus turi visiškai ir pilnai būti šviesa pats sau. Tai nereiškia savanaudiškos ar egocentriškos veiklos; priešingai, būti šviesa pačiam sau reiškia taip visiškai suprasti save, kad tame supratime nebūtų jokio iškraipymo to, kas esi.
From Questioning Krishnamurti
-
Negalite priklausyti nuo nieko. Negalite gauti šviesos iš kito, kad ir kas jis būtų — Dievas, gelbėtojai ar Budos — jos negalima perduoti kitam; žmogus turi visiškai ir pilnai būti šviesa pats sau. Tai nereiškia savanaudiškos ar egocentriškos veiklos; priešingai, būti šviesa pačiam sau reiškia taip visiškai suprasti save, kad tame supratime nebūtų jokio iškraipymo to, kas esi.
From Questioning Krishnamurti
-
Žmogus turi būti laisvas tam, kad visiškai taptų šviesa pačiam sau. Šviesa pačiam sau! Šios šviesos negali suteikti kitas, taip pat negali jos užsidegti nuo kito žvakės. Jei užsidegi ją nuo kito žvakės, tai tėra žvakė; ją galima užpūsti.
From This Light in Oneself
-
Žmogus turi būti laisvas tam, kad visiškai taptų šviesa pačiam sau. Šviesa pačiam sau! Šios šviesos negali suteikti kitas, taip pat negali jos užsidegti nuo kito žvakės. Jei užsidegi ją nuo kito žvakės, tai tėra žvakė; ją galima užpūsti.
From This Light in Oneself
-
Žmogus turi būti laisvas tam, kad visiškai taptų šviesa pačiam sau. Šviesa pačiam sau! Šios šviesos negali suteikti kitas, taip pat negali jos užsidegti nuo kito žvakės. Jei užsidegi ją nuo kito žvakės, tai tėra žvakė; ją galima užpūsti.
From This Light in Oneself
-
Žmogus turi būti laisvas tam, kad visiškai taptų šviesa pačiam sau. Šviesa pačiam sau! Šios šviesos negali suteikti kitas, taip pat negali jos užsidegti nuo kito žvakės. Jei užsidegi ją nuo kito žvakės, tai tėra žvakė; ją galima užpūsti.
From This Light in Oneself
-
One must be free to be completely a light to oneself. A light to oneself! This light cannot be given by another, nor can you light it at the candle of another. If you light it at the candle of another, it is just a candle; it can be blown out.
From This Light in Oneself
-
One must be free to be completely a light to oneself. A light to oneself! This light cannot be given by another, nor can you light it at the candle of another. If you light it at the candle of another, it is just a candle; it can be blown out.
From This Light in Oneself
-
One must be free to be completely a light to oneself. A light to oneself! This light cannot be given by another, nor can you light it at the candle of another. If you light it at the candle of another, it is just a candle; it can be blown out.
From This Light in Oneself
-
Mes turėjome gausybę vedimo ir nurodymų. Kiekvienas laikraštis, kiekvienas žurnalas, kiekvienas pamokslininkas, kiekvienas kunigas visame pasaulyje mus veda, sako mums, ką daryti, ko nedaryti, galvoti taip, negalvoti anaip, atsiduoti, neklausyti jo, nes jis reakcionierius, klausyti manęs... Mes nuolat esame vedami, formuojami, lipdomi — sąmoningai ar nesąmoningai.
Čia mes nieko nevedame; mes esame tarsi du draugai, kartu besikalbantys apie dalykus. Tai visiškai kas kita. Ir vedimas trukdo supratimui gilesne šio žodžio prasme, nes jei tu mane vedžioji — daryk tai, nedaryk ano — aš pirmiausia negaliu suprasti savęs; aš nežiūriu į save, aš klausau, ką tu sakai. Tai reiškia, kad tu tampi autoritetu, o aš tampu tavo vergu — psichologiniu ar kokiu nors kitu vergu. Tų guru vietos, jų ašramai, tampa koncentracijos stovyklomis. Jie sako tau, ką daryti, kaip sveikintis, ir visa kita panaši nesąmonė. Aš nesmerkiu; taip tiesiog yra.
Kodėl mes negalime būti paprasti, matyti dalykus, žiūrėti į juos ir susidurti su jais tokiais, kokie jie iš tikrųjų yra, vietoj šio labirinto ir painiavos? Kodėl turime pereiti per visa tai?
From Facing a World in Crisis
-
Mes turėjome gausybę vedimo ir nurodymų. Kiekvienas laikraštis, kiekvienas žurnalas, kiekvienas pamokslininkas, kiekvienas kunigas visame pasaulyje mus veda, sako mums, ką daryti, ko nedaryti, galvoti taip, negalvoti anaip, atsiduoti, neklausyti jo, nes jis reakcionierius, klausyti manęs... Mes nuolat esame vedami, formuojami, lipdomi — sąmoningai ar nesąmoningai.
Čia mes nieko nevedame; mes esame tarsi du draugai, kartu besikalbantys apie dalykus. Tai visiškai kas kita. Ir vedimas trukdo supratimui gilesne šio žodžio prasme, nes jei tu mane vedžioji — daryk tai, nedaryk ano — aš pirmiausia negaliu suprasti savęs; aš nežiūriu į save, aš klausau, ką tu sakai. Tai reiškia, kad tu tampi autoritetu, o aš tampu tavo vergu — psichologiniu ar kokiu nors kitu vergu. Tų guru vietos, jų ašramai, tampa koncentracijos stovyklomis. Jie sako tau, ką daryti, kaip sveikintis, ir visa kita panaši nesąmonė. Aš nesmerkiu; taip tiesiog yra.
Kodėl mes negalime būti paprasti, matyti dalykus, žiūrėti į juos ir susidurti su jais tokiais, kokie jie iš tikrųjų yra, vietoj šio labirinto ir painiavos? Kodėl turime pereiti per visa tai?
From Facing a World in Crisis
-
Mes turėjome gausybę vedimo ir nurodymų. Kiekvienas laikraštis, kiekvienas žurnalas, kiekvienas pamokslininkas, kiekvienas kunigas visame pasaulyje mus veda, sako mums, ką daryti, ko nedaryti, galvoti taip, negalvoti anaip, atsiduoti, neklausyti jo, nes jis reakcionierius, klausyti manęs... Mes nuolat esame vedami, formuojami, lipdomi — sąmoningai ar nesąmoningai.
Čia mes nieko nevedame; mes esame tarsi du draugai, kartu besikalbantys apie dalykus. Tai visiškai kas kita. Ir vedimas trukdo supratimui gilesne šio žodžio prasme, nes jei tu mane vedžioji — daryk tai, nedaryk ano — aš pirmiausia negaliu suprasti savęs; aš nežiūriu į save, aš klausau, ką tu sakai. Tai reiškia, kad tu tampi autoritetu, o aš tampu tavo vergu — psichologiniu ar kokiu nors kitu vergu. Tų guru vietos, jų ašramai, tampa koncentracijos stovyklomis. Jie sako tau, ką daryti, kaip sveikintis, ir visa kita panaši nesąmonė. Aš nesmerkiu; taip tiesiog yra.
Kodėl mes negalime būti paprasti, matyti dalykus, žiūrėti į juos ir susidurti su jais tokiais, kokie jie iš tikrųjų yra, vietoj šio labirinto ir painiavos? Kodėl turime pereiti per visa tai?
From Facing a World in Crisis
-
Mes turėjome gausybę vedimo ir nurodymų. Kiekvienas laikraštis, kiekvienas žurnalas, kiekvienas pamokslininkas, kiekvienas kunigas visame pasaulyje mus veda, sako mums, ką daryti, ko nedaryti, galvoti taip, negalvoti anaip, atsiduoti, neklausyti jo, nes jis reakcionierius, klausyti manęs... Mes nuolat esame vedami, formuojami, lipdomi — sąmoningai ar nesąmoningai.
Čia mes nieko nevedame; mes esame tarsi du draugai, kartu besikalbantys apie dalykus. Tai visiškai kas kita. Ir vedimas trukdo supratimui gilesne šio žodžio prasme, nes jei tu mane vedžioji — daryk tai, nedaryk ano — aš pirmiausia negaliu suprasti savęs; aš nežiūriu į save, aš klausau, ką tu sakai. Tai reiškia, kad tu tampi autoritetu, o aš tampu tavo vergu — psichologiniu ar kokiu nors kitu vergu. Tų guru vietos, jų ašramai, tampa koncentracijos stovyklomis. Jie sako tau, ką daryti, kaip sveikintis, ir visa kita panaši nesąmonė. Aš nesmerkiu; taip tiesiog yra.
Kodėl mes negalime būti paprasti, matyti dalykus, žiūrėti į juos ir susidurti su jais tokiais, kokie jie iš tikrųjų yra, vietoj šio labirinto ir painiavos? Kodėl turime pereiti per visa tai?
From Facing a World in Crisis
-
We have had guidance galore. Every newspaper, every magazine, every preacher, every priest throughout the world is guiding us, telling us what to do, what not to do, think this, don’t think that, surrender yourself, don’t listen to him, he is a reactionary, listen to me... We are being guided, shaped, moulded all the time, consciously or unconsciously. Here, we are not guiding anybody; we are like two friends talking things over together. That is totally different. And guidance prevents understanding, in the deeper sense of the word, because if you are guiding me – do this, don’t do that – I can’t understand myself first; I am not looking at myself, I am listening to what you say. That means you become the authority, and I become your slave, either a psychological slave or some other kind of slave. These gurus’ places, their ashrams, become concentration camps. They tell you what to do, how to salute, all that tommyrot. I am not condemning; it is so. Why can’t we be simple, see things, look at and face things as they actually are, instead of this labyrinth and maze? Why do we have to go through all this?
From Facing a World in Crisis
-
We have had guidance galore. Every newspaper, every magazine, every preacher, every priest throughout the world is guiding us, telling us what to do, what not to do, think this, don’t think that, surrender yourself, don’t listen to him, he is a reactionary, listen to me... We are being guided, shaped, moulded all the time, consciously or unconsciously. Here, we are not guiding anybody; we are like two friends talking things over together. That is totally different. And guidance prevents understanding, in the deeper sense of the word, because if you are guiding me – do this, don’t do that – I can’t understand myself first; I am not looking at myself, I am listening to what you say. That means you become the authority, and I become your slave, either a psychological slave or some other kind of slave. These gurus’ places, their ashrams, become concentration camps. They tell you what to do, how to salute, all that tommyrot. I am not condemning; it is so. Why can’t we be simple, see things, look at and face things as they actually are, instead of this labyrinth and maze? Why do we have to go through all this?
From Facing a World in Crisis
-
We have had guidance galore. Every newspaper, every magazine, every preacher, every priest throughout the world is guiding us, telling us what to do, what not to do, think this, don’t think that, surrender yourself, don’t listen to him, he is a reactionary, listen to me... We are being guided, shaped, moulded all the time, consciously or unconsciously. Here, we are not guiding anybody; we are like two friends talking things over together. That is totally different. And guidance prevents understanding, in the deeper sense of the word, because if you are guiding me – do this, don’t do that – I can’t understand myself first; I am not looking at myself, I am listening to what you say. That means you become the authority, and I become your slave, either a psychological slave or some other kind of slave. These gurus’ places, their ashrams, become concentration camps. They tell you what to do, how to salute, all that tommyrot. I am not condemning; it is so. Why can’t we be simple, see things, look at and face things as they actually are, instead of this labyrinth and maze? Why do we have to go through all this?
From Facing a World in Crisis
-
We have had guidance galore. Every newspaper, every magazine, every preacher, every priest throughout the world is guiding us, telling us what to do, what not to do, think this, don’t think that, surrender yourself, don’t listen to him, he is a reactionary, listen to me... We are being guided, shaped, moulded all the time, consciously or unconsciously. Here, we are not guiding anybody; we are like two friends talking things over together. That is totally different. And guidance prevents understanding, in the deeper sense of the word, because if you are guiding me – do this, don’t do that – I can’t understand myself first; I am not looking at myself, I am listening to what you say. That means you become the authority, and I become your slave, either a psychological slave or some other kind of slave. These gurus’ places, their ashrams, become concentration camps. They tell you what to do, how to salute, all that tommyrot. I am not condemning; it is so. Why can’t we be simple, see things, look at and face things as they actually are, instead of this labyrinth and maze? Why do we have to go through all this?
From Facing a World in Crisis
-
We have had guidance galore. Every newspaper, every magazine, every preacher, every priest throughout the world is guiding us, telling us what to do, what not to do, think this, don’t think that, surrender yourself, don’t listen to him, he is a reactionary, listen to me... We are being guided, shaped, moulded all the time, consciously or unconsciously. Here, we are not guiding anybody; we are like two friends talking things over together. That is totally different. And guidance prevents understanding, in the deeper sense of the word, because if you are guiding me – do this, don’t do that – I can’t understand myself first; I am not looking at myself, I am listening to what you say. That means you become the authority, and I become your slave, either a psychological slave or some other kind of slave. These gurus’ places, their ashrams, become concentration camps. They tell you what to do, how to salute, all that tommyrot. I am not condemning; it is so. Why can’t we be simple, see things, look at and face things as they actually are, instead of this labyrinth and maze? Why do we have to go through all this?
From Facing a World in Crisis
-
We have had guidance galore. Every newspaper, every magazine, every preacher, every priest throughout the world is guiding us, telling us what to do, what not to do, think this, don’t think that, surrender yourself, don’t listen to him, he is a reactionary, listen to me... We are being guided, shaped, moulded all the time, consciously or unconsciously. Here, we are not guiding anybody; we are like two friends talking things over together. That is totally different. And guidance prevents understanding, in the deeper sense of the word, because if you are guiding me – do this, don’t do that – I can’t understand myself first; I am not looking at myself, I am listening to what you say. That means you become the authority, and I become your slave, either a psychological slave or some other kind of slave. These gurus’ places, their ashrams, become concentration camps. They tell you what to do, how to salute, all that tommyrot. I am not condemning; it is so. Why can’t we be simple, see things, look at and face things as they actually are, instead of this labyrinth and maze? Why do we have to go through all this?
From Facing a World in Crisis
-
Panagrinėkime, ką kiekvienam iš mūsų reiškia vadovavimas ar pagalba. Ar tai nereiškia individualių sunkumų, skausmų ir kančių išsprendimo? Jei esi dvasinis mokytojas ar gydytojas, aš ateinu pas tave tam, kad man parodytum laimingą gyvenimo kelią arba išgydytum ligą. Mes ieškome gyvenimo būdo iš nušvitusio žmogaus, o žinių ar informacijos — iš išsilavinusiojo. Mes norime pasiekti, norime būti sėkmingi, norime būti laimingi, todėl ieškome gyvenimo modelio, kuris padėtų mums pasiekti tai, ko trokštame — švento ar pasaulietiško.
Išbandę daugybę kitų dalykų, mes pradedame laikyti tiesą aukščiausiu tikslu, galutine ramybe ir laime, ir norime ją pasiekti. Todėl nuolat ieškome to, ko trokštame. Tačiau ar troškimas kada nors gali pasiekti tikrovę? Ar troškimas kažko, kad ir kokio kilnaus, negimdo iliuzijos? Ir ar troškimas, veikdamas, nesukuria autoriteto, imitacijos ir baimės struktūros? Tai yra tikrasis psichologinis procesas — ir ar tai yra pagalba, ar saviapgaulė?
From Commentaries on Living Series 2
-
Panagrinėkime, ką kiekvienam iš mūsų reiškia vadovavimas ar pagalba. Ar tai nereiškia individualių sunkumų, skausmų ir kančių išsprendimo? Jei esi dvasinis mokytojas ar gydytojas, aš ateinu pas tave tam, kad man parodytum laimingą gyvenimo kelią arba išgydytum ligą. Mes ieškome gyvenimo būdo iš nušvitusio žmogaus, o žinių ar informacijos — iš išsilavinusiojo. Mes norime pasiekti, norime būti sėkmingi, norime būti laimingi, todėl ieškome gyvenimo modelio, kuris padėtų mums pasiekti tai, ko trokštame — švento ar pasaulietiško.
Išbandę daugybę kitų dalykų, mes pradedame laikyti tiesą aukščiausiu tikslu, galutine ramybe ir laime, ir norime ją pasiekti. Todėl nuolat ieškome to, ko trokštame. Tačiau ar troškimas kada nors gali pasiekti tikrovę? Ar troškimas kažko, kad ir kokio kilnaus, negimdo iliuzijos? Ir ar troškimas, veikdamas, nesukuria autoriteto, imitacijos ir baimės struktūros? Tai yra tikrasis psichologinis procesas — ir ar tai yra pagalba, ar saviapgaulė?
From Commentaries on Living Series 2
-
Panagrinėkime, ką kiekvienam iš mūsų reiškia vadovavimas ar pagalba. Ar tai nereiškia individualių sunkumų, skausmų ir kančių išsprendimo? Jei esi dvasinis mokytojas ar gydytojas, aš ateinu pas tave tam, kad man parodytum laimingą gyvenimo kelią arba išgydytum ligą. Mes ieškome gyvenimo būdo iš nušvitusio žmogaus, o žinių ar informacijos — iš išsilavinusiojo. Mes norime pasiekti, norime būti sėkmingi, norime būti laimingi, todėl ieškome gyvenimo modelio, kuris padėtų mums pasiekti tai, ko trokštame — švento ar pasaulietiško.
Išbandę daugybę kitų dalykų, mes pradedame laikyti tiesą aukščiausiu tikslu, galutine ramybe ir laime, ir norime ją pasiekti. Todėl nuolat ieškome to, ko trokštame. Tačiau ar troškimas kada nors gali pasiekti tikrovę? Ar troškimas kažko, kad ir kokio kilnaus, negimdo iliuzijos? Ir ar troškimas, veikdamas, nesukuria autoriteto, imitacijos ir baimės struktūros? Tai yra tikrasis psichologinis procesas — ir ar tai yra pagalba, ar saviapgaulė?
From Commentaries on Living Series 2
-
Panagrinėkime, ką kiekvienam iš mūsų reiškia vadovavimas ar pagalba. Ar tai nereiškia individualių sunkumų, skausmų ir kančių išsprendimo? Jei esi dvasinis mokytojas ar gydytojas, aš ateinu pas tave tam, kad man parodytum laimingą gyvenimo kelią arba išgydytum ligą. Mes ieškome gyvenimo būdo iš nušvitusio žmogaus, o žinių ar informacijos — iš išsilavinusiojo. Mes norime pasiekti, norime būti sėkmingi, norime būti laimingi, todėl ieškome gyvenimo modelio, kuris padėtų mums pasiekti tai, ko trokštame — švento ar pasaulietiško.
Išbandę daugybę kitų dalykų, mes pradedame laikyti tiesą aukščiausiu tikslu, galutine ramybe ir laime, ir norime ją pasiekti. Todėl nuolat ieškome to, ko trokštame. Tačiau ar troškimas kada nors gali pasiekti tikrovę? Ar troškimas kažko, kad ir kokio kilnaus, negimdo iliuzijos? Ir ar troškimas, veikdamas, nesukuria autoriteto, imitacijos ir baimės struktūros? Tai yra tikrasis psichologinis procesas — ir ar tai yra pagalba, ar saviapgaulė?
From Commentaries on Living Series 2
-
Let us consider what guidance or help means to each one of us. Does it not mean the resolving of individual difficulties, pains and sorrows? If you are a spiritual teacher or a doctor, I come to you to be shown a happy way of life or to be cured of a disease. We seek a way of life from someone enlightened, and knowledge or information from the learned. We want to achieve, we want to be successful, we want to be happy, so we look for a pattern of life which will help us to attain what we desire, sacred or profane. After trying many other things, we think of truth as the supreme goal, the ultimate peace and happiness, and we want to attain it. So we are on the lookout to find what we desire. But can desire ever make its way to reality? Does not the desire for something, however noble, breed illusion? And as desire acts, does it not set up the structure of authority, imitation and fear? This is the actual psychological process – and is this help, or self-deception?
From Commentaries on Living Series 2
-
Let us consider what guidance or help means to each one of us. Does it not mean the resolving of individual difficulties, pains and sorrows? If you are a spiritual teacher or a doctor, I come to you to be shown a happy way of life or to be cured of a disease. We seek a way of life from someone enlightened, and knowledge or information from the learned. We want to achieve, we want to be successful, we want to be happy, so we look for a pattern of life which will help us to attain what we desire, sacred or profane. After trying many other things, we think of truth as the supreme goal, the ultimate peace and happiness, and we want to attain it. So we are on the lookout to find what we desire. But can desire ever make its way to reality? Does not the desire for something, however noble, breed illusion? And as desire acts, does it not set up the structure of authority, imitation and fear? This is the actual psychological process – and is this help, or self-deception?
From Commentaries on Living Series 2
-
Let us consider what guidance or help means to each one of us. Does it not mean the resolving of individual difficulties, pains and sorrows? If you are a spiritual teacher or a doctor, I come to you to be shown a happy way of life or to be cured of a disease. We seek a way of life from someone enlightened, and knowledge or information from the learned. We want to achieve, we want to be successful, we want to be happy, so we look for a pattern of life which will help us to attain what we desire, sacred or profane. After trying many other things, we think of truth as the supreme goal, the ultimate peace and happiness, and we want to attain it. So we are on the lookout to find what we desire. But can desire ever make its way to reality? Does not the desire for something, however noble, breed illusion? And as desire acts, does it not set up the structure of authority, imitation and fear? This is the actual psychological process – and is this help, or self-deception?
From Commentaries on Living Series 2
-
Pasąmonė yra paslėpta praeities saugykla — tiek individualios, tiek kolektyvinės. Ji yra šimtmečių propagandos, visos patirties ir žinių, tradicijų bei žmonijos sudėtingumo saugotoja. Kad ir koks gudrus būtum tu ar analitikas, sąmoningas protas negali priartėti prie pasąmonės analizės būdu. Per analizę galima tik vos paliesti pasąmonės paviršių; negalima į ją įsigilinti labai giliai — kaip, manau, dabar sutiktų dauguma analitikų ir psichologų. Sąmoningas protas buvo ugdomas ir treniruojamas tam tikra kryptimi; jis įgijo techninių žinių tam tikrose srityse tam, kad žmogus galėtų užsidirbti pragyvenimui, ir tai vadinama pozityviu požiūriu į gyvenimą, tačiau toks požiūris į pasąmonę nėra įmanomas.
From Collected Works, Vol. 13
-
Pasąmonė yra paslėpta praeities saugykla — tiek individualios, tiek kolektyvinės. Ji yra šimtmečių propagandos, visos patirties ir žinių, tradicijų bei žmonijos sudėtingumo saugotoja. Kad ir koks gudrus būtum tu ar analitikas, sąmoningas protas negali priartėti prie pasąmonės analizės būdu. Per analizę galima tik vos paliesti pasąmonės paviršių; negalima į ją įsigilinti labai giliai — kaip, manau, dabar sutiktų dauguma analitikų ir psichologų. Sąmoningas protas buvo ugdomas ir treniruojamas tam tikra kryptimi; jis įgijo techninių žinių tam tikrose srityse tam, kad žmogus galėtų užsidirbti pragyvenimui, ir tai vadinama pozityviu požiūriu į gyvenimą, tačiau toks požiūris į pasąmonę nėra įmanomas.
From Collected Works, Vol. 13
-
Pasąmonė yra paslėpta praeities saugykla — tiek individualios, tiek kolektyvinės. Ji yra šimtmečių propagandos, visos patirties ir žinių, tradicijų bei žmonijos sudėtingumo saugotoja. Kad ir koks gudrus būtum tu ar analitikas, sąmoningas protas negali priartėti prie pasąmonės analizės būdu. Per analizę galima tik vos paliesti pasąmonės paviršių; negalima į ją įsigilinti labai giliai — kaip, manau, dabar sutiktų dauguma analitikų ir psichologų. Sąmoningas protas buvo ugdomas ir treniruojamas tam tikra kryptimi; jis įgijo techninių žinių tam tikrose srityse tam, kad žmogus galėtų užsidirbti pragyvenimui, ir tai vadinama pozityviu požiūriu į gyvenimą, tačiau toks požiūris į pasąmonę nėra įmanomas.
From Collected Works, Vol. 13
-
Pasąmonė yra paslėpta praeities saugykla — tiek individualios, tiek kolektyvinės. Ji yra šimtmečių propagandos, visos patirties ir žinių, tradicijų bei žmonijos sudėtingumo saugotoja. Kad ir koks gudrus būtum tu ar analitikas, sąmoningas protas negali priartėti prie pasąmonės analizės būdu. Per analizę galima tik vos paliesti pasąmonės paviršių; negalima į ją įsigilinti labai giliai — kaip, manau, dabar sutiktų dauguma analitikų ir psichologų. Sąmoningas protas buvo ugdomas ir treniruojamas tam tikra kryptimi; jis įgijo techninių žinių tam tikrose srityse tam, kad žmogus galėtų užsidirbti pragyvenimui, ir tai vadinama pozityviu požiūriu į gyvenimą, tačiau toks požiūris į pasąmonę nėra įmanomas.
From Collected Works, Vol. 13
-
The unconscious is the hidden storehouse of the past, both individual and collective. It is the repository of centuries of propaganda, of all the experience and knowledge, the traditions and complexities of the race. However clever you or the analyst may be, the conscious mind cannot approach the unconscious by way of analysis. Through analysis, you can only scratch the surface of the unconscious; you cannot go into it very deeply – as I think most analysts and psychologists would now agree. The conscious mind has been educated and trained in a particular direction; it has acquired technical knowledge along certain lines so that one may gain a livelihood, which is called the positive approach to life, but such an approach to the unconscious is not possible.
From Collected Works, Vol. 13
-
The unconscious is the hidden storehouse of the past, both individual and collective. It is the repository of centuries of propaganda, of all the experience and knowledge, the traditions and complexities of the race. However clever you or the analyst may be, the conscious mind cannot approach the unconscious by way of analysis. Through analysis, you can only scratch the surface of the unconscious; you cannot go into it very deeply – as I think most analysts and psychologists would now agree. The conscious mind has been educated and trained in a particular direction; it has acquired technical knowledge along certain lines so that one may gain a livelihood, which is called the positive approach to life, but such an approach to the unconscious is not possible.
From Collected Works, Vol. 13
-
The unconscious is the hidden storehouse of the past, both individual and collective. It is the repository of centuries of propaganda, of all the experience and knowledge, the traditions and complexities of the race. However clever you or the analyst may be, the conscious mind cannot approach the unconscious by way of analysis. Through analysis, you can only scratch the surface of the unconscious; you cannot go into it very deeply – as I think most analysts and psychologists would now agree. The conscious mind has been educated and trained in a particular direction; it has acquired technical knowledge along certain lines so that one may gain a livelihood, which is called the positive approach to life, but such an approach to the unconscious is not possible.
From Collected Works, Vol. 13
-
The unconscious is the hidden storehouse of the past, both individual and collective. It is the repository of centuries of propaganda, of all the experience and knowledge, the traditions and complexities of the race. However clever you or the analyst may be, the conscious mind cannot approach the unconscious by way of analysis. Through analysis, you can only scratch the surface of the unconscious; you cannot go into it very deeply – as I think most analysts and psychologists would now agree. The conscious mind has been educated and trained in a particular direction; it has acquired technical knowledge along certain lines so that one may gain a livelihood, which is called the positive approach to life, but such an approach to the unconscious is not possible.
From Collected Works, Vol. 13
-
The unconscious is the hidden storehouse of the past, both individual and collective. It is the repository of centuries of propaganda, of all the experience and knowledge, the traditions and complexities of the race. However clever you or the analyst may be, the conscious mind cannot approach the unconscious by way of analysis. Through analysis, you can only scratch the surface of the unconscious; you cannot go into it very deeply – as I think most analysts and psychologists would now agree. The conscious mind has been educated and trained in a particular direction; it has acquired technical knowledge along certain lines so that one may gain a livelihood, which is called the positive approach to life, but such an approach to the unconscious is not possible.
From Collected Works, Vol. 13
-
The unconscious is the hidden storehouse of the past, both individual and collective. It is the repository of centuries of propaganda, of all the experience and knowledge, the traditions and complexities of the race. However clever you or the analyst may be, the conscious mind cannot approach the unconscious by way of analysis. Through analysis, you can only scratch the surface of the unconscious; you cannot go into it very deeply – as I think most analysts and psychologists would now agree. The conscious mind has been educated and trained in a particular direction; it has acquired technical knowledge along certain lines so that one may gain a livelihood, which is called the positive approach to life, but such an approach to the unconscious is not possible.
From Collected Works, Vol. 13
-
We see that in analysis there is a division between the analyser and the analysed, and also that the analyser must analyse accurately, completely, or his conclusions will impede the next analysis. We see that the analytical process takes infinite time, and during that time, many other things may happen. So, when you see the whole structure of analysis, that seeing is actually a denial, a negation of it. Seeing what is involved in it, there is the negation of that action, which is complete action.
From The Impossible Question
-
We see that in analysis there is a division between the analyser and the analysed, and also that the analyser must analyse accurately, completely, or his conclusions will impede the next analysis. We see that the analytical process takes infinite time, and during that time, many other things may happen. So, when you see the whole structure of analysis, that seeing is actually a denial, a negation of it. Seeing what is involved in it, there is the negation of that action, which is complete action.
From The Impossible Question
-
We see that in analysis there is a division between the analyser and the analysed, and also that the analyser must analyse accurately, completely, or his conclusions will impede the next analysis. We see that the analytical process takes infinite time, and during that time, many other things may happen. So, when you see the whole structure of analysis, that seeing is actually a denial, a negation of it. Seeing what is involved in it, there is the negation of that action, which is complete action.
From The Impossible Question
-
Ar įmanoma pasikeisti per analitinį procesą, tai yra per introspekciją, per įvairias kritinio požiūrio formas? Ar sąlygotas protas gali per analizę pakeisti save ir atrasti būdą sukelti revoliuciją psichikoje? Mes klausiame, ar protas gali pasikeisti per analizę. Analizė reiškia stebėtoją — analizuotoją — ir tai, kas yra analizuojama. Prašau stebėti tai savyje, nes tai reiškia kartu dalintis. Mes sakome, kad ten, kur yra analizė, yra stebėtojas — analizuotojas — ir tai, kas analizuojama. Tame yra susiskaldymas.
O kur yra susiskaldymas, ten neišvengiamai turi būti konfliktas — ne tik fizinis, bet ir psichologinis. Kai yra skirtis tarp analizuotojo ir to, kas analizuojama, turi būti konfliktas. Analizuotojas, analizuodamas tai, ką pastebėjo savyje, pradeda tai taisyti, valdyti, slopinti. Tačiau mes esame pripratę prie analizės. Visas mūsų religinis, sociologinis ugdymas ir sąlygotumas remiasi analize žingsnis po žingsnio, lėtu progresu. Toks yra tavo auklėjimas, ir galiu jus užtikrinti — tai niekada neatneš tikro pokyčio. Analizė yra veiksmo atidėliojimas. Todėl analizė, kuri yra toks dualistinis tyrinėjimas per analizuotoją, nesukels gilaus, esminio pasikeitimo.
From Inward Revolution
-
Ar įmanoma pasikeisti per analitinį procesą, tai yra per introspekciją, per įvairias kritinio požiūrio formas? Ar sąlygotas protas gali per analizę pakeisti save ir atrasti būdą sukelti revoliuciją psichikoje? Mes klausiame, ar protas gali pasikeisti per analizę. Analizė reiškia stebėtoją — analizuotoją — ir tai, kas yra analizuojama. Prašau stebėti tai savyje, nes tai reiškia kartu dalintis. Mes sakome, kad ten, kur yra analizė, yra stebėtojas — analizuotojas — ir tai, kas analizuojama. Tame yra susiskaldymas.
O kur yra susiskaldymas, ten neišvengiamai turi būti konfliktas — ne tik fizinis, bet ir psichologinis. Kai yra skirtis tarp analizuotojo ir to, kas analizuojama, turi būti konfliktas. Analizuotojas, analizuodamas tai, ką pastebėjo savyje, pradeda tai taisyti, valdyti, slopinti. Tačiau mes esame pripratę prie analizės. Visas mūsų religinis, sociologinis ugdymas ir sąlygotumas remiasi analize žingsnis po žingsnio, lėtu progresu. Toks yra tavo auklėjimas, ir galiu jus užtikrinti — tai niekada neatneš tikro pokyčio. Analizė yra veiksmo atidėliojimas. Todėl analizė, kuri yra toks dualistinis tyrinėjimas per analizuotoją, nesukels gilaus, esminio pasikeitimo.
From Inward Revolution
-
Ar įmanoma pasikeisti per analitinį procesą, tai yra per introspekciją, per įvairias kritinio požiūrio formas? Ar sąlygotas protas gali per analizę pakeisti save ir atrasti būdą sukelti revoliuciją psichikoje? Mes klausiame, ar protas gali pasikeisti per analizę. Analizė reiškia stebėtoją — analizuotoją — ir tai, kas yra analizuojama. Prašau stebėti tai savyje, nes tai reiškia kartu dalintis. Mes sakome, kad ten, kur yra analizė, yra stebėtojas — analizuotojas — ir tai, kas analizuojama. Tame yra susiskaldymas.
O kur yra susiskaldymas, ten neišvengiamai turi būti konfliktas — ne tik fizinis, bet ir psichologinis. Kai yra skirtis tarp analizuotojo ir to, kas analizuojama, turi būti konfliktas. Analizuotojas, analizuodamas tai, ką pastebėjo savyje, pradeda tai taisyti, valdyti, slopinti. Tačiau mes esame pripratę prie analizės. Visas mūsų religinis, sociologinis ugdymas ir sąlygotumas remiasi analize žingsnis po žingsnio, lėtu progresu. Toks yra tavo auklėjimas, ir galiu jus užtikrinti — tai niekada neatneš tikro pokyčio. Analizė yra veiksmo atidėliojimas. Todėl analizė, kuri yra toks dualistinis tyrinėjimas per analizuotoją, nesukels gilaus, esminio pasikeitimo.
From Inward Revolution
-
Ar įmanoma pasikeisti per analitinį procesą, tai yra per introspekciją, per įvairias kritinio požiūrio formas? Ar sąlygotas protas gali per analizę pakeisti save ir atrasti būdą sukelti revoliuciją psichikoje? Mes klausiame, ar protas gali pasikeisti per analizę. Analizė reiškia stebėtoją — analizuotoją — ir tai, kas yra analizuojama. Prašau stebėti tai savyje, nes tai reiškia kartu dalintis. Mes sakome, kad ten, kur yra analizė, yra stebėtojas — analizuotojas — ir tai, kas analizuojama. Tame yra susiskaldymas.
O kur yra susiskaldymas, ten neišvengiamai turi būti konfliktas — ne tik fizinis, bet ir psichologinis. Kai yra skirtis tarp analizuotojo ir to, kas analizuojama, turi būti konfliktas. Analizuotojas, analizuodamas tai, ką pastebėjo savyje, pradeda tai taisyti, valdyti, slopinti. Tačiau mes esame pripratę prie analizės. Visas mūsų religinis, sociologinis ugdymas ir sąlygotumas remiasi analize žingsnis po žingsnio, lėtu progresu. Toks yra tavo auklėjimas, ir galiu jus užtikrinti — tai niekada neatneš tikro pokyčio. Analizė yra veiksmo atidėliojimas. Todėl analizė, kuri yra toks dualistinis tyrinėjimas per analizuotoją, nesukels gilaus, esminio pasikeitimo.
From Inward Revolution
-
Is it possible to change through the analytical process, that is, through introspection, through various forms of critical approach? Is it possible for the conditioned mind, through analysis, to change itself and discover a way to bring about a revolution in the psyche? We are asking if the mind can change through analysis. Analysis implies an observer, the analyser and the thing analysed. Please observe it in yourself, which is to share together. We are saying that where there is analysis, there is the observer – the analyser – and the thing to be analysed. In that there is division. Now, wherever there is division, there must be conflict, not only physically but also psychologically. When there is a division between the analyser and the thing analysed, there must be conflict. The analyser, in analysing the thing he has observed in himself, begins to correct it, dominate it, suppress it. But we are used to analysis. All our religious, sociological training and conditioning is to analyse step by step, to progress slowly. That is your upbringing, and that, I assure you, will never bring about a change. Analysis is the postponement of action. So, analysis, which is this dualistic examination by the analyser, will not bring about a deep, fundamental change.
From Inward Revolution
-
Is it possible to change through the analytical process, that is, through introspection, through various forms of critical approach? Is it possible for the conditioned mind, through analysis, to change itself and discover a way to bring about a revolution in the psyche? We are asking if the mind can change through analysis. Analysis implies an observer, the analyser and the thing analysed. Please observe it in yourself, which is to share together. We are saying that where there is analysis, there is the observer – the analyser – and the thing to be analysed. In that there is division. Now, wherever there is division, there must be conflict, not only physically but also psychologically. When there is a division between the analyser and the thing analysed, there must be conflict. The analyser, in analysing the thing he has observed in himself, begins to correct it, dominate it, suppress it. But we are used to analysis. All our religious, sociological training and conditioning is to analyse step by step, to progress slowly. That is your upbringing, and that, I assure you, will never bring about a change. Analysis is the postponement of action. So, analysis, which is this dualistic examination by the analyser, will not bring about a deep, fundamental change.
From Inward Revolution
-
Is it possible to change through the analytical process, that is, through introspection, through various forms of critical approach? Is it possible for the conditioned mind, through analysis, to change itself and discover a way to bring about a revolution in the psyche? We are asking if the mind can change through analysis. Analysis implies an observer, the analyser and the thing analysed. Please observe it in yourself, which is to share together. We are saying that where there is analysis, there is the observer – the analyser – and the thing to be analysed. In that there is division. Now, wherever there is division, there must be conflict, not only physically but also psychologically. When there is a division between the analyser and the thing analysed, there must be conflict. The analyser, in analysing the thing he has observed in himself, begins to correct it, dominate it, suppress it. But we are used to analysis. All our religious, sociological training and conditioning is to analyse step by step, to progress slowly. That is your upbringing, and that, I assure you, will never bring about a change. Analysis is the postponement of action. So, analysis, which is this dualistic examination by the analyser, will not bring about a deep, fundamental change.
From Inward Revolution
-
Bet kokia pažanga sąmonėje yra savęs tobulinimas, o savęs tobulinimas yra pažanga kančioje, o ne kančios pabaiga. Jei protas siekia būti visiškai laisvas nuo kančios, ką tuomet jam daryti? Mes kenčiame, ar ne? Kenčiame ne tik dėl fizinės ligos ar negalavimo, bet ir dėl vienatvės, dėl savo būties skurdumo; kenčiame todėl, kad nesame mylimi. Kai mylime kažką, o meilė negrįžta atgal, atsiranda kančia. Į kurią pusę bepažvelgtum, mąstyti reiškia būti pilnam kančios. Todėl atrodo geriau nemąstyti, tad priimame tikėjimą ir sustingstame tame tikėjime, kurį vadiname religija.
Taigi, jei protas mato, kad per savęs tobulinimą, per pažangą nėra kančios pabaigos, ką jam daryti? Ar protas gali peržengti šią sąmonę, šiuos įvairius impulsus ir prieštaringus troškimus? Ir ar peržengimas yra laiko klausimas? Jei tai laiko klausimas, tuomet vėl grįžtate prie to paties — prie pažangos. Sąmonės rėmuose bet koks judėjimas bet kuria kryptimi yra savęs tobulinimas, todėl ir kančios tąsa. Kančia gali būti kontroliuojama, disciplinuojama, pavergiama, racionalizuojama, itin išgryninama, tačiau potenciali kančios kokybė vis tiek išlieka; ir kad būtų laisvė nuo kančios, turi būti laisvė nuo šio potencialo, nuo šios „aš“, savasties, sėklos, nuo viso tapimo proceso.
From What Are You Doing With Your Life?
-
Bet kokia pažanga sąmonėje yra savęs tobulinimas, o savęs tobulinimas yra pažanga kančioje, o ne kančios pabaiga. Jei protas siekia būti visiškai laisvas nuo kančios, ką tuomet jam daryti? Mes kenčiame, ar ne? Kenčiame ne tik dėl fizinės ligos ar negalavimo, bet ir dėl vienatvės, dėl savo būties skurdumo; kenčiame todėl, kad nesame mylimi. Kai mylime kažką, o meilė negrįžta atgal, atsiranda kančia. Į kurią pusę bepažvelgtum, mąstyti reiškia būti pilnam kančios. Todėl atrodo geriau nemąstyti, tad priimame tikėjimą ir sustingstame tame tikėjime, kurį vadiname religija.
Taigi, jei protas mato, kad per savęs tobulinimą, per pažangą nėra kančios pabaigos, ką jam daryti? Ar protas gali peržengti šią sąmonę, šiuos įvairius impulsus ir prieštaringus troškimus? Ir ar peržengimas yra laiko klausimas? Jei tai laiko klausimas, tuomet vėl grįžtate prie to paties — prie pažangos. Sąmonės rėmuose bet koks judėjimas bet kuria kryptimi yra savęs tobulinimas, todėl ir kančios tąsa. Kančia gali būti kontroliuojama, disciplinuojama, pavergiama, racionalizuojama, itin išgryninama, tačiau potenciali kančios kokybė vis tiek išlieka; ir kad būtų laisvė nuo kančios, turi būti laisvė nuo šio potencialo, nuo šios „aš“, savasties, sėklos, nuo viso tapimo proceso.
From What Are You Doing With Your Life?