¿Por qué no existe ninguna religión pura ni original en la historia?
El sincretismo en las creencias del mundo, la espiritualidad humana siempre se construye desde la mezcla.
Cuando nos ponemos a revisar la manera en que la gente defiende sus creencias espirituales en la actualidad, es muy común encontrarse con discursos que aseguran que cierta fe o tradición es la única verdadera, la original o una cosa pura que se ha mantenido intacta desde el principio de los tiempos. Sin embargo, si dejamos de lado el fanatismo y nos ponemos a platicar con los datos de la historia en la mano, descubrimos una realidad muy diferente y fascinante: no existe ni ha existido jamás una sola religión que sea completamente pura u original. El sincretismo, que no es otra cosa más que la mezcla y la adopción de costumbres, ritos y divinidades de otros pueblos, es la regla general bajo la cual se han construido absolutamente todas las religiones de la humanidad a lo largo de los siglos, los sistemas de creencias no nacen de la nada dentro de una caja limpia, sino que viajan, cambian y se prestan ideas para poder seguir vivas.
Un ejemplo clarísimo lo podemos ver de forma muy sencilla con los antiguos romanos, quienes eran sumamente prácticos a la hora de armar su imperio. Conforme iban conquistando territorios y conviviendo con la cultura de los griegos, los romanos no destruyeron las creencias de ese pueblo, sino que adoptaron a casi todo el panteón de dioses helénicos y lo adaptaron a su propia identidad, cambiándoles el nombre pero dejando intactos sus mitos y sus formas de culto, de tal suerte que el rey del Olimpo que los griegos llamaban Zeus pasó a ser Júpiter, el señor de los mares Poseidón se convirtió en Neptuno y la diosa del amor Afrodita se transformó en Venus. De la misma manera ocurrió siglos después con el nacimiento del cristianismo, una fe que no se puede entender si no revisamos el judaísmo, ya que nació directamente como una corriente dentro de la tradición judía, adoptando sus libros sagrados, sus profetas y sus mandamientos, para luego mezclarse con la filosofía de los griegos y con los ritos solares de los propios romanos entre los siglos III y IV de nuestra era.
En nuestra propia tierra americana ocurrió exactamente el mismo fenómeno con las grandes civilizaciones prehispánicas antes de la llegada de los españoles. Las creencias de los aztecas o mexicas no surgieron de la noche a la mañana ni aparecieron por arte de magia en el valle de México, sino que eran un derivado directo de las viejas cosmovisiones de los toltecas, los teotihuacanos y los antiguos mayas. Divinidades tan fundamentales para la vida cotidiana de Tenochtitlan como Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, o Tláloc, el dios de la lluvia, ya eran veneradas bajo otras formas, nombres y estilos artísticos por las culturas más viejas de la región muchos siglos antes de que los aztecas pusieran la primera piedra de su imperio, es decir, la religión y los mitos mesoamericanos se iban heredando y transformando de un pueblo a otro conforme pasaba el tiempo.
Esta mezcla tampoco deja fuera a las tradiciones paganas ni a la brujería tradicional de los pueblos. Quienes estudian la historia de la vieja religión de la tierra saben que las prácticas de las brujas y los cultos a las fuerzas de la naturaleza no son estructuras congeladas en el tiempo, sino senderos espirituales que se fueron construyendo con los pedazos y el folklore local de muchas culturas que se cruzaron en los caminos de Europa y del mundo, asimilando ritos de la agricultura, festejos de los solsticios y conocimientos antiguos que se adaptaron para sobrevivir a las persecuciones. Las religiones funcionan exactamente de la misma manera que los idiomas: son entes vivos que se enriquecen compartiendo palabras y costumbres con los vecinos, y entender que cualquier religión es el resultado de la combinación de religiones anteriores nos ayuda a ver la historia de la humanidad con más empatía, dándonos cuenta de que todas las creencias del planeta son en realidad ramas diferentes de un mismo árbol que se alimenta de la diversidad de nuestra propia historia.
— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso
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