#leyendo — Public Fediverse posts
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#Leyendo #Argentina #PeterThiel #Palantir
Hackear a Peter Thiel
Peter Thiel sorprendió cuando este año decidió instalarse en Argentina, pero el más poderoso de los tecnomagnates ronda nuestro país hace más de diez años. #Anfibia, en alianza con #RSF, reconstruye su rastro. El intento de quedarse con los datos de la causa Amia. El adelantado de las ciudades futuristas privadas que vino a tantear el terreno. Los argentinos becados por su fundación. Los abogados, políticos y empresarios que prepararon su llegada. ¿Vino a hacer dinero? ¿Vino por la tierra? ¿O busca algo más?
El Instituto Nacional de la Propiedad Intelectual (INPI) reveló que Thiel había puesto un ojo en Argentina durante el gobierno de Alberto Fernández, en 2022, cuando inscribió su marca.
Los registros de la Casa Rosada revelaron que el cofundador de Próspera, la ciudad privada de Honduras financiada por #Thiel, se reunió con funcionarios del gobierno de #Milei antes que el propio empresario tecnológico.
Y un archivo periodístico arrojó un dato inquietante: Thiel intentó entrar a la Argentina por primera vez hace diez años, cuando estuvo a punto de quedarse con los archivos secretos de la AMIA. Hoy, esa información sobre la que fue posible volver y profundizar, adquiere un nuevo significado.
La que sigue es la historia jamás contada sobre los meses que Thiel pasó entre nosotros.
Por: Juan Luis González y Giselle Leclercq.
Seguir Leyendo: https://www.revistaanfibia.com/hackear-a-peter-thiel/
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#Leyendo #Argentina #PeterThiel #Palantir
Hackear a Peter Thiel
Peter Thiel sorprendió cuando este año decidió instalarse en Argentina, pero el más poderoso de los tecnomagnates ronda nuestro país hace más de diez años. #Anfibia, en alianza con #RSF, reconstruye su rastro. El intento de quedarse con los datos de la causa Amia. El adelantado de las ciudades futuristas privadas que vino a tantear el terreno. Los argentinos becados por su fundación. Los abogados, políticos y empresarios que prepararon su llegada. ¿Vino a hacer dinero? ¿Vino por la tierra? ¿O busca algo más?
El Instituto Nacional de la Propiedad Intelectual (INPI) reveló que Thiel había puesto un ojo en Argentina durante el gobierno de Alberto Fernández, en 2022, cuando inscribió su marca.
Los registros de la Casa Rosada revelaron que el cofundador de Próspera, la ciudad privada de Honduras financiada por #Thiel, se reunió con funcionarios del gobierno de #Milei antes que el propio empresario tecnológico.
Y un archivo periodístico arrojó un dato inquietante: Thiel intentó entrar a la Argentina por primera vez hace diez años, cuando estuvo a punto de quedarse con los archivos secretos de la AMIA. Hoy, esa información sobre la que fue posible volver y profundizar, adquiere un nuevo significado.
La que sigue es la historia jamás contada sobre los meses que Thiel pasó entre nosotros.
Por: Juan Luis González y Giselle Leclercq.
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#Leyendo #Argentina #PeterThiel #Palantir
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Peter Thiel sorprendió cuando este año decidió instalarse en Argentina, pero el más poderoso de los tecnomagnates ronda nuestro país hace más de diez años. #Anfibia, en alianza con #RSF, reconstruye su rastro. El intento de quedarse con los datos de la causa Amia. El adelantado de las ciudades futuristas privadas que vino a tantear el terreno. Los argentinos becados por su fundación. Los abogados, políticos y empresarios que prepararon su llegada. ¿Vino a hacer dinero? ¿Vino por la tierra? ¿O busca algo más?
El Instituto Nacional de la Propiedad Intelectual (INPI) reveló que Thiel había puesto un ojo en Argentina durante el gobierno de Alberto Fernández, en 2022, cuando inscribió su marca.
Los registros de la Casa Rosada revelaron que el cofundador de Próspera, la ciudad privada de Honduras financiada por #Thiel, se reunió con funcionarios del gobierno de #Milei antes que el propio empresario tecnológico.
Y un archivo periodístico arrojó un dato inquietante: Thiel intentó entrar a la Argentina por primera vez hace diez años, cuando estuvo a punto de quedarse con los archivos secretos de la AMIA. Hoy, esa información sobre la que fue posible volver y profundizar, adquiere un nuevo significado.
La que sigue es la historia jamás contada sobre los meses que Thiel pasó entre nosotros.
Por: Juan Luis González y Giselle Leclercq.
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#Leyendo #Argentina #PeterThiel #Palantir
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Peter Thiel sorprendió cuando este año decidió instalarse en Argentina, pero el más poderoso de los tecnomagnates ronda nuestro país hace más de diez años. #Anfibia, en alianza con #RSF, reconstruye su rastro. El intento de quedarse con los datos de la causa Amia. El adelantado de las ciudades futuristas privadas que vino a tantear el terreno. Los argentinos becados por su fundación. Los abogados, políticos y empresarios que prepararon su llegada. ¿Vino a hacer dinero? ¿Vino por la tierra? ¿O busca algo más?
El Instituto Nacional de la Propiedad Intelectual (INPI) reveló que Thiel había puesto un ojo en Argentina durante el gobierno de Alberto Fernández, en 2022, cuando inscribió su marca.
Los registros de la Casa Rosada revelaron que el cofundador de Próspera, la ciudad privada de Honduras financiada por #Thiel, se reunió con funcionarios del gobierno de #Milei antes que el propio empresario tecnológico.
Y un archivo periodístico arrojó un dato inquietante: Thiel intentó entrar a la Argentina por primera vez hace diez años, cuando estuvo a punto de quedarse con los archivos secretos de la AMIA. Hoy, esa información sobre la que fue posible volver y profundizar, adquiere un nuevo significado.
La que sigue es la historia jamás contada sobre los meses que Thiel pasó entre nosotros.
Por: Juan Luis González y Giselle Leclercq.
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Peter Thiel sorprendió cuando este año decidió instalarse en Argentina, pero el más poderoso de los tecnomagnates ronda nuestro país hace más de diez años. #Anfibia, en alianza con #RSF, reconstruye su rastro. El intento de quedarse con los datos de la causa Amia. El adelantado de las ciudades futuristas privadas que vino a tantear el terreno. Los argentinos becados por su fundación. Los abogados, políticos y empresarios que prepararon su llegada. ¿Vino a hacer dinero? ¿Vino por la tierra? ¿O busca algo más?
El Instituto Nacional de la Propiedad Intelectual (INPI) reveló que Thiel había puesto un ojo en Argentina durante el gobierno de Alberto Fernández, en 2022, cuando inscribió su marca.
Los registros de la Casa Rosada revelaron que el cofundador de Próspera, la ciudad privada de Honduras financiada por #Thiel, se reunió con funcionarios del gobierno de #Milei antes que el propio empresario tecnológico.
Y un archivo periodístico arrojó un dato inquietante: Thiel intentó entrar a la Argentina por primera vez hace diez años, cuando estuvo a punto de quedarse con los archivos secretos de la AMIA. Hoy, esa información sobre la que fue posible volver y profundizar, adquiere un nuevo significado.
La que sigue es la historia jamás contada sobre los meses que Thiel pasó entre nosotros.
Por: Juan Luis González y Giselle Leclercq.
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#Leyendo #Argentina #Deuda #Economia
"Ya ni intentamos refinanciar la deuda porque es impagable": los millones de argentinos que se han convertido en morosos (y qué dice sobre la economía del país)
🔗 https://www.bbc.com/mundo/articles/cp8dn385kl0o?at_medium=RSS&at_campaign=rss
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#Leyendo #Argentina #Deuda #Economia
"Ya ni intentamos refinanciar la deuda porque es impagable": los millones de argentinos que se han convertido en morosos (y qué dice sobre la economía del país)
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#Leyendo #Argentina #Deuda #Economia
"Ya ni intentamos refinanciar la deuda porque es impagable": los millones de argentinos que se han convertido en morosos (y qué dice sobre la economía del país)
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#Leyendo #Argentina #Deuda #Economia
"Ya ni intentamos refinanciar la deuda porque es impagable": los millones de argentinos que se han convertido en morosos (y qué dice sobre la economía del país)
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#Leyendo #Argentina #Deuda #Economia
"Ya ni intentamos refinanciar la deuda porque es impagable": los millones de argentinos que se han convertido en morosos (y qué dice sobre la economía del país)
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Introducción
La diferencia entre Miquel Amorós y yo no reside en que uno quiera la revolución y el otro la rechace, ni en que uno defienda la autonomía y el otro no. Ambos partimos de una crítica radical de la sociedad capitalista y de la convicción de que la emancipación no puede ser obra de instituciones separadas de quienes luchan. Ambos rechazamos la integración de las luchas en las instituciones del Estado y desconfiamos profundamente de cualquier organización que pretenda sustituir la acción directa de los trabajadores. Sin embargo, cuando intentamos precisar qué significa esa autonomía, qué relación debe mantener con la transformación de la sociedad y, sobre todo, quién puede llevar esa transformación hasta sus últimas consecuencias, aparece entre nosotros una diferencia fundamental.
Amorós parte de una constatación histórica que resulta imposible ignorar. Las formas tradicionales del movimiento obrero han sido profundamente debilitadas por la evolución del capitalismo. La representación política, la integración sindical, la fragmentación del trabajo y la transformación de las formas de vida han destruido buena parte de las condiciones que permitieron al proletariado constituirse, en determinados momentos históricos, como una fuerza revolucionaria visible, organizada y capaz de intervenir directamente sobre la sociedad. Ante esta situación, esperar pasivamente una futura recomposición revolucionaria sería una forma de impotencia. Si la emancipación tiene algún contenido real, debe comenzar en el presente.
De ahí la importancia que adquieren en Amorós la autonomía, la comunidad y la utopía concreta. La revolución no puede ser una promesa que justifique indefinidamente la aceptación de una vida sometida. Hay que recuperar desde ahora capacidades que el capitalismo ha separado de nosotros: decidir colectivamente, producir y reproducir la vida sin delegarla, reconstruir vínculos comunitarios, recuperar conocimientos y crear espacios donde las relaciones humanas no estén completamente determinadas por la mercancía y el Estado. La «utopía concreta» expresa precisamente esa voluntad de no aplazar la libertad hasta un futuro incierto.
Esta exigencia me parece profundamente revolucionaria. Una revolución que no transforme la vida sería una revolución puramente política y, por tanto, insuficiente. No queremos cambiar a quienes gobiernan para continuar viviendo bajo relaciones sociales que no controlamos. Queremos que la producción, la reproducción y la organización de nuestra existencia dejen de aparecer ante nosotros como poderes externos. La emancipación no puede reducirse a modificar la administración de una sociedad que continúa siendo esencialmente la misma.
Una experiencia autónoma puede transformar profundamente la vida de quienes participan en ella y, sin embargo, continuar existiendo dentro del mercado. Puede crear relaciones de cooperación y seguir necesitando dinero; puede funcionar sin jerarquías internas y tener que comprar mercancías producidas por otros trabajadores; puede organizar colectivamente un espacio y continuar sometida a las relaciones de propiedad que rigen el conjunto de la sociedad. Incluso puede rechazar explícitamente la lógica del beneficio y depender, para reproducirse, de una economía que continúa dominada por esa lógica.
Esto no demuestra que las experiencias autónomas sean falsas o inútiles. Demuestra algo mucho más importante: que una experiencia puede comenzar a negar el capitalismo sin haber adquirido todavía la fuerza necesaria para abolirlo.
Aquí aparece la cuestión que considero decisiva. La autonomía es indispensable, pero ¿cómo puede dejar de ser una experiencia particular? ¿Cómo puede extenderse más allá de una comunidad, de un territorio o de una determinada red de afinidades? ¿Cómo puede enfrentarse a un sistema que no está organizado comunitariamente, sino mediante relaciones económicas generales que se imponen a todos sus miembros, incluso contra su voluntad?
Dicho de otro modo, la cuestión fundamental no es solamente cómo comenzar a vivir de otra manera, sino qué fuerza puede convertir esa posibilidad en una transformación general de la sociedad.
Mi respuesta a esta pregunta es el proletariado, porque es una clase antagónica al capital.
De ahí que la cuestión de la revolución no pueda separarse de una consigna fundamental: la autoorganización del proletariado. No se trata solamente de afirmar que los trabajadores deben emanciparse por sí mismos, sino de plantear que deben organizar por sí mismos su lucha, sus decisiones y su capacidad de transformar la sociedad. La autonomía deja entonces de ser una simple experiencia particular y adquiere un contenido de clase: el proletariado debe autoorganizarse para dejar de ser una fuerza subordinada al capital y convertirse en una fuerza capaz de abolirlo.
Seguir Leyendo: https://www.portaloaca.com/pensamientolibertario/textosanarquismo/guillamon-y-amoros-el-proletariado-y-la-posibilidad-de-la-revolucion/
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Introducción
La diferencia entre Miquel Amorós y yo no reside en que uno quiera la revolución y el otro la rechace, ni en que uno defienda la autonomía y el otro no. Ambos partimos de una crítica radical de la sociedad capitalista y de la convicción de que la emancipación no puede ser obra de instituciones separadas de quienes luchan. Ambos rechazamos la integración de las luchas en las instituciones del Estado y desconfiamos profundamente de cualquier organización que pretenda sustituir la acción directa de los trabajadores. Sin embargo, cuando intentamos precisar qué significa esa autonomía, qué relación debe mantener con la transformación de la sociedad y, sobre todo, quién puede llevar esa transformación hasta sus últimas consecuencias, aparece entre nosotros una diferencia fundamental.
Amorós parte de una constatación histórica que resulta imposible ignorar. Las formas tradicionales del movimiento obrero han sido profundamente debilitadas por la evolución del capitalismo. La representación política, la integración sindical, la fragmentación del trabajo y la transformación de las formas de vida han destruido buena parte de las condiciones que permitieron al proletariado constituirse, en determinados momentos históricos, como una fuerza revolucionaria visible, organizada y capaz de intervenir directamente sobre la sociedad. Ante esta situación, esperar pasivamente una futura recomposición revolucionaria sería una forma de impotencia. Si la emancipación tiene algún contenido real, debe comenzar en el presente.
De ahí la importancia que adquieren en Amorós la autonomía, la comunidad y la utopía concreta. La revolución no puede ser una promesa que justifique indefinidamente la aceptación de una vida sometida. Hay que recuperar desde ahora capacidades que el capitalismo ha separado de nosotros: decidir colectivamente, producir y reproducir la vida sin delegarla, reconstruir vínculos comunitarios, recuperar conocimientos y crear espacios donde las relaciones humanas no estén completamente determinadas por la mercancía y el Estado. La «utopía concreta» expresa precisamente esa voluntad de no aplazar la libertad hasta un futuro incierto.
Esta exigencia me parece profundamente revolucionaria. Una revolución que no transforme la vida sería una revolución puramente política y, por tanto, insuficiente. No queremos cambiar a quienes gobiernan para continuar viviendo bajo relaciones sociales que no controlamos. Queremos que la producción, la reproducción y la organización de nuestra existencia dejen de aparecer ante nosotros como poderes externos. La emancipación no puede reducirse a modificar la administración de una sociedad que continúa siendo esencialmente la misma.
Una experiencia autónoma puede transformar profundamente la vida de quienes participan en ella y, sin embargo, continuar existiendo dentro del mercado. Puede crear relaciones de cooperación y seguir necesitando dinero; puede funcionar sin jerarquías internas y tener que comprar mercancías producidas por otros trabajadores; puede organizar colectivamente un espacio y continuar sometida a las relaciones de propiedad que rigen el conjunto de la sociedad. Incluso puede rechazar explícitamente la lógica del beneficio y depender, para reproducirse, de una economía que continúa dominada por esa lógica.
Esto no demuestra que las experiencias autónomas sean falsas o inútiles. Demuestra algo mucho más importante: que una experiencia puede comenzar a negar el capitalismo sin haber adquirido todavía la fuerza necesaria para abolirlo.
Aquí aparece la cuestión que considero decisiva. La autonomía es indispensable, pero ¿cómo puede dejar de ser una experiencia particular? ¿Cómo puede extenderse más allá de una comunidad, de un territorio o de una determinada red de afinidades? ¿Cómo puede enfrentarse a un sistema que no está organizado comunitariamente, sino mediante relaciones económicas generales que se imponen a todos sus miembros, incluso contra su voluntad?
Dicho de otro modo, la cuestión fundamental no es solamente cómo comenzar a vivir de otra manera, sino qué fuerza puede convertir esa posibilidad en una transformación general de la sociedad.
Mi respuesta a esta pregunta es el proletariado, porque es una clase antagónica al capital.
De ahí que la cuestión de la revolución no pueda separarse de una consigna fundamental: la autoorganización del proletariado. No se trata solamente de afirmar que los trabajadores deben emanciparse por sí mismos, sino de plantear que deben organizar por sí mismos su lucha, sus decisiones y su capacidad de transformar la sociedad. La autonomía deja entonces de ser una simple experiencia particular y adquiere un contenido de clase: el proletariado debe autoorganizarse para dejar de ser una fuerza subordinada al capital y convertirse en una fuerza capaz de abolirlo.
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La diferencia entre Miquel Amorós y yo no reside en que uno quiera la revolución y el otro la rechace, ni en que uno defienda la autonomía y el otro no. Ambos partimos de una crítica radical de la sociedad capitalista y de la convicción de que la emancipación no puede ser obra de instituciones separadas de quienes luchan. Ambos rechazamos la integración de las luchas en las instituciones del Estado y desconfiamos profundamente de cualquier organización que pretenda sustituir la acción directa de los trabajadores. Sin embargo, cuando intentamos precisar qué significa esa autonomía, qué relación debe mantener con la transformación de la sociedad y, sobre todo, quién puede llevar esa transformación hasta sus últimas consecuencias, aparece entre nosotros una diferencia fundamental.
Amorós parte de una constatación histórica que resulta imposible ignorar. Las formas tradicionales del movimiento obrero han sido profundamente debilitadas por la evolución del capitalismo. La representación política, la integración sindical, la fragmentación del trabajo y la transformación de las formas de vida han destruido buena parte de las condiciones que permitieron al proletariado constituirse, en determinados momentos históricos, como una fuerza revolucionaria visible, organizada y capaz de intervenir directamente sobre la sociedad. Ante esta situación, esperar pasivamente una futura recomposición revolucionaria sería una forma de impotencia. Si la emancipación tiene algún contenido real, debe comenzar en el presente.
De ahí la importancia que adquieren en Amorós la autonomía, la comunidad y la utopía concreta. La revolución no puede ser una promesa que justifique indefinidamente la aceptación de una vida sometida. Hay que recuperar desde ahora capacidades que el capitalismo ha separado de nosotros: decidir colectivamente, producir y reproducir la vida sin delegarla, reconstruir vínculos comunitarios, recuperar conocimientos y crear espacios donde las relaciones humanas no estén completamente determinadas por la mercancía y el Estado. La «utopía concreta» expresa precisamente esa voluntad de no aplazar la libertad hasta un futuro incierto.
Esta exigencia me parece profundamente revolucionaria. Una revolución que no transforme la vida sería una revolución puramente política y, por tanto, insuficiente. No queremos cambiar a quienes gobiernan para continuar viviendo bajo relaciones sociales que no controlamos. Queremos que la producción, la reproducción y la organización de nuestra existencia dejen de aparecer ante nosotros como poderes externos. La emancipación no puede reducirse a modificar la administración de una sociedad que continúa siendo esencialmente la misma.
Una experiencia autónoma puede transformar profundamente la vida de quienes participan en ella y, sin embargo, continuar existiendo dentro del mercado. Puede crear relaciones de cooperación y seguir necesitando dinero; puede funcionar sin jerarquías internas y tener que comprar mercancías producidas por otros trabajadores; puede organizar colectivamente un espacio y continuar sometida a las relaciones de propiedad que rigen el conjunto de la sociedad. Incluso puede rechazar explícitamente la lógica del beneficio y depender, para reproducirse, de una economía que continúa dominada por esa lógica.
Esto no demuestra que las experiencias autónomas sean falsas o inútiles. Demuestra algo mucho más importante: que una experiencia puede comenzar a negar el capitalismo sin haber adquirido todavía la fuerza necesaria para abolirlo.
Aquí aparece la cuestión que considero decisiva. La autonomía es indispensable, pero ¿cómo puede dejar de ser una experiencia particular? ¿Cómo puede extenderse más allá de una comunidad, de un territorio o de una determinada red de afinidades? ¿Cómo puede enfrentarse a un sistema que no está organizado comunitariamente, sino mediante relaciones económicas generales que se imponen a todos sus miembros, incluso contra su voluntad?
Dicho de otro modo, la cuestión fundamental no es solamente cómo comenzar a vivir de otra manera, sino qué fuerza puede convertir esa posibilidad en una transformación general de la sociedad.
Mi respuesta a esta pregunta es el proletariado, porque es una clase antagónica al capital.
De ahí que la cuestión de la revolución no pueda separarse de una consigna fundamental: la autoorganización del proletariado. No se trata solamente de afirmar que los trabajadores deben emanciparse por sí mismos, sino de plantear que deben organizar por sí mismos su lucha, sus decisiones y su capacidad de transformar la sociedad. La autonomía deja entonces de ser una simple experiencia particular y adquiere un contenido de clase: el proletariado debe autoorganizarse para dejar de ser una fuerza subordinada al capital y convertirse en una fuerza capaz de abolirlo.
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La diferencia entre Miquel Amorós y yo no reside en que uno quiera la revolución y el otro la rechace, ni en que uno defienda la autonomía y el otro no. Ambos partimos de una crítica radical de la sociedad capitalista y de la convicción de que la emancipación no puede ser obra de instituciones separadas de quienes luchan. Ambos rechazamos la integración de las luchas en las instituciones del Estado y desconfiamos profundamente de cualquier organización que pretenda sustituir la acción directa de los trabajadores. Sin embargo, cuando intentamos precisar qué significa esa autonomía, qué relación debe mantener con la transformación de la sociedad y, sobre todo, quién puede llevar esa transformación hasta sus últimas consecuencias, aparece entre nosotros una diferencia fundamental.
Amorós parte de una constatación histórica que resulta imposible ignorar. Las formas tradicionales del movimiento obrero han sido profundamente debilitadas por la evolución del capitalismo. La representación política, la integración sindical, la fragmentación del trabajo y la transformación de las formas de vida han destruido buena parte de las condiciones que permitieron al proletariado constituirse, en determinados momentos históricos, como una fuerza revolucionaria visible, organizada y capaz de intervenir directamente sobre la sociedad. Ante esta situación, esperar pasivamente una futura recomposición revolucionaria sería una forma de impotencia. Si la emancipación tiene algún contenido real, debe comenzar en el presente.
De ahí la importancia que adquieren en Amorós la autonomía, la comunidad y la utopía concreta. La revolución no puede ser una promesa que justifique indefinidamente la aceptación de una vida sometida. Hay que recuperar desde ahora capacidades que el capitalismo ha separado de nosotros: decidir colectivamente, producir y reproducir la vida sin delegarla, reconstruir vínculos comunitarios, recuperar conocimientos y crear espacios donde las relaciones humanas no estén completamente determinadas por la mercancía y el Estado. La «utopía concreta» expresa precisamente esa voluntad de no aplazar la libertad hasta un futuro incierto.
Esta exigencia me parece profundamente revolucionaria. Una revolución que no transforme la vida sería una revolución puramente política y, por tanto, insuficiente. No queremos cambiar a quienes gobiernan para continuar viviendo bajo relaciones sociales que no controlamos. Queremos que la producción, la reproducción y la organización de nuestra existencia dejen de aparecer ante nosotros como poderes externos. La emancipación no puede reducirse a modificar la administración de una sociedad que continúa siendo esencialmente la misma.
Una experiencia autónoma puede transformar profundamente la vida de quienes participan en ella y, sin embargo, continuar existiendo dentro del mercado. Puede crear relaciones de cooperación y seguir necesitando dinero; puede funcionar sin jerarquías internas y tener que comprar mercancías producidas por otros trabajadores; puede organizar colectivamente un espacio y continuar sometida a las relaciones de propiedad que rigen el conjunto de la sociedad. Incluso puede rechazar explícitamente la lógica del beneficio y depender, para reproducirse, de una economía que continúa dominada por esa lógica.
Esto no demuestra que las experiencias autónomas sean falsas o inútiles. Demuestra algo mucho más importante: que una experiencia puede comenzar a negar el capitalismo sin haber adquirido todavía la fuerza necesaria para abolirlo.
Aquí aparece la cuestión que considero decisiva. La autonomía es indispensable, pero ¿cómo puede dejar de ser una experiencia particular? ¿Cómo puede extenderse más allá de una comunidad, de un territorio o de una determinada red de afinidades? ¿Cómo puede enfrentarse a un sistema que no está organizado comunitariamente, sino mediante relaciones económicas generales que se imponen a todos sus miembros, incluso contra su voluntad?
Dicho de otro modo, la cuestión fundamental no es solamente cómo comenzar a vivir de otra manera, sino qué fuerza puede convertir esa posibilidad en una transformación general de la sociedad.
Mi respuesta a esta pregunta es el proletariado, porque es una clase antagónica al capital.
De ahí que la cuestión de la revolución no pueda separarse de una consigna fundamental: la autoorganización del proletariado. No se trata solamente de afirmar que los trabajadores deben emanciparse por sí mismos, sino de plantear que deben organizar por sí mismos su lucha, sus decisiones y su capacidad de transformar la sociedad. La autonomía deja entonces de ser una simple experiencia particular y adquiere un contenido de clase: el proletariado debe autoorganizarse para dejar de ser una fuerza subordinada al capital y convertirse en una fuerza capaz de abolirlo.
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#Leyendo #Argentina #Anarquismo
No son libertarios, dejemos de llamarlos así
La palabra “libertario” no nació para defender un mercado sin límites. Durante más de un siglo nombró tradiciones de emancipación, igualdad y rechazo a toda forma de dominación. ¿Cómo terminó significando casi lo contrario?
Breve historia de la palabra
Hasta donde sabemos, el neologismo libertaire nació en 1857 de la pluma del poeta y militante anarquista francés Joseph Déjacque, exiliado en Nueva Orleans. Lo usó en una carta verdaderamente feroz contra Pierre-Joseph Proudhon (padre filosófico del anarquismo), a quien le reprochaba sus ideas cavernarias contra las mujeres: «No se considere anarquista o séalo hasta el final», le decía allí. «Lloras contra los grandes barones del capital, y promueves una orgullosa baronía del hombre sobre la mujer». Y sobre todo, lo acusaba de ser «apenas un liberal y no un libertario». Al año siguiente Déjacque fundó en Nueva York el periódico Le Libertaire: antiautoritario, anticapitalista, antiesclavista y feminista. En las antípodas perfectas de lo que hoy se vende bajo ese rótulo.
Los nombres son importantes
Cuando las palabras pierden su sentido, decía Confucio, todo el orden social se resiente, y peor aún: «las personas pierden su libertad», según el visionario filósofo chino. Por eso siempre es buen momento para empezar a aplicar el principio también acá: llamarlos “propietaristas”, como sugirió Cain hace más de sesenta años, o “libertarianos”, para marcar la diferencia con la acción y la razón libertarias.
Seguir Leyendo: https://revistazoom.com.ar/no-son-libertarios-dejemos-de-llamarlos-asi/
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#Leyendo #Argentina #Anarquismo
No son libertarios, dejemos de llamarlos así
La palabra “libertario” no nació para defender un mercado sin límites. Durante más de un siglo nombró tradiciones de emancipación, igualdad y rechazo a toda forma de dominación. ¿Cómo terminó significando casi lo contrario?
Breve historia de la palabra
Hasta donde sabemos, el neologismo libertaire nació en 1857 de la pluma del poeta y militante anarquista francés Joseph Déjacque, exiliado en Nueva Orleans. Lo usó en una carta verdaderamente feroz contra Pierre-Joseph Proudhon (padre filosófico del anarquismo), a quien le reprochaba sus ideas cavernarias contra las mujeres: «No se considere anarquista o séalo hasta el final», le decía allí. «Lloras contra los grandes barones del capital, y promueves una orgullosa baronía del hombre sobre la mujer». Y sobre todo, lo acusaba de ser «apenas un liberal y no un libertario». Al año siguiente Déjacque fundó en Nueva York el periódico Le Libertaire: antiautoritario, anticapitalista, antiesclavista y feminista. En las antípodas perfectas de lo que hoy se vende bajo ese rótulo.
Los nombres son importantes
Cuando las palabras pierden su sentido, decía Confucio, todo el orden social se resiente, y peor aún: «las personas pierden su libertad», según el visionario filósofo chino. Por eso siempre es buen momento para empezar a aplicar el principio también acá: llamarlos “propietaristas”, como sugirió Cain hace más de sesenta años, o “libertarianos”, para marcar la diferencia con la acción y la razón libertarias.
Seguir Leyendo: https://revistazoom.com.ar/no-son-libertarios-dejemos-de-llamarlos-asi/
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#Leyendo #Argentina #Anarquismo
No son libertarios, dejemos de llamarlos así
La palabra “libertario” no nació para defender un mercado sin límites. Durante más de un siglo nombró tradiciones de emancipación, igualdad y rechazo a toda forma de dominación. ¿Cómo terminó significando casi lo contrario?
Breve historia de la palabra
Hasta donde sabemos, el neologismo libertaire nació en 1857 de la pluma del poeta y militante anarquista francés Joseph Déjacque, exiliado en Nueva Orleans. Lo usó en una carta verdaderamente feroz contra Pierre-Joseph Proudhon (padre filosófico del anarquismo), a quien le reprochaba sus ideas cavernarias contra las mujeres: «No se considere anarquista o séalo hasta el final», le decía allí. «Lloras contra los grandes barones del capital, y promueves una orgullosa baronía del hombre sobre la mujer». Y sobre todo, lo acusaba de ser «apenas un liberal y no un libertario». Al año siguiente Déjacque fundó en Nueva York el periódico Le Libertaire: antiautoritario, anticapitalista, antiesclavista y feminista. En las antípodas perfectas de lo que hoy se vende bajo ese rótulo.
Los nombres son importantes
Cuando las palabras pierden su sentido, decía Confucio, todo el orden social se resiente, y peor aún: «las personas pierden su libertad», según el visionario filósofo chino. Por eso siempre es buen momento para empezar a aplicar el principio también acá: llamarlos “propietaristas”, como sugirió Cain hace más de sesenta años, o “libertarianos”, para marcar la diferencia con la acción y la razón libertarias.
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#Leyendo #Argentina #Anarquismo
No son libertarios, dejemos de llamarlos así
La palabra “libertario” no nació para defender un mercado sin límites. Durante más de un siglo nombró tradiciones de emancipación, igualdad y rechazo a toda forma de dominación. ¿Cómo terminó significando casi lo contrario?
Breve historia de la palabra
Hasta donde sabemos, el neologismo libertaire nació en 1857 de la pluma del poeta y militante anarquista francés Joseph Déjacque, exiliado en Nueva Orleans. Lo usó en una carta verdaderamente feroz contra Pierre-Joseph Proudhon (padre filosófico del anarquismo), a quien le reprochaba sus ideas cavernarias contra las mujeres: «No se considere anarquista o séalo hasta el final», le decía allí. «Lloras contra los grandes barones del capital, y promueves una orgullosa baronía del hombre sobre la mujer». Y sobre todo, lo acusaba de ser «apenas un liberal y no un libertario». Al año siguiente Déjacque fundó en Nueva York el periódico Le Libertaire: antiautoritario, anticapitalista, antiesclavista y feminista. En las antípodas perfectas de lo que hoy se vende bajo ese rótulo.
Los nombres son importantes
Cuando las palabras pierden su sentido, decía Confucio, todo el orden social se resiente, y peor aún: «las personas pierden su libertad», según el visionario filósofo chino. Por eso siempre es buen momento para empezar a aplicar el principio también acá: llamarlos “propietaristas”, como sugirió Cain hace más de sesenta años, o “libertarianos”, para marcar la diferencia con la acción y la razón libertarias.
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#Leyendo #Argentina #Anarquismo
No son libertarios, dejemos de llamarlos así
La palabra “libertario” no nació para defender un mercado sin límites. Durante más de un siglo nombró tradiciones de emancipación, igualdad y rechazo a toda forma de dominación. ¿Cómo terminó significando casi lo contrario?
Breve historia de la palabra
Hasta donde sabemos, el neologismo libertaire nació en 1857 de la pluma del poeta y militante anarquista francés Joseph Déjacque, exiliado en Nueva Orleans. Lo usó en una carta verdaderamente feroz contra Pierre-Joseph Proudhon (padre filosófico del anarquismo), a quien le reprochaba sus ideas cavernarias contra las mujeres: «No se considere anarquista o séalo hasta el final», le decía allí. «Lloras contra los grandes barones del capital, y promueves una orgullosa baronía del hombre sobre la mujer». Y sobre todo, lo acusaba de ser «apenas un liberal y no un libertario». Al año siguiente Déjacque fundó en Nueva York el periódico Le Libertaire: antiautoritario, anticapitalista, antiesclavista y feminista. En las antípodas perfectas de lo que hoy se vende bajo ese rótulo.
Los nombres son importantes
Cuando las palabras pierden su sentido, decía Confucio, todo el orden social se resiente, y peor aún: «las personas pierden su libertad», según el visionario filósofo chino. Por eso siempre es buen momento para empezar a aplicar el principio también acá: llamarlos “propietaristas”, como sugirió Cain hace más de sesenta años, o “libertarianos”, para marcar la diferencia con la acción y la razón libertarias.
Seguir Leyendo: https://revistazoom.com.ar/no-son-libertarios-dejemos-de-llamarlos-asi/
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Musk nos ha mostrado muchicientas veces ya su insondable estupidez. La frase «genio del mal» solo se le puede aplicar en su tercio final: mal.
Musk era un pavo muy rico que tuvo la suerte de conjugar una abismal falta de vergüenza con unas cuantas ideas sacadas de la ciencia ficción de los años 50, las compañías adecuadas y una prensa loca por encontrar héroes que vender.
Flaco favor nos hacen los muskistas, incluso en negativo.
#leyendo
🔒 https://elpais.com/babelia/2026-08-24/el-secreto-de-elon-musk-un-matrix-mejor.html
🔓 http://archive.today/2026.08.24-072618/https://elpais.com/babelia/2026-08-24/el-secreto-de-elon-musk-un-matrix-mejor.html -
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«En aquel tiempo me preguntaba qué es lo que llevaba a ese tipo de personas a convertirse en monstruos. Si tal vez era una consecuencia del tiempo del que disponían y necesitaban satisfacer sus deseos más oscuros para contrarrestar el soberano aburrimiento de la eternidad. Pero, cuando uno ha vivido lo suficiente y ha visto la oscuridad del alma humana en toda su magnitud, entiende que Danton Voss no se transformó en nada. Solo tuvo que quitarse los grilletes de la consecuencia.
Dale a alguien el poder de hacer lo que quiera y lo hará. Esa es la parte horrible, y no otra: lo único que impide que un gran número de personas cometan las peores atrocidades que alcanzan a imaginar es el miedo a no salirse con la suya».
"El Imperio del Vampiro", Jay Kristoff.
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«En aquel tiempo me preguntaba qué es lo que llevaba a ese tipo de personas a convertirse en monstruos. Si tal vez era una consecuencia del tiempo del que disponían y necesitaban satisfacer sus deseos más oscuros para contrarrestar el soberano aburrimiento de la eternidad. Pero, cuando uno ha vivido lo suficiente y ha visto la oscuridad del alma humana en toda su magnitud, entiende que Danton Voss no se transformó en nada. Solo tuvo que quitarse los grilletes de la consecuencia.
Dale a alguien el poder de hacer lo que quiera y lo hará. Esa es la parte horrible, y no otra: lo único que impide que un gran número de personas cometan las peores atrocidades que alcanzan a imaginar es el miedo a no salirse con la suya».
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"El Imperio del Vampiro", Jay Kristoff.
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"El Imperio del Vampiro", Jay Kristoff.
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«En aquel tiempo me preguntaba qué es lo que llevaba a ese tipo de personas a convertirse en monstruos. Si tal vez era una consecuencia del tiempo del que disponían y necesitaban satisfacer sus deseos más oscuros para contrarrestar el soberano aburrimiento de la eternidad. Pero, cuando uno ha vivido lo suficiente y ha visto la oscuridad del alma humana en toda su magnitud, entiende que Danton Voss no se transformó en nada. Solo tuvo que quitarse los grilletes de la consecuencia.
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"El Imperio del Vampiro", Jay Kristoff.
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Un tren de 20 años, renovado, es esencialmente un tren nuevo *sin* los problemas de ajuste de un tren nuevo. Aparte, los trenes disponibles no se adjudican en plan «los nuevos para Madrid y en provincias que arreen». Hay decenas de criterios que deciden dónde va un tren y dónde no: capacidad, longitud, consumo, perfil de velocidad, disponibilidad de talleres, disponibilidad de maquinistas homologados u homologables…
#leyendo
https://www.eldiario.es/comunitat-valenciana/bronca-traslado-trenes-madrid-23-anos-renovados-mejorar-cercanias-valencia_1_13457869.html -
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Estoy #leyendo las peripecias y forma de ser de la Ordo Argent, la orden de los Santos de Plata defensores de la Única Fe y cazadores de vampiros en "El Imperio del Vampiro", y la verdad es que me recuerdan bastante a los cruzados. No a los miserables que se enrolaban por una paga ni a los criminales que conseguían salir del calabozo y el perdón de Dios, no, me refiero a los cruzados de verdad: a los caballeros templarios, a los de la Orden de Malta, a ese tipo de gente. Los hombres de fe. Los que rezaban arrodillados en el barro bajo la lluvia varias veces al día, con los ojos cerrados y en éxtasis, los que se flagelaban para demostrar su pureza, los que se pintaban el signo de la cruz en el pecho e invocaban a su Dios a voces mientras sembraban el terror en las playas y aldeas de Oriente Medio.
No sé por qué me da que el autor se ha inspirado bastante en ellos.
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Estoy #leyendo las peripecias y forma de ser de la Ordo Argent, la orden de los Santos de Plata defensores de la Única Fe y cazadores de vampiros en "El Imperio del Vampiro", y la verdad es que me recuerdan bastante a los cruzados. No a los miserables que se enrolaban por una paga ni a los criminales que conseguían salir del calabozo y el perdón de Dios, no, me refiero a los cruzados de verdad: a los caballeros templarios, a los de la Orden de Malta, a ese tipo de gente. Los hombres de fe. Los que rezaban arrodillados en el barro bajo la lluvia varias veces al día, con los ojos cerrados y en éxtasis, los que se flagelaban para demostrar su pureza, los que se pintaban el signo de la cruz en el pecho e invocaban a su Dios a voces mientras sembraban el terror en las playas y aldeas de Oriente Medio.
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No os hacéis una idea de lo orgulloso que estoy de Aurelio y su trabajo. Tuve el honor de ser su director del TFM y es uno de los mejores trabajos que he tenido el placer de dirigir.
Un trabajo excelente, que ahora se ve materializado en un proyecto precioso y muy necesario.
Un egresado de la Universidad Isabel I prepara una experiencia de astronomía inclusiva para escuchar el eclipse del 12 de agosto https://www.ui1.es/sala-de-prensa/un-egresado-de-la-universidad-isabel-i-prepara-una-experiencia-de-astronomia
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No os hacéis una idea de lo orgulloso que estoy de Aurelio y su trabajo. Tuve el honor de ser su director del TFM y es uno de los mejores trabajos que he tenido el placer de dirigir.
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Leyendo cómo el sangrepálida Gabriel de León se embriaga y agudiza sus sentidos calada a calada del sanctus en su pipa de hueso tallado, ese polvo púrpura oscuro extraído de sangre de vampiro, mientras yo mismo exhalo lentamente el humo espeso del habano que me traje de una plantación casera en Cuba con la boquilla untada en miel de montaña, a la manera que me enseñaron a fumar las gentes de aquella isla maravillosa bendecida por Dios y maldita por los hombres. Y, después, tras un trago dulce de ron miel canario de la isla de La Palma que acentúa el sabor del tabaco caribeño, me vuelvo a sumergir en las páginas de esta obra prometedoramente memorable de fantasía oscura.
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Leyendo cómo el sangrepálida Gabriel de León se embriaga y agudiza sus sentidos calada a calada del sanctus en su pipa de hueso tallado, ese polvo púrpura oscuro extraído de sangre de vampiro, mientras yo mismo exhalo lentamente el humo espeso del habano que me traje de una plantación casera en Cuba con la boquilla untada en miel de montaña, a la manera que me enseñaron a fumar las gentes de aquella isla maravillosa bendecida por Dios y maldita por los hombres. Y, después, tras un trago dulce de ron miel canario de la isla de La Palma que acentúa el sabor del tabaco caribeño, me vuelvo a sumergir en las páginas de esta obra prometedoramente memorable de fantasía oscura.
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Leyendo cómo el sangrepálida Gabriel de León se embriaga y agudiza sus sentidos calada a calada del sanctus en su pipa de hueso tallado, ese polvo púrpura oscuro extraído de sangre de vampiro, mientras yo mismo exhalo lentamente el humo espeso del habano que me traje de una plantación casera en Cuba con la boquilla untada en miel de montaña, a la manera que me enseñaron a fumar las gentes de aquella isla maravillosa bendecida por Dios y maldita por los hombres. Y, después, tras un trago dulce de ron miel canario de la isla de La Palma que acentúa el sabor del tabaco caribeño, me vuelvo a sumergir en las páginas de esta obra prometedoramente memorable de fantasía oscura.
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Leyendo cómo el sangrepálida Gabriel de León se embriaga y agudiza sus sentidos calada a calada del sanctus en su pipa de hueso tallado, ese polvo púrpura oscuro extraído de sangre de vampiro, mientras yo mismo exhalo lentamente el humo espeso del habano que me traje de una plantación casera en Cuba con la boquilla untada en miel de montaña, a la manera que me enseñaron a fumar las gentes de aquella isla maravillosa bendecida por Dios y maldita por los hombres. Y, después, tras un trago dulce de ron miel canario de la isla de La Palma que acentúa el sabor del tabaco caribeño, me vuelvo a sumergir en las páginas de esta obra prometedoramente memorable de fantasía oscura.
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«En lo que a la rivalidad de lo que las dos grandes superpotencias respecta, China lleva claramente la delantera a Estados Unidos en conectividad, sensorización e infraestructura de la red de comunicaciones. Con un territorio de parecida extensión y una población cuatro veces mayor a la estadounidense, #China cuenta con diez veces más estaciones 5G y el doble de cobertura geográfica que Estados Unidos, lo cual permite ofrecer a casi el 90 % de su población conexión con fibra óptica, mientras que solo el 40 % de los estadounidenses disfruta de velocidades de descarga superiores a 100 Mb por segundo. Las tornas han cambiado y, en muchos aspectos de la nueva "guerra fría" tecnológica, China se parece más a aquellos Estados Unidos de la carrera espacial, mientras que el gigante americano, en cambio, se asemeja ahora en algunos aspectos a la URSS de los años 60».
"El calibrador de estrellas", Julio Ceballos.
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«En lo que a la rivalidad de lo que las dos grandes superpotencias respecta, China lleva claramente la delantera a Estados Unidos en conectividad, sensorización e infraestructura de la red de comunicaciones. Con un territorio de parecida extensión y una población cuatro veces mayor a la estadounidense, #China cuenta con diez veces más estaciones 5G y el doble de cobertura geográfica que Estados Unidos, lo cual permite ofrecer a casi el 90 % de su población conexión con fibra óptica, mientras que solo el 40 % de los estadounidenses disfruta de velocidades de descarga superiores a 100 Mb por segundo. Las tornas han cambiado y, en muchos aspectos de la nueva "guerra fría" tecnológica, China se parece más a aquellos Estados Unidos de la carrera espacial, mientras que el gigante americano, en cambio, se asemeja ahora en algunos aspectos a la URSS de los años 60».
"El calibrador de estrellas", Julio Ceballos.
