#lijden โ Public Fediverse posts
Live and recent posts from across the Fediverse tagged #lijden, aggregated by home.social.
-
๐๐ฎ๐๐๐ฒ๐ป๐ฎ๐ถ๐ฑ๐ ๐ฟ๐๐ธ๐ ๐ผ๐ฝ ๐ถ๐ป ๐ฟ๐ฒ๐ด๐ถ๐ผ ๐๐ฟ๐ฒ๐ฐ๐ต๐๐๐๐ฒ๐ฑ๐ฒ๐ป: '๐ญ๐ฒ ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐ฒ๐ป๐ผ๐ฟ๐บ'
In de regio Drechtsteden ziet Stichting Dieren Steun naar eigen zeggen een sterke toename van katten die besmet zijn met FIV, ook wel kattenaids genoemd. De dierenhulporganisatie roept katteneigenaren daarom op hun dieren vaker te laten castreren. "Deze katten lijden hier enorm onder."
-
๐๐ฎ๐๐๐ฒ๐ป๐ฎ๐ถ๐ฑ๐ ๐ฟ๐๐ธ๐ ๐ผ๐ฝ ๐ถ๐ป ๐ฟ๐ฒ๐ด๐ถ๐ผ ๐๐ฟ๐ฒ๐ฐ๐ต๐๐๐๐ฒ๐ฑ๐ฒ๐ป: '๐ญ๐ฒ ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐ฒ๐ป๐ผ๐ฟ๐บ'
In de regio Drechtsteden ziet Stichting Dieren Steun naar eigen zeggen een sterke toename van katten die besmet zijn met FIV, ook wel kattenaids genoemd. De dierenhulporganisatie roept katteneigenaren daarom op hun dieren vaker te laten castreren. "Deze katten lijden hier enorm onder."
-
๐๐ฎ๐๐๐ฒ๐ป๐ฎ๐ถ๐ฑ๐ ๐ฟ๐๐ธ๐ ๐ผ๐ฝ ๐ถ๐ป ๐ฟ๐ฒ๐ด๐ถ๐ผ ๐๐ฟ๐ฒ๐ฐ๐ต๐๐๐๐ฒ๐ฑ๐ฒ๐ป: '๐ญ๐ฒ ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐ฒ๐ป๐ผ๐ฟ๐บ'
In de regio Drechtsteden ziet Stichting Dieren Steun naar eigen zeggen een sterke toename van katten die besmet zijn met FIV, ook wel kattenaids genoemd. De dierenhulporganisatie roept katteneigenaren daarom op hun dieren vaker te laten castreren. "Deze katten lijden hier enorm onder."
-
๐๐ฎ๐๐๐ฒ๐ป๐ฎ๐ถ๐ฑ๐ ๐ฟ๐๐ธ๐ ๐ผ๐ฝ ๐ถ๐ป ๐ฟ๐ฒ๐ด๐ถ๐ผ ๐๐ฟ๐ฒ๐ฐ๐ต๐๐๐๐ฒ๐ฑ๐ฒ๐ป: '๐ญ๐ฒ ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐ฒ๐ป๐ผ๐ฟ๐บ'
In de regio Drechtsteden ziet Stichting Dieren Steun naar eigen zeggen een sterke toename van katten die besmet zijn met FIV, ook wel kattenaids genoemd. De dierenhulporganisatie roept katteneigenaren daarom op hun dieren vaker te laten castreren. "Deze katten lijden hier enorm onder."
-
๐๐ฎ๐๐๐ฒ๐ป๐ฎ๐ถ๐ฑ๐ ๐ฟ๐๐ธ๐ ๐ผ๐ฝ ๐ถ๐ป ๐ฟ๐ฒ๐ด๐ถ๐ผ ๐๐ฟ๐ฒ๐ฐ๐ต๐๐๐๐ฒ๐ฑ๐ฒ๐ป: '๐ญ๐ฒ ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐ฒ๐ป๐ผ๐ฟ๐บ'
In de regio Drechtsteden ziet Stichting Dieren Steun naar eigen zeggen een sterke toename van katten die besmet zijn met FIV, ook wel kattenaids genoemd. De dierenhulporganisatie roept katteneigenaren daarom op hun dieren vaker te laten castreren. "Deze katten lijden hier enorm onder."
-
Toegewijd aan Gods oneindigheid https://levenshorizonten.com/2017/06/12/toegewijd-aan-gods-oneindigheid/ #Betekenis, #Bezieling, #BlijdeBoodschap, #Droom, #Geboden, #Geloof, #Geloven, #God, #GodInTheCosmos, #Godsbeeld, #Interpretatie, #Liefde, #Lijden, #Mozes, #Oneindigheid, #Ouaknin, #Pessoa, #PoetryAndSemiotics, #Poezie, #Radicalisme, #ReligieusFanatisme, #Sabbat, #SacralLandscape, #SacralReality, #Semiotics, #SemioticsAndArt, #SemioticsAndPhilosophy, #SemioticsAndPoetry, #SemioticsArt, #Theologie, #Thora, #Toewijding
-
Waarom ik van poรซzie houd https://levenshorizonten.com/2018/02/04/waarom-ik-van-poezie-houd/ #Beeldtaal, #Betekenis, #Bezieling, #Boek, #EmilyDickinson, #Inspiratie, #KrachtVanHetWoord, #LandscapeOfMind, #Liefde, #Lijden, #Lyriek, #Mensbeeld, #Perception, #PhilosophyOfTheBody, #Poรซzie, #Poetry, #PoetryAndSemiotics, #Poezie, #SacralLandscape, #SacralReality, #SemioseAndPoetry, #Semiotics, #SemioticsAndArt, #SemioticsAndPhilosophy, #SemioticsAndPoetry, #SemioticsArt, #Taal, #Verbeelding, #Vrijheid, #Woord, #Ziel
-
@Heidentweet @anantagd @mysteriarch
Het "totale" #lijden is moeilijk te meten. Hoe verhoud het lijden van een individueel dier zich tot het lijden van alle dieren in de #veeindustrie.
Ik zie het het verbod op onbedwelmde slacht in principe los van #religie. Het doel is om het lijden bij de slacht te verkleinen.
Dat dit bepaalde manieren van slachten, die meer lijden tot gevolg hebben niet meer mogelijk maakt is het doel.
1/2
-
@Heidentweet @anantagd @mysteriarch
Het "totale" #lijden is moeilijk te meten. Hoe verhoud het lijden van een individueel dier zich tot het lijden van alle dieren in de #veeindustrie.
Ik zie het het verbod op onbedwelmde slacht in principe los van #religie. Het doel is om het lijden bij de slacht te verkleinen.
Dat dit bepaalde manieren van slachten, die meer lijden tot gevolg hebben niet meer mogelijk maakt is het doel.
1/2
-
@Heidentweet @anantagd @mysteriarch
Het "totale" #lijden is moeilijk te meten. Hoe verhoud het lijden van een individueel dier zich tot het lijden van alle dieren in de #veeindustrie.
Ik zie het het verbod op onbedwelmde slacht in principe los van #religie. Het doel is om het lijden bij de slacht te verkleinen.
Dat dit bepaalde manieren van slachten, die meer lijden tot gevolg hebben niet meer mogelijk maakt is het doel.
1/2
-
@Heidentweet @anantagd @mysteriarch
Het "totale" #lijden is moeilijk te meten. Hoe verhoud het lijden van een individueel dier zich tot het lijden van alle dieren in de #veeindustrie.
Ik zie het het verbod op onbedwelmde slacht in principe los van #religie. Het doel is om het lijden bij de slacht te verkleinen.
Dat dit bepaalde manieren van slachten, die meer lijden tot gevolg hebben niet meer mogelijk maakt is het doel.
1/2
-
@Heidentweet @anantagd @mysteriarch
Het "totale" #lijden is moeilijk te meten. Hoe verhoud het lijden van een individueel dier zich tot het lijden van alle dieren in de #veeindustrie.
Ik zie het het verbod op onbedwelmde slacht in principe los van #religie. Het doel is om het lijden bij de slacht te verkleinen.
Dat dit bepaalde manieren van slachten, die meer lijden tot gevolg hebben niet meer mogelijk maakt is het doel.
1/2
-
Ik ben het eens met je dat ik ook alle slacht zou willen verbieden. Dat is voorlopig niet haalbaar.
Er is wel breed draagvlak voor het idee dat slachten en het gebruik van dieren met zo min mogelijk #lijden gepaard moet gaan. Daarom neem ik dat nu als uitgangspunt. Minimalisatie van het #lijden, voor zover nu haalbaar.
Wat mij betreft is dat onafhankelijk van #religie of #atheisme.
De al dan niet toegestane manier van slachten wordt voor iedereen gelijk vastgelegd.
-
Ik ben het eens met je dat ik ook alle slacht zou willen verbieden. Dat is voorlopig niet haalbaar.
Er is wel breed draagvlak voor het idee dat slachten en het gebruik van dieren met zo min mogelijk #lijden gepaard moet gaan. Daarom neem ik dat nu als uitgangspunt. Minimalisatie van het #lijden, voor zover nu haalbaar.
Wat mij betreft is dat onafhankelijk van #religie of #atheisme.
De al dan niet toegestane manier van slachten wordt voor iedereen gelijk vastgelegd.
-
Ik ben het eens met je dat ik ook alle slacht zou willen verbieden. Dat is voorlopig niet haalbaar.
Er is wel breed draagvlak voor het idee dat slachten en het gebruik van dieren met zo min mogelijk #lijden gepaard moet gaan. Daarom neem ik dat nu als uitgangspunt. Minimalisatie van het #lijden, voor zover nu haalbaar.
Wat mij betreft is dat onafhankelijk van #religie of #atheisme.
De al dan niet toegestane manier van slachten wordt voor iedereen gelijk vastgelegd.
-
Ik ben het eens met je dat ik ook alle slacht zou willen verbieden. Dat is voorlopig niet haalbaar.
Er is wel breed draagvlak voor het idee dat slachten en het gebruik van dieren met zo min mogelijk #lijden gepaard moet gaan. Daarom neem ik dat nu als uitgangspunt. Minimalisatie van het #lijden, voor zover nu haalbaar.
Wat mij betreft is dat onafhankelijk van #religie of #atheisme.
De al dan niet toegestane manier van slachten wordt voor iedereen gelijk vastgelegd.
-
Ik ben het eens met je dat ik ook alle slacht zou willen verbieden. Dat is voorlopig niet haalbaar.
Er is wel breed draagvlak voor het idee dat slachten en het gebruik van dieren met zo min mogelijk #lijden gepaard moet gaan. Daarom neem ik dat nu als uitgangspunt. Minimalisatie van het #lijden, voor zover nu haalbaar.
Wat mij betreft is dat onafhankelijk van #religie of #atheisme.
De al dan niet toegestane manier van slachten wordt voor iedereen gelijk vastgelegd.
-
Daarom vind ik dat secundair dat het fokken, opsluiten en doden van #dieren (waar ik allemaal tegen ben) met zo min mogelijk #lijden moet gebeuren. Daar is meer draagkracht voor. #Religie is geen vrijbrief om lijden te vergroten. Daarom ben ik tegen #ritueleslacht. De #rechten van dieren gaan voor mij boven het recht om lijden te vergroten met een beroep op #religie.
Dit heeft voor mij niets te maken met welke religie dit precies is.
2/2
-
Daarom vind ik dat secundair dat het fokken, opsluiten en doden van #dieren (waar ik allemaal tegen ben) met zo min mogelijk #lijden moet gebeuren. Daar is meer draagkracht voor. #Religie is geen vrijbrief om lijden te vergroten. Daarom ben ik tegen #ritueleslacht. De #rechten van dieren gaan voor mij boven het recht om lijden te vergroten met een beroep op #religie.
Dit heeft voor mij niets te maken met welke religie dit precies is.
2/2
-
Daarom vind ik dat secundair dat het fokken, opsluiten en doden van #dieren (waar ik allemaal tegen ben) met zo min mogelijk #lijden moet gebeuren. Daar is meer draagkracht voor. #Religie is geen vrijbrief om lijden te vergroten. Daarom ben ik tegen #ritueleslacht. De #rechten van dieren gaan voor mij boven het recht om lijden te vergroten met een beroep op #religie.
Dit heeft voor mij niets te maken met welke religie dit precies is.
2/2
-
Daarom vind ik dat secundair dat het fokken, opsluiten en doden van #dieren (waar ik allemaal tegen ben) met zo min mogelijk #lijden moet gebeuren. Daar is meer draagkracht voor. #Religie is geen vrijbrief om lijden te vergroten. Daarom ben ik tegen #ritueleslacht. De #rechten van dieren gaan voor mij boven het recht om lijden te vergroten met een beroep op #religie.
Dit heeft voor mij niets te maken met welke religie dit precies is.
2/2
-
Daarom vind ik dat secundair dat het fokken, opsluiten en doden van #dieren (waar ik allemaal tegen ben) met zo min mogelijk #lijden moet gebeuren. Daar is meer draagkracht voor. #Religie is geen vrijbrief om lijden te vergroten. Daarom ben ik tegen #ritueleslacht. De #rechten van dieren gaan voor mij boven het recht om lijden te vergroten met een beroep op #religie.
Dit heeft voor mij niets te maken met welke religie dit precies is.
2/2
-
๐๐น๐ผ๐ผ๐ฟ๐บ๐ฎ๐ป๐ฎ๐ด๐ฒ๐ฟ ๐๐ผ๐รฉ๐ฒ ๐๐ฐ๐ต๐ฟ๐ถ๐ธ๐ ๐๐ถ๐ฐ๐ต ๐ฟ๐ผ๐ ๐ถ๐ป ๐ฆ๐ฐ๐ต๐ถ๐ฝ๐ต๐ผ๐น ๐๐ถ๐ฟ๐ฝ๐ผ๐ฟ๐: '๐ ๐ผ๐ฒ๐๐ฒ๐ป ๐๐ฒ ๐๐ถ๐ ๐๐ถ๐ท๐ป ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐๐ฒ๐ฟ๐น๐ผ๐๐๐ฒ๐ป'
In de nieuwe aflevering van 'Schiphol Airport' doet floormanager Josรฉe haar uiterste best om de zaken op de luchthaven in goede banen te leiden. Niet alles loopt gesmeerd, want tijdens haar pauze merkt ze op dat het omroepsysteem kuren...
-
๐๐น๐ผ๐ผ๐ฟ๐บ๐ฎ๐ป๐ฎ๐ด๐ฒ๐ฟ ๐๐ผ๐รฉ๐ฒ ๐๐ฐ๐ต๐ฟ๐ถ๐ธ๐ ๐๐ถ๐ฐ๐ต ๐ฟ๐ผ๐ ๐ถ๐ป ๐ฆ๐ฐ๐ต๐ถ๐ฝ๐ต๐ผ๐น ๐๐ถ๐ฟ๐ฝ๐ผ๐ฟ๐: '๐ ๐ผ๐ฒ๐๐ฒ๐ป ๐๐ฒ ๐๐ถ๐ ๐๐ถ๐ท๐ป ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐๐ฒ๐ฟ๐น๐ผ๐๐๐ฒ๐ป'
In de nieuwe aflevering van 'Schiphol Airport' doet floormanager Josรฉe haar uiterste best om de zaken op de luchthaven in goede banen te leiden. Niet alles loopt gesmeerd, want tijdens haar pauze merkt ze op dat het omroepsysteem kuren...
-
๐๐น๐ผ๐ผ๐ฟ๐บ๐ฎ๐ป๐ฎ๐ด๐ฒ๐ฟ ๐๐ผ๐รฉ๐ฒ ๐๐ฐ๐ต๐ฟ๐ถ๐ธ๐ ๐๐ถ๐ฐ๐ต ๐ฟ๐ผ๐ ๐ถ๐ป ๐ฆ๐ฐ๐ต๐ถ๐ฝ๐ต๐ผ๐น ๐๐ถ๐ฟ๐ฝ๐ผ๐ฟ๐: '๐ ๐ผ๐ฒ๐๐ฒ๐ป ๐๐ฒ ๐๐ถ๐ ๐๐ถ๐ท๐ป ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐๐ฒ๐ฟ๐น๐ผ๐๐๐ฒ๐ป'
In de nieuwe aflevering van 'Schiphol Airport' doet floormanager Josรฉe haar uiterste best om de zaken op de luchthaven in goede banen te leiden. Niet alles loopt gesmeerd, want tijdens haar pauze merkt ze op dat het omroepsysteem kuren...
-
๐๐น๐ผ๐ผ๐ฟ๐บ๐ฎ๐ป๐ฎ๐ด๐ฒ๐ฟ ๐๐ผ๐รฉ๐ฒ ๐๐ฐ๐ต๐ฟ๐ถ๐ธ๐ ๐๐ถ๐ฐ๐ต ๐ฟ๐ผ๐ ๐ถ๐ป ๐ฆ๐ฐ๐ต๐ถ๐ฝ๐ต๐ผ๐น ๐๐ถ๐ฟ๐ฝ๐ผ๐ฟ๐: '๐ ๐ผ๐ฒ๐๐ฒ๐ป ๐๐ฒ ๐๐ถ๐ ๐๐ถ๐ท๐ป ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐๐ฒ๐ฟ๐น๐ผ๐๐๐ฒ๐ป'
In de nieuwe aflevering van 'Schiphol Airport' doet floormanager Josรฉe haar uiterste best om de zaken op de luchthaven in goede banen te leiden. Niet alles loopt gesmeerd, want tijdens haar pauze merkt ze op dat het omroepsysteem kuren...
-
๐๐น๐ผ๐ผ๐ฟ๐บ๐ฎ๐ป๐ฎ๐ด๐ฒ๐ฟ ๐๐ผ๐รฉ๐ฒ ๐๐ฐ๐ต๐ฟ๐ถ๐ธ๐ ๐๐ถ๐ฐ๐ต ๐ฟ๐ผ๐ ๐ถ๐ป ๐ฆ๐ฐ๐ต๐ถ๐ฝ๐ต๐ผ๐น ๐๐ถ๐ฟ๐ฝ๐ผ๐ฟ๐: '๐ ๐ผ๐ฒ๐๐ฒ๐ป ๐๐ฒ ๐๐ถ๐ ๐๐ถ๐ท๐ป ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐๐ฒ๐ฟ๐น๐ผ๐๐๐ฒ๐ป'
In de nieuwe aflevering van 'Schiphol Airport' doet floormanager Josรฉe haar uiterste best om de zaken op de luchthaven in goede banen te leiden. Niet alles loopt gesmeerd, want tijdens haar pauze merkt ze op dat het omroepsysteem kuren...
-
Jules โ Leve de leegte? Of juist niet?
Gedurende de laatste weken van het jaar 2024 her-publiceerden we tekst en beeld van auteurs. In 2025 gaan we daar mee door. Hieronder een tekst van Jules Prast, eerder in het BD geplaatst op 24 april 2024.Voorwaardelijk ontstaan is van de bron van lijden geworden tot de bron van verlossing. Loopt er tussen deze twee uitersten nog een weg van het midden?
Nagarjuna staat binnen het boeddhisme in hoog aanzien, maar ik vind het maar een rare denker. Zijn verzen getuigen van een koud soort logica. Dit kan niet en dat kan niet, en zus en zo evenmin, dus moet alles wel โleegโ zijn. Zijn beroemde negatieve methode komt niet erg positief over. Nagarjuna (India, tweede eeuw na Chr.) legde het filosofisch fundament voor de โleegteโ of โsunyataโ en wordt wel de tweede Boeddha genoemd. Geef mij de eerste maar.
Je ziet mensen bijna over hun eigen gedachten struikelen wanneer je leest of hoort hoe ze proberen uit te leggen dat alles โzonder inherente existentieโ is. Het lijkt wel of ze zichzelf willen overtuigen dat ze recht in de leer zijn, terwijl van al dat dappere pogen ondertussen dikke druppels van kunstmatigheid afdruipen. Het gaat zo tegen iedere intuรฏtie in. Waarom niet gewoon zeggen: gooi maar in mijn petje?
Ik weet nooit goed of boeddhisme en filosofie wel een gelukkige combinatie vormen. Het begint al met de Abhidharma, een nogal schematisch uitgevallen proeve tot het systematiseren van de leer van de Boeddha. De volgende in de lijn, Nagarjuna, was misschien ook niet een geslaagd hoofdstuk.
Sommigen zullen tegenwerpen: daar gaat de hele onderbouwing van Mahayana in een keer het raam uit, maar daar ben ik nog niet zo zeker van. Er is meer onder hemel en aarde dan de afwezigheid van inherente existentie. We hebben bovendien onze ervaring als basis voor eigen, kritisch onderzoek.
Filters
Zelf vergelijk ik de Boeddha wel eens met de Duitse filosoof Immanuel Kant (1724-1804). Aan hem wordt de ontdekking toegeschreven dat het menselijk verstand alle ervaring filtert. Tijd (verandering) en ruimte (vorm) zitten als het ware voorgeprogrammeerd in ons besturingssysteem, zei Kant. Wat wij kunnen kennen is ons verstand, niet de werkelijkheid โdaarbuitenโ. Het โDing an sichโ ligt buiten ons bereik.
Ook de Boeddha kwam tot het inzicht dat de menselijke ervaring gefilterd wordt. Hij noemde zijn filters โskandhaโsโ. Als je lichaam en geest samen ontleedt in factoren, dan houd je alleen die skandhaโs over. Samen maken deze uit wat je in de taal van onze tijd zou kunnen noemen: willen, waarnemen en bewustzijn.
In de visie van de Boeddha conditioneren deze factoren alle ervaring totdat je je ervan weet te bevrijden. Evenals veel later Kant met een compleet andere insteek, onderkende de Boeddha dat โdeโ werkelijkheid een geconstrueerde werkelijkheid is.
Lang vรณรณr onze geboorte begint de keten al waarin de vormkrachten huizen die ons leven in belangrijke mate zullen beheersen. We danken ons bestaan aan onze voorouders die ons een fonds van genetisch bepaalde mogelijkheden meegeven. Al in de baarmoeder wordt de basis gelegd voor het fysieke substraat dat ons later in staat zal stellen een begrippenapparaat te ontwikkelen waarmee we ons een eigen werkelijkheid gaan voorstellen.
We komen op deze aarde te midden van het geaccumuleerde karma van anderen. We hebben een zekere vrijheid om onszelf te ontwikkelen, maar geen absolute vrijheid. Onze vrijheid wordt ingeperkt door de vormkrachten die we met ons meedragen en door onze onwetendheid, aldus de Boeddha. Welkom in de wereld van het voorwaardelijke ontstaan.
Voorstelling
Met een geconstrueerde werkelijkheid wordt niet bedoeld โperceptieโ zoals in โjouw perceptie is een andere dan de mijneโ. Nee, wat de Boeddha zich realiseerde is dat dat maar een uitloper is van een veel dieper liggend probleem, namelijk dat mensen zich niet kunnen voorstellen dat datgene wat ze zich voorstellen maar een voorstelling is, en niet de werkelijkheid. En dat die onwetendheid een dimensie is van een menselijk bestaan dat zelf broos en wel meedeint op de golven van een zee van lijden.
De Boeddha overzag heel het systeem van โperiodieke elementenโ dat voorwaardelijk ontstaan is gaan heten. Voorwaardelijk ontstaan gaat zowel over het systeem, de keten van wedergeboortes, als over de zelf-ervaring van de mens.
Helaas echter houden mensen er niet van wanneer hun hun werkelijkheid wordt afgepakt. De werkelijkheid is โwat voor jou werktโ: het schept orde in een chaos van data, scheidt signaal van ruis en lijkt een zeker houvast te geven om onheil af te weren.
โFijn dat die werkelijkheid volgens u lijden is, mijnheer de Boeddha, maar wij doen het er toch maar graag mee,โ zegt de mensheid in meerderheid nu al vijfentwintig eeuwen lang. En ook al vloek ik misschien in de kerk, ik voeg daaraan toe dat ik betwijfel of leegte en (het gebrek aan) inherente existentie veel zullen bijdragen aan de overtuigingskracht van het boeddhisme.
Reikwijdte
In de ogen van een sceptische buitenwereld heeft de school van de Leegte niet het โnihilistischeโ imago kunnen verhelpen dat de leer van de Boeddha al als stigma met zich meedroeg. Er is echter nog iets anders wat je kunt inbrengen tegen leegte als concept. Als je opschuift van โonze ervaring is niet zelfโ via โde mens heeft geen zelfโ naar โgeen enkel verschijnsel heeft een zelfโ, dan kun je met de meest oprechte bedoelingen om een brug te slaan naar de oude Boeddha, steeds verder van hem af komen te staan.
De Boeddha zei: โOnze ervaring is niet zelf.โ Maar naarmate je meer de leegte van alle verschijnselen gaat benadrukken, effen je ook de weg om de reikwijdte van het zelf steeds verder op te rekken. โDe ander is even leeg als ik, dus ik ben daarin verbonden met de ander, wat zeg ik, met al het andere!โ
Deze beweging heeft zich in de geschiedenis van het boeddhisme voltrokken. Voorwaardelijk ontstaan is van de bron van lijden geworden tot de bron van verlossing. Loopt er tussen deze twee uitersten nog een weg van het midden?
Dit is het tweede deel in de serie โBronnen van het boeddhismeโ waarin Jules Prast de Dharma op een eigentijdse manier bevraagt, op zoek naar verbinding tussen traditie en de ervaring van vandaag.Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.
#JulesPrast #Kant #karma #leegte #lijden #logica #mahayana #middenweg #Nagarjuna #ontwikkeling #verlossing #voorwaardelijkOntstaan #vrijheid
#JulesPrast #Kant #karma #leegte #lijden #logica #mahayana #middenweg #Nagarjuna #ontwikkeling #verlossing #voorwaardelijkOntstaan #vrijheid -
Jules โ Leve de leegte? Of juist niet?
Gedurende de laatste weken van het jaar 2024 her-publiceerden we tekst en beeld van auteurs. In 2025 gaan we daar mee door. Hieronder een tekst van Jules Prast, eerder in het BD geplaatst op 24 april 2024.Voorwaardelijk ontstaan is van de bron van lijden geworden tot de bron van verlossing. Loopt er tussen deze twee uitersten nog een weg van het midden?
Nagarjuna staat binnen het boeddhisme in hoog aanzien, maar ik vind het maar een rare denker. Zijn verzen getuigen van een koud soort logica. Dit kan niet en dat kan niet, en zus en zo evenmin, dus moet alles wel โleegโ zijn. Zijn beroemde negatieve methode komt niet erg positief over. Nagarjuna (India, tweede eeuw na Chr.) legde het filosofisch fundament voor de โleegteโ of โsunyataโ en wordt wel de tweede Boeddha genoemd. Geef mij de eerste maar.
Je ziet mensen bijna over hun eigen gedachten struikelen wanneer je leest of hoort hoe ze proberen uit te leggen dat alles โzonder inherente existentieโ is. Het lijkt wel of ze zichzelf willen overtuigen dat ze recht in de leer zijn, terwijl van al dat dappere pogen ondertussen dikke druppels van kunstmatigheid afdruipen. Het gaat zo tegen iedere intuรฏtie in. Waarom niet gewoon zeggen: gooi maar in mijn petje?
Ik weet nooit goed of boeddhisme en filosofie wel een gelukkige combinatie vormen. Het begint al met de Abhidharma, een nogal schematisch uitgevallen proeve tot het systematiseren van de leer van de Boeddha. De volgende in de lijn, Nagarjuna, was misschien ook niet een geslaagd hoofdstuk.
Sommigen zullen tegenwerpen: daar gaat de hele onderbouwing van Mahayana in een keer het raam uit, maar daar ben ik nog niet zo zeker van. Er is meer onder hemel en aarde dan de afwezigheid van inherente existentie. We hebben bovendien onze ervaring als basis voor eigen, kritisch onderzoek.
Filters
Zelf vergelijk ik de Boeddha wel eens met de Duitse filosoof Immanuel Kant (1724-1804). Aan hem wordt de ontdekking toegeschreven dat het menselijk verstand alle ervaring filtert. Tijd (verandering) en ruimte (vorm) zitten als het ware voorgeprogrammeerd in ons besturingssysteem, zei Kant. Wat wij kunnen kennen is ons verstand, niet de werkelijkheid โdaarbuitenโ. Het โDing an sichโ ligt buiten ons bereik.
Ook de Boeddha kwam tot het inzicht dat de menselijke ervaring gefilterd wordt. Hij noemde zijn filters โskandhaโsโ. Als je lichaam en geest samen ontleedt in factoren, dan houd je alleen die skandhaโs over. Samen maken deze uit wat je in de taal van onze tijd zou kunnen noemen: willen, waarnemen en bewustzijn.
In de visie van de Boeddha conditioneren deze factoren alle ervaring totdat je je ervan weet te bevrijden. Evenals veel later Kant met een compleet andere insteek, onderkende de Boeddha dat โdeโ werkelijkheid een geconstrueerde werkelijkheid is.
Lang vรณรณr onze geboorte begint de keten al waarin de vormkrachten huizen die ons leven in belangrijke mate zullen beheersen. We danken ons bestaan aan onze voorouders die ons een fonds van genetisch bepaalde mogelijkheden meegeven. Al in de baarmoeder wordt de basis gelegd voor het fysieke substraat dat ons later in staat zal stellen een begrippenapparaat te ontwikkelen waarmee we ons een eigen werkelijkheid gaan voorstellen.
We komen op deze aarde te midden van het geaccumuleerde karma van anderen. We hebben een zekere vrijheid om onszelf te ontwikkelen, maar geen absolute vrijheid. Onze vrijheid wordt ingeperkt door de vormkrachten die we met ons meedragen en door onze onwetendheid, aldus de Boeddha. Welkom in de wereld van het voorwaardelijke ontstaan.
Voorstelling
Met een geconstrueerde werkelijkheid wordt niet bedoeld โperceptieโ zoals in โjouw perceptie is een andere dan de mijneโ. Nee, wat de Boeddha zich realiseerde is dat dat maar een uitloper is van een veel dieper liggend probleem, namelijk dat mensen zich niet kunnen voorstellen dat datgene wat ze zich voorstellen maar een voorstelling is, en niet de werkelijkheid. En dat die onwetendheid een dimensie is van een menselijk bestaan dat zelf broos en wel meedeint op de golven van een zee van lijden.
De Boeddha overzag heel het systeem van โperiodieke elementenโ dat voorwaardelijk ontstaan is gaan heten. Voorwaardelijk ontstaan gaat zowel over het systeem, de keten van wedergeboortes, als over de zelf-ervaring van de mens.
Helaas echter houden mensen er niet van wanneer hun hun werkelijkheid wordt afgepakt. De werkelijkheid is โwat voor jou werktโ: het schept orde in een chaos van data, scheidt signaal van ruis en lijkt een zeker houvast te geven om onheil af te weren.
โFijn dat die werkelijkheid volgens u lijden is, mijnheer de Boeddha, maar wij doen het er toch maar graag mee,โ zegt de mensheid in meerderheid nu al vijfentwintig eeuwen lang. En ook al vloek ik misschien in de kerk, ik voeg daaraan toe dat ik betwijfel of leegte en (het gebrek aan) inherente existentie veel zullen bijdragen aan de overtuigingskracht van het boeddhisme.
Reikwijdte
In de ogen van een sceptische buitenwereld heeft de school van de Leegte niet het โnihilistischeโ imago kunnen verhelpen dat de leer van de Boeddha al als stigma met zich meedroeg. Er is echter nog iets anders wat je kunt inbrengen tegen leegte als concept. Als je opschuift van โonze ervaring is niet zelfโ via โde mens heeft geen zelfโ naar โgeen enkel verschijnsel heeft een zelfโ, dan kun je met de meest oprechte bedoelingen om een brug te slaan naar de oude Boeddha, steeds verder van hem af komen te staan.
De Boeddha zei: โOnze ervaring is niet zelf.โ Maar naarmate je meer de leegte van alle verschijnselen gaat benadrukken, effen je ook de weg om de reikwijdte van het zelf steeds verder op te rekken. โDe ander is even leeg als ik, dus ik ben daarin verbonden met de ander, wat zeg ik, met al het andere!โ
Deze beweging heeft zich in de geschiedenis van het boeddhisme voltrokken. Voorwaardelijk ontstaan is van de bron van lijden geworden tot de bron van verlossing. Loopt er tussen deze twee uitersten nog een weg van het midden?
Dit is het tweede deel in de serie โBronnen van het boeddhismeโ waarin Jules Prast de Dharma op een eigentijdse manier bevraagt, op zoek naar verbinding tussen traditie en de ervaring van vandaag.Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.
#JulesPrast #Kant #karma #leegte #lijden #logica #mahayana #middenweg #Nagarjuna #ontwikkeling #verlossing #voorwaardelijkOntstaan #vrijheid
#JulesPrast #Kant #karma #leegte #lijden #logica #mahayana #middenweg #Nagarjuna #ontwikkeling #verlossing #voorwaardelijkOntstaan #vrijheid -
De waarde van lijden en van machteloos staan
Gedurende de laatste weken van het jaar 2024 her-publiceerden we tekst en beeld van auteurs. Hieronder een inspirerende tekst van Marloes Lasker, eerder in het BD gepubliceerd op 26 maart 2013.Een van de grootste zegeningen van mijn ziekte op het geestelijk pad is dat ze me heeft leren lijden. Of, als ze me het niet heeft geleerd, dat ze me ertoe dwingt. Niet een lijden uit slachtofferschap. Zoals, waarom ik? Dit is mij aangedaan. Zij die mijn ziekte niet hebben begrijpen mij niet.
Maar een lijden dat voortkomt uit verlies, uit de diepe bewustwording van vergankelijkheid. Rouw. En naar ik vermoed dragen we allen dat lijden in ons. Want we lijden allemaal verlies. We dragen alleen al het verlies van ons eigen leven.
Lijden dat voortkomt uit de realisatie van verlies, van vergankelijkheid, is een lijden dat mij zuivert van mijzelf. Dit lijden is liefde voor zelf. Ze heft haar eigen schoonheid en landschap. Bovendien laat zij mij liefde zien (of, in boeddhistische termen: compassie of mededogen). Niet een liefde om een bepaalde reden, of een gehechte liefde in iets. Maar liefde die ik zelf ben, nergens op gebaseerd.
Een diepe realisatie van machteloosheid wekt vertrouwen bij me op. Machteloos staan. Niet alleen tegen vergankelijkheid, tegen verlies, maar ook de machteloosheid die voortkomt uit de realisatie dat ik het niet kan doen. Omdat ik bij pogingen daartoe telkens opnieuw weer in de valstrik loop van mijn eigen begeerte, haat en onwetendheid (of, in een niet-boeddhistische term: egocentriciteit). Ik kom daar niet uit; ik sta machteloos.
Dit wekt vertrouwen. Niet een vertrouwen dat ergens op is gebaseerd. Niet een vertrouwen in iets bepaalds. Maar Vertrouwen. Durven leven in thuisloosheid. Durven leven in het leven zoals het zich aandient. Wat soms kan inhouden: durven leven in angst. Vertrouwen in iets dat mij onbekend is, in datgene wat geen naam kan dragen.
Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.
#compassie #lijden #MarloesLasker #mededogen #rouw #thuisloosheid #verlies #vertrouwen
#compassie #lijden #MarloesLasker #mededogen #rouw #thuisloosheid #verlies #vertrouwen -
De waarde van lijden en van machteloos staan
Gedurende de laatste weken van het jaar 2024 her-publiceerden we tekst en beeld van auteurs. Hieronder een inspirerende tekst van Marloes Lasker, eerder in het BD gepubliceerd op 26 maart 2013.Een van de grootste zegeningen van mijn ziekte op het geestelijk pad is dat ze me heeft leren lijden. Of, als ze me het niet heeft geleerd, dat ze me ertoe dwingt. Niet een lijden uit slachtofferschap. Zoals, waarom ik? Dit is mij aangedaan. Zij die mijn ziekte niet hebben begrijpen mij niet.
Maar een lijden dat voortkomt uit verlies, uit de diepe bewustwording van vergankelijkheid. Rouw. En naar ik vermoed dragen we allen dat lijden in ons. Want we lijden allemaal verlies. We dragen alleen al het verlies van ons eigen leven.
Lijden dat voortkomt uit de realisatie van verlies, van vergankelijkheid, is een lijden dat mij zuivert van mijzelf. Dit lijden is liefde voor zelf. Ze heft haar eigen schoonheid en landschap. Bovendien laat zij mij liefde zien (of, in boeddhistische termen: compassie of mededogen). Niet een liefde om een bepaalde reden, of een gehechte liefde in iets. Maar liefde die ik zelf ben, nergens op gebaseerd.
Een diepe realisatie van machteloosheid wekt vertrouwen bij me op. Machteloos staan. Niet alleen tegen vergankelijkheid, tegen verlies, maar ook de machteloosheid die voortkomt uit de realisatie dat ik het niet kan doen. Omdat ik bij pogingen daartoe telkens opnieuw weer in de valstrik loop van mijn eigen begeerte, haat en onwetendheid (of, in een niet-boeddhistische term: egocentriciteit). Ik kom daar niet uit; ik sta machteloos.
Dit wekt vertrouwen. Niet een vertrouwen dat ergens op is gebaseerd. Niet een vertrouwen in iets bepaalds. Maar Vertrouwen. Durven leven in thuisloosheid. Durven leven in het leven zoals het zich aandient. Wat soms kan inhouden: durven leven in angst. Vertrouwen in iets dat mij onbekend is, in datgene wat geen naam kan dragen.
Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.
#compassie #lijden #MarloesLasker #mededogen #rouw #thuisloosheid #verlies #vertrouwen
#compassie #lijden #MarloesLasker #mededogen #rouw #thuisloosheid #verlies #vertrouwen -
Loes 3 โ Levensbeschouwingen
Een levensbeschouwing is een visie op het leven met betrekking tot wat het leven betekent, wat de waarde ervan is en hoe het geleefd moet worden. Er wordt een verschil gemaakt tussen religieuze en seculiere levensbeschouwingen.
Het boeddhisme wordt doorgaans naast het christendom, de islam, het jodendom en hindoeรฏsme als religieuze levensbeschouwing genoemd. Bij een religieuze levensbeschouwing staat echter het bestaan van รฉรฉn of meer goden centraal. Dit is bij het boeddhisme echter niet het geval.
Bij de seculiere levensbeschouwingen zoals existentialisme, humanisme, liberalisme en socialisme staat de mens of de maatschappij centraal en wordt het bestaan van goden buiten beschouwing gelaten.
Ik heb mij in het verleden uitvoerig in het thema religie verdiept en daardoor moet ik er ook niet veel van hebben. Er is namelijk door de eeuwen heen in naam van god(en) zoveel afgemoord, dat ik niets positiefs meer zie aan religie. Buiten dat vind ik het absurd, dat de god van de ene religie de betere god zou zijn dan die van de andere religie.
Als levensbeschouwingen spreken mij dan ook het boeddhisme en het existentialisme het meest aan. Ik wil hier over beide geen wetenschappelijke verhandeling houden, maar wel de kern van beide kort weergeven.
Ik zie de kern van het boeddhisme in het verkrijgen van inzicht in het lijden (dukkha) en de weg om dit lijden op te heffen. Het lijden komt doordat het leven niet volmaakt is, maar de mens wel naar die volmaaktheid verlangt. Verlossing van het lijden wordt ook wel โontwakingโ genoemd. Om deze toestand te bereiken moet je je beseffen dat werkelijk geluk niet voortkomt uit het nastreven en bereiken van je verlangens, maar volgt als we openstaan voor de realiteit, door te ZIEN wat er met en in ons gebeurt รฉn deze realiteit te accepteren zoals ze is. Bij het zien gaat het om bewustwording in het hier en nu door waarneming van onze directe ervaring.
Existentialisme komt van het Latijnse woord voor โbestaanโ(existentia). Het is een filosofische stroming die zich bezighoudt met de vraag wat het bestaan betekent. Existentialisten geloven in de vrijheid en verantwoordelijkheid van de mens om zijn eigen leven zin en vorm te geven in plaats van deze zingeving in de hand van een god te leggen.
Bij beide levensbeschouwingen gaat het mijns inziens om inzicht door de vrijheid van hart en geest en vullen deze levensbeschouwingen elkaar in mijn beleving zeer goed aan. Dit wil echter niet zeggen, dat ik mijzelf nu als existentialistische boeddhist of als boeddhistische existentialist definieer, want van etiketten moet ik net zo weinig hebben als van religie.
Uit โWil je weten wat ik denk?โ 2024 geschreven door Loes Drรคyer-de Moor. Haar e-boek met korte verhalen geeft zij gratis aan iedereen die er iets mee denkt te kunnen beginnen. De komende weken plaatsen we op dinsdag afleveringen van de serie.Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.
#lijden #LoesDrรคyerDeMoor #opheffen #wilJeWetenWatIkDenk_
#lijden #LoesDrรคyerDeMoor #opheffen #wilJeWetenWatIkDenk_ -
Loes 3 โ Levensbeschouwingen
Een levensbeschouwing is een visie op het leven met betrekking tot wat het leven betekent, wat de waarde ervan is en hoe het geleefd moet worden. Er wordt een verschil gemaakt tussen religieuze en seculiere levensbeschouwingen.
Het boeddhisme wordt doorgaans naast het christendom, de islam, het jodendom en hindoeรฏsme als religieuze levensbeschouwing genoemd. Bij een religieuze levensbeschouwing staat echter het bestaan van รฉรฉn of meer goden centraal. Dit is bij het boeddhisme echter niet het geval.
Bij de seculiere levensbeschouwingen zoals existentialisme, humanisme, liberalisme en socialisme staat de mens of de maatschappij centraal en wordt het bestaan van goden buiten beschouwing gelaten.
Ik heb mij in het verleden uitvoerig in het thema religie verdiept en daardoor moet ik er ook niet veel van hebben. Er is namelijk door de eeuwen heen in naam van god(en) zoveel afgemoord, dat ik niets positiefs meer zie aan religie. Buiten dat vind ik het absurd, dat de god van de ene religie de betere god zou zijn dan die van de andere religie.
Als levensbeschouwingen spreken mij dan ook het boeddhisme en het existentialisme het meest aan. Ik wil hier over beide geen wetenschappelijke verhandeling houden, maar wel de kern van beide kort weergeven.
Ik zie de kern van het boeddhisme in het verkrijgen van inzicht in het lijden (dukkha) en de weg om dit lijden op te heffen. Het lijden komt doordat het leven niet volmaakt is, maar de mens wel naar die volmaaktheid verlangt. Verlossing van het lijden wordt ook wel โontwakingโ genoemd. Om deze toestand te bereiken moet je je beseffen dat werkelijk geluk niet voortkomt uit het nastreven en bereiken van je verlangens, maar volgt als we openstaan voor de realiteit, door te ZIEN wat er met en in ons gebeurt รฉn deze realiteit te accepteren zoals ze is. Bij het zien gaat het om bewustwording in het hier en nu door waarneming van onze directe ervaring.
Existentialisme komt van het Latijnse woord voor โbestaanโ(existentia). Het is een filosofische stroming die zich bezighoudt met de vraag wat het bestaan betekent. Existentialisten geloven in de vrijheid en verantwoordelijkheid van de mens om zijn eigen leven zin en vorm te geven in plaats van deze zingeving in de hand van een god te leggen.
Bij beide levensbeschouwingen gaat het mijns inziens om inzicht door de vrijheid van hart en geest en vullen deze levensbeschouwingen elkaar in mijn beleving zeer goed aan. Dit wil echter niet zeggen, dat ik mijzelf nu als existentialistische boeddhist of als boeddhistische existentialist definieer, want van etiketten moet ik net zo weinig hebben als van religie.
Uit โWil je weten wat ik denk?โ 2024 geschreven door Loes Drรคyer-de Moor. Haar e-boek met korte verhalen geeft zij gratis aan iedereen die er iets mee denkt te kunnen beginnen. De komende weken plaatsen we op dinsdag afleveringen van de serie.Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.
#lijden #LoesDrรคyerDeMoor #opheffen #wilJeWetenWatIkDenk_
#lijden #LoesDrรคyerDeMoor #opheffen #wilJeWetenWatIkDenk_ -
Europees burgerinitiatief โEnd the Cage Age โ Stop de Kooienโ
Het Europees gerechtshof heeft deze week besloten enkele grote dierenbeschermingsorganisaties, waaronder Eurogroup for Animals, toe te laten als intervenient in de rechtszaak waarin de Europese Commissie wordt gevraagd haar belofte na te komen een eind te maken aan kooien in de veehouderij. Enkele andere organisaties werden geweigerd, waaronder consumentenorganisatie Foodwatch. De indieners van de rechtszaak noemen deze weigering โkortzichtigโ.
In een reactie op het succesvolle Europese burgerinitiatief โEnd the Cage Age โ Stop de Kooienโ beloofde de Europese Commissie in 2021 vรณรณr eind 2023 te komen met wetsvoorstellen om een einde te maken aan het gebruik van alle kooien in de Europese veehouderij. Deze belofte kwam zij echter niet na. De indieners van het burgerinitiatief, dat door 1,4 miljoen EU-burgers (waaronder 154.000 Nederlanders) werd ondersteund, startten daarop met steun van Compassion in World Farming een rechtszaak voor het Europees Gerechtshof. Daarin wordt geรซist dat de Commissie alsnog een datum noemt waarvoor zij met deze voorstellen zal komen en dat zij haar documenten met betrekking tot dit burgerinitiatief openbaar zal maken.
Deze week zijn Eurogroup for Animals, Animal Equality en Lega Anti Vivisezione, toegelaten als interveniรซnten in het proces. Zij krijgen nu de gelegenheid naast de indieners van de rechtszaak gedetailleerde argumenten naar voren te brengen over de nadelige gevolgen van het uitblijven van de beloofde voorstellen. Tegelijkertijd weigerde het hof consumentenorganisatie Foodwatch en The ECI Campaign toe te laten tot de rechtszaak. The ECI Campaign is een organisatie die zich inzet voor versterken van de Europese democratie door middel van het burgerinitiatief. Hun activiteiten sluiten volgens het hof onvoldoende aan bij het onderwerp van het burgerinitiatief โEnd the Cage Age โ Stop de Kooienโ.
Geert Laugs, Nederlands lid van het burgercomitรฉ dat de rechtszaak startte en Directeur van Compassion in World Farming Nederland zegt in een reactie:
โWe zijn blij met het besluit om Eurogroup for Animals, Animal Equality en LAV toe te staan zich aan te sluiten bij de rechtszaak om de Europese Commissie ter verantwoording te roepen voor het niet nakomen van de belofte om voor eind 2023 voorstellen om kooien te verbieden te presenteren.
Toch betreuren we ten zeerste de kortzichtigheid waarmee het Hof de ECI Campagne en Foodwatch heeft afgewezen, omdat het ten onrechte suggereert dat het falen van de Commissie om een einde te maken aan het lijden van miljoenen dieren in kooien geen invloed zal hebben op de democratie, consumentenbescherming en voedselzekerheid, terwijl er sterk bewijs is van het tegendeel.โ
Een overweldigende 89% van de EU-burgers โ ongeveer 400 miljoen mensen โ is van mening dat dieren niet in kooien moeten worden gehouden1).
Toch brengen in heel Europa jaarlijks nog steeds zoโn 300 miljoen varkens, kippen, konijnen, eenden, kwartels en ganzen het grootste deel van hun leven door in kooien. De kooien zijn vaak kaal en krap of overbevolkt, waardoor dieren ernstig worden beperkt in de mogelijkheid hun natuurlijk gedrag te vertonen.
Bron Compassion in World Farming NederlandDit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.
#CompassionInWorldFarmingNederland #dieren #EC #Foodwatch #kooienInDeVeehouderij #lijden #vordering
#CompassionInWorldFarmingNederland #dieren #EC #Foodwatch #kooienInDeVeehouderij #lijden #vordering -
Europees burgerinitiatief โEnd the Cage Age โ Stop de Kooienโ
Het Europees gerechtshof heeft deze week besloten enkele grote dierenbeschermingsorganisaties, waaronder Eurogroup for Animals, toe te laten als intervenient in de rechtszaak waarin de Europese Commissie wordt gevraagd haar belofte na te komen een eind te maken aan kooien in de veehouderij. Enkele andere organisaties werden geweigerd, waaronder consumentenorganisatie Foodwatch. De indieners van de rechtszaak noemen deze weigering โkortzichtigโ.
In een reactie op het succesvolle Europese burgerinitiatief โEnd the Cage Age โ Stop de Kooienโ beloofde de Europese Commissie in 2021 vรณรณr eind 2023 te komen met wetsvoorstellen om een einde te maken aan het gebruik van alle kooien in de Europese veehouderij. Deze belofte kwam zij echter niet na. De indieners van het burgerinitiatief, dat door 1,4 miljoen EU-burgers (waaronder 154.000 Nederlanders) werd ondersteund, startten daarop met steun van Compassion in World Farming een rechtszaak voor het Europees Gerechtshof. Daarin wordt geรซist dat de Commissie alsnog een datum noemt waarvoor zij met deze voorstellen zal komen en dat zij haar documenten met betrekking tot dit burgerinitiatief openbaar zal maken.
Deze week zijn Eurogroup for Animals, Animal Equality en Lega Anti Vivisezione, toegelaten als interveniรซnten in het proces. Zij krijgen nu de gelegenheid naast de indieners van de rechtszaak gedetailleerde argumenten naar voren te brengen over de nadelige gevolgen van het uitblijven van de beloofde voorstellen. Tegelijkertijd weigerde het hof consumentenorganisatie Foodwatch en The ECI Campaign toe te laten tot de rechtszaak. The ECI Campaign is een organisatie die zich inzet voor versterken van de Europese democratie door middel van het burgerinitiatief. Hun activiteiten sluiten volgens het hof onvoldoende aan bij het onderwerp van het burgerinitiatief โEnd the Cage Age โ Stop de Kooienโ.
Geert Laugs, Nederlands lid van het burgercomitรฉ dat de rechtszaak startte en Directeur van Compassion in World Farming Nederland zegt in een reactie:
โWe zijn blij met het besluit om Eurogroup for Animals, Animal Equality en LAV toe te staan zich aan te sluiten bij de rechtszaak om de Europese Commissie ter verantwoording te roepen voor het niet nakomen van de belofte om voor eind 2023 voorstellen om kooien te verbieden te presenteren.
Toch betreuren we ten zeerste de kortzichtigheid waarmee het Hof de ECI Campagne en Foodwatch heeft afgewezen, omdat het ten onrechte suggereert dat het falen van de Commissie om een einde te maken aan het lijden van miljoenen dieren in kooien geen invloed zal hebben op de democratie, consumentenbescherming en voedselzekerheid, terwijl er sterk bewijs is van het tegendeel.โ
Een overweldigende 89% van de EU-burgers โ ongeveer 400 miljoen mensen โ is van mening dat dieren niet in kooien moeten worden gehouden1).
Toch brengen in heel Europa jaarlijks nog steeds zoโn 300 miljoen varkens, kippen, konijnen, eenden, kwartels en ganzen het grootste deel van hun leven door in kooien. De kooien zijn vaak kaal en krap of overbevolkt, waardoor dieren ernstig worden beperkt in de mogelijkheid hun natuurlijk gedrag te vertonen.
Bron Compassion in World Farming NederlandDit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.
#CompassionInWorldFarmingNederland #dieren #EC #Foodwatch #kooienInDeVeehouderij #lijden #vordering
#CompassionInWorldFarmingNederland #dieren #EC #Foodwatch #kooienInDeVeehouderij #lijden #vordering -
Het boeddhisme is via de meditatie het Westen binnengekomen. Het was blijkbaar een praktijk die ons lag. Daar is op zich niets mis mee, maar meditatie is maar een onderdeel ervan. Het boeddhistische pad wordt traditioneel weergegeven als een triade: sila, samadhi, prajna. In westerse termen vertaald staat sila voor ethiek, prajna voor wijsheid en samadhi voor meditatie.
Westerse beoefenaars gingen mediteren. Filosofen waren meer geรฏnteresseerd in de wijsheid en begonnen de sutraโs en de geschriften van Nagarjuna en Dogen te lezen op de manier zoals ze Plato en Kant lazen. Het ethische aspect bleef het onderschoven kindje. Het boeddhisme kwam dan ook binnen in een klimaat waar we ons net aan het vrijvechten waren van iedere onderdrukkende moraal.
Maar sila, samadhi en prajna zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden. Het is als de hoeken van een driehoek. Je kunt niet รฉรฉn hoek oppakken zonder de andere mee te hebben. Ze zijn onderling afhankelijk.
Een valkuil van zen is de praktijk van meditatie te zien als als een hoger pad dat ons gaat bevrijden van het lijden, terwijl al de rest misschien verdienstelijk is, maar niet de kern van de zaak. Dat is een pijnlijk misverstand.
Wat we doen op ons kussen is zeker belangrijk. Maar wat we doen wanneer we van ons kussen opstaan, is minstens even belangrijk. Uiteindelijk is het zelfs belangrijker. Onze meditatiepraktijk zou futiel zijn als ze zich niet uitdrukte in ons dagelijkse leven.
Maar hoe kunnen we woorden geven aan die relatie? Een bruikbare metafoor is die van de vijf boeddhafamilies. Je vindt ze zowat overal in het mahayana boeddhisme terug. Je ziet ze in de wapperende โgebedsvlaggetjesโ, maar ook in de architectuur van de Borobudur en in soms heel complexe mandalaโs. Je vindt ze ook in de zentraditie. In onze zenbijeenkomsten plaatsen we ze op het altaar, in de vorm van het boeddhabeeld, het water, de bloem, de kaars en de wierook.
Doordat er tijdens de coronapandemie meer aandacht kwam voor luchtkwaliteit dreigden de kaars en de wierook erbij in te schieten. Sinds kort hebben we de symboliek beter zichtbaar gemaakt in de vorm van een eenvoudige kleine mandala bestaande uit vijf gekleurde schijven.
Mandala
De vijf boeddhafamilies hebben elke hun eigen kleur, hun eigen boeddha (met zowel een mannelijke als en vrouwelijk aspect), hun eigen windrichting, symbool, mudra, element, activiteit, domein, wijsheid โฆ Je kunt er zowat alles in onderbrengen.
Op het altaar zorgen we ervoor dat de groene cirkel altijd naar het noorden wijst. Dat is niet om pietje-precies te zijn. Maar ik woonde onlangs een lezing bij over inheemse rituelen waarbij de spreker het publiek de vraag stelde: wie van jullie weet waar hier het Westen is? Ik moest toegeven dat ik het niet wist. Pas later besefte ik dat de avondzon op dat ogenblik achter mijn rug naar binnen scheen. Tijd om met onze twee voeten op de grond te komen. โThe miracle is to walk on earthโ zei Thich Nhat Hanh.
De boeddha van de witte cirkel in het midden is Vairocana. Zijn naam betekent het alles doordringende licht. Hij wordt vaak afgebeeld met vier hoofden die in de vier richtingen kijken. Het licht van Vairocana doordringt de hele kosmos.
Dat witte licht wordt, als in een prisma, gebroken in vier kleuren. Het zijn vier verschillende aspecten van Vairocana.
De boeddha van de blauwe cirkel in het oosten is Akshobhya, de onwankelbare. Hij raakt met zijn hand de grond aan. Het is de boeddha van het glasheldere inzicht.
De boeddha van de gele cirkel in het zuiden is Ratnasambhava, geboren uit een juweel. Het is de boeddha van de onmetelijke rijkdom. Zijn mudra is een open hand die geeft.
De boeddha van de rode cirkel in het westen is Amithaba, het onmetelijke licht. Zijn mudra is de handen in de schoot, zoals bij de meditatie. Het is de boeddha van het mateloze mededogen.
De boeddha van de groene cirkel in het noorden is Amoghasiddhi, de onstuitbare kracht. Zijn mudra is een gebaar van: โvrees nietโ. Het is de boeddha van de mateloze inzet.
In zen begint alles bij de witte cirkel in het midden. Dat is onze meditatiepraktijk. Bij iedere cirkel hoort ook een keuze die we kunnen maken. In de meditatie is dat de bereidheid om te kijken. Het is de keuze tussen aanwezig zijn of afstompen. We hebben veel manieren om ons te bedwelmen, letterlijk, zoals in Pink Floydโs โComfortably Numbโ. Maar ook figuurlijk: door alsmaar door te gaan. Zo vernauwt onze blik en sluiten we ons op in een smalle cocon.
In de meditatie stoppen we en kijken we. Het is een bewuste keuze voor een milde open aandacht waarin we niets uitsluiten. De woorden open en mild zijn hier belangrijk. Eigenlijk impliceren ze elkaar. De aandacht is mild alleen al door het feit dat we niets uitsluiten. En door niets uit te sluiten openen we. Wijsheid en mededogen zijn twee aspecten van eenzelfde beweging.
Van daaruit stappen we opnieuw de wereld in. Dat vraagt ons om onze aandacht opnieuw te richten. Laat ons beginnen met de blauwe cirkel. Ook hier zijn we bereid te kijken, maar nu meer specifiek naar wat er gebeurt, naar wat we te doen hebben. De keuze hier is tussen begrijpen of oordelen.
Dat wil niet zeggen dat we niet mogen oordelen. Maar hoe vaak hebben we al een oordeel, nog voordat we begrijpen wat en hoe? Uiteraard zijn er wantoestanden die we zonder enige twijfel moeten veroordelen. Maar ook dan, alleen maar veroordelen is goedkoop. Als we er iets willen mee doen is het beter om te begrijpen, of op zijn minst proberen te begrijpen wat zo een wantoestand mogelijk gemaakt heeft.
De gele cirkel gaat over hoe we omgaan met wat waardevol is. Dat kan materieel zijn zoals geld en andere middelen, maar ook immaterieel zoals onze vaardigheden, wat we creรซren, in mijn geval bij voorbeeld wat ik schrijf. De keuze is tussen โhou ik alles voor mezelfโ of โdeel ik wat ik hebโ.
Ook hier: niemand zegt dat je alles zomaar moet weggeven. Het gaat over het bewust zijn van keuzes. Maar het is een oude wijsheid dat je niet gelukkig wordt van wat je krijgt, maar van wat je geeft.
De rode cirkel gaat over mededogen, over zorg voor ieder wezen dat op ons pad komt. De keuze hier is tussen grijpen naar liefde en liefde geven. Als je naar liefdesliedjes op de radio luistert, dan gaan ze bijna allemaal over willen hebben: โI want you โฆ โ. Als je vindt dat er te weinig liefde in je leven is kun je er alvast zelf mee beginnen.
Niet dat er iets mis is met passie en verlangen, maar zie ik de ander als object van mijn verlangen of erken ik de ander als een autonoom wezen met zijn eigen bestaansrecht?
De groene cirkel gaat over onze inzet. Zetten we ons enkel in voor ons eigen welzijn of voor het welzijn van de wereld waarin we leven. De burn-out epidemie die we zien heeft veel te maken met een gevoel van zinloosheid in het werk dat we doen. Wie wordt hier beter van?
En het gaat altijd over de keuze. Wat vinden we zinvol om voor te leven? Waar willen we voor gaan? En gaat dat verder dan jezelf?
Je zou onze mandala een moreel kompas kunnen noemen, met dien verstande dat een kompas je niet zegt waar je naar toe moet, maar helpt om je te oriรซnteren. We gebruiken de uitdrukking โmoreel kompasโ gemakkelijk om van iemand te zeggen dat die er geen heeft. Maar dit kompas is in de eerste plaats bedoeld voor jezelf, niet om anderen mee te beoordelen.
Het is geen ethiek van โgij zultโ en โgij zult nietโ, maar van het bewust zijn van keuzes en van de gevolgen van die keuzes. Dat is niet gemakkelijk. Onze meditatiepraktijk helpt ons om aanwezig te blijven en ons niet reactief te laten meeslepen. Zo houden we de keuzevrijheid aan onszelf. Misschien is moeten en niet mogen veel gemakkelijker. Als je dat liever hebt, er zijn genoeg systemen die daar voor gaan. Dus kun je ook daarvoor kiezen, maar ook dat blijft onvervreemdbaar jouw keuze.
Deze vijf boeddhafamilies zijn uiteraard boeddhistisch, maar de inhoud ervan is algemeen menselijk. En die menselijkheid dreigt uit onze common sense te verdwijnen. Als je de extreme polarisering ziet is er alleen nog maar oordelen zonder luisteren. In gangbare economische theorieรซn betekent rationeel gedrag dat je winst probeert te maximaliseren. Liefdesliedjes gaan over willen hebben. Als je politiek slogans ziet gaat het vaak over โwij eerstโ. Daarom is het belangrijke die andere kant te benoemen. De mogelijkheid van luisteren, delen, liefde en inzet voor het welzijn van iedereen.
Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.
#AcharyaNagarjuna #Akshobhya #Amithaba #Amoghasiddhi #ComfortablyNumb #corona #Dogen #ethiek #lijden #mandala #Nagarjuna #PinkFloyd #prajna #Ratnasambhava #Samadhi #ThichNhatHanh #triadeSila #Vairocana #valkuil
#AcharyaNagarjuna #Akshobhya #Amithaba #Amoghasiddhi #ComfortablyNumb #corona #Dogen #ethiek #lijden #mandala #Nagarjuna #PinkFloyd #prajna #Ratnasambhava #Samadhi #ThichNhatHanh #triadeSila #Vairocana #valkuil -
Het boeddhisme is via de meditatie het Westen binnengekomen. Het was blijkbaar een praktijk die ons lag. Daar is op zich niets mis mee, maar meditatie is maar een onderdeel ervan. Het boeddhistische pad wordt traditioneel weergegeven als een triade: sila, samadhi, prajna. In westerse termen vertaald staat sila voor ethiek, prajna voor wijsheid en samadhi voor meditatie.
Westerse beoefenaars gingen mediteren. Filosofen waren meer geรฏnteresseerd in de wijsheid en begonnen de sutraโs en de geschriften van Nagarjuna en Dogen te lezen op de manier zoals ze Plato en Kant lazen. Het ethische aspect bleef het onderschoven kindje. Het boeddhisme kwam dan ook binnen in een klimaat waar we ons net aan het vrijvechten waren van iedere onderdrukkende moraal.
Maar sila, samadhi en prajna zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden. Het is als de hoeken van een driehoek. Je kunt niet รฉรฉn hoek oppakken zonder de andere mee te hebben. Ze zijn onderling afhankelijk.
Een valkuil van zen is de praktijk van meditatie te zien als als een hoger pad dat ons gaat bevrijden van het lijden, terwijl al de rest misschien verdienstelijk is, maar niet de kern van de zaak. Dat is een pijnlijk misverstand.
Wat we doen op ons kussen is zeker belangrijk. Maar wat we doen wanneer we van ons kussen opstaan, is minstens even belangrijk. Uiteindelijk is het zelfs belangrijker. Onze meditatiepraktijk zou futiel zijn als ze zich niet uitdrukte in ons dagelijkse leven.
Maar hoe kunnen we woorden geven aan die relatie? Een bruikbare metafoor is die van de vijf boeddhafamilies. Je vindt ze zowat overal in het mahayana boeddhisme terug. Je ziet ze in de wapperende โgebedsvlaggetjesโ, maar ook in de architectuur van de Borobudur en in soms heel complexe mandalaโs. Je vindt ze ook in de zentraditie. In onze zenbijeenkomsten plaatsen we ze op het altaar, in de vorm van het boeddhabeeld, het water, de bloem, de kaars en de wierook.
Doordat er tijdens de coronapandemie meer aandacht kwam voor luchtkwaliteit dreigden de kaars en de wierook erbij in te schieten. Sinds kort hebben we de symboliek beter zichtbaar gemaakt in de vorm van een eenvoudige kleine mandala bestaande uit vijf gekleurde schijven.
Mandala
De vijf boeddhafamilies hebben elke hun eigen kleur, hun eigen boeddha (met zowel een mannelijke als en vrouwelijk aspect), hun eigen windrichting, symbool, mudra, element, activiteit, domein, wijsheid โฆ Je kunt er zowat alles in onderbrengen.
Op het altaar zorgen we ervoor dat de groene cirkel altijd naar het noorden wijst. Dat is niet om pietje-precies te zijn. Maar ik woonde onlangs een lezing bij over inheemse rituelen waarbij de spreker het publiek de vraag stelde: wie van jullie weet waar hier het Westen is? Ik moest toegeven dat ik het niet wist. Pas later besefte ik dat de avondzon op dat ogenblik achter mijn rug naar binnen scheen. Tijd om met onze twee voeten op de grond te komen. โThe miracle is to walk on earthโ zei Thich Nhat Hanh.
De boeddha van de witte cirkel in het midden is Vairocana. Zijn naam betekent het alles doordringende licht. Hij wordt vaak afgebeeld met vier hoofden die in de vier richtingen kijken. Het licht van Vairocana doordringt de hele kosmos.
Dat witte licht wordt, als in een prisma, gebroken in vier kleuren. Het zijn vier verschillende aspecten van Vairocana.
De boeddha van de blauwe cirkel in het oosten is Akshobhya, de onwankelbare. Hij raakt met zijn hand de grond aan. Het is de boeddha van het glasheldere inzicht.
De boeddha van de gele cirkel in het zuiden is Ratnasambhava, geboren uit een juweel. Het is de boeddha van de onmetelijke rijkdom. Zijn mudra is een open hand die geeft.
De boeddha van de rode cirkel in het westen is Amithaba, het onmetelijke licht. Zijn mudra is de handen in de schoot, zoals bij de meditatie. Het is de boeddha van het mateloze mededogen.
De boeddha van de groene cirkel in het noorden is Amoghasiddhi, de onstuitbare kracht. Zijn mudra is een gebaar van: โvrees nietโ. Het is de boeddha van de mateloze inzet.
In zen begint alles bij de witte cirkel in het midden. Dat is onze meditatiepraktijk. Bij iedere cirkel hoort ook een keuze die we kunnen maken. In de meditatie is dat de bereidheid om te kijken. Het is de keuze tussen aanwezig zijn of afstompen. We hebben veel manieren om ons te bedwelmen, letterlijk, zoals in Pink Floydโs โComfortably Numbโ. Maar ook figuurlijk: door alsmaar door te gaan. Zo vernauwt onze blik en sluiten we ons op in een smalle cocon.
In de meditatie stoppen we en kijken we. Het is een bewuste keuze voor een milde open aandacht waarin we niets uitsluiten. De woorden open en mild zijn hier belangrijk. Eigenlijk impliceren ze elkaar. De aandacht is mild alleen al door het feit dat we niets uitsluiten. En door niets uit te sluiten openen we. Wijsheid en mededogen zijn twee aspecten van eenzelfde beweging.
Van daaruit stappen we opnieuw de wereld in. Dat vraagt ons om onze aandacht opnieuw te richten. Laat ons beginnen met de blauwe cirkel. Ook hier zijn we bereid te kijken, maar nu meer specifiek naar wat er gebeurt, naar wat we te doen hebben. De keuze hier is tussen begrijpen of oordelen.
Dat wil niet zeggen dat we niet mogen oordelen. Maar hoe vaak hebben we al een oordeel, nog voordat we begrijpen wat en hoe? Uiteraard zijn er wantoestanden die we zonder enige twijfel moeten veroordelen. Maar ook dan, alleen maar veroordelen is goedkoop. Als we er iets willen mee doen is het beter om te begrijpen, of op zijn minst proberen te begrijpen wat zo een wantoestand mogelijk gemaakt heeft.
De gele cirkel gaat over hoe we omgaan met wat waardevol is. Dat kan materieel zijn zoals geld en andere middelen, maar ook immaterieel zoals onze vaardigheden, wat we creรซren, in mijn geval bij voorbeeld wat ik schrijf. De keuze is tussen โhou ik alles voor mezelfโ of โdeel ik wat ik hebโ.
Ook hier: niemand zegt dat je alles zomaar moet weggeven. Het gaat over het bewust zijn van keuzes. Maar het is een oude wijsheid dat je niet gelukkig wordt van wat je krijgt, maar van wat je geeft.
De rode cirkel gaat over mededogen, over zorg voor ieder wezen dat op ons pad komt. De keuze hier is tussen grijpen naar liefde en liefde geven. Als je naar liefdesliedjes op de radio luistert, dan gaan ze bijna allemaal over willen hebben: โI want you โฆ โ. Als je vindt dat er te weinig liefde in je leven is kun je er alvast zelf mee beginnen.
Niet dat er iets mis is met passie en verlangen, maar zie ik de ander als object van mijn verlangen of erken ik de ander als een autonoom wezen met zijn eigen bestaansrecht?
De groene cirkel gaat over onze inzet. Zetten we ons enkel in voor ons eigen welzijn of voor het welzijn van de wereld waarin we leven. De burn-out epidemie die we zien heeft veel te maken met een gevoel van zinloosheid in het werk dat we doen. Wie wordt hier beter van?
En het gaat altijd over de keuze. Wat vinden we zinvol om voor te leven? Waar willen we voor gaan? En gaat dat verder dan jezelf?
Je zou onze mandala een moreel kompas kunnen noemen, met dien verstande dat een kompas je niet zegt waar je naar toe moet, maar helpt om je te oriรซnteren. We gebruiken de uitdrukking โmoreel kompasโ gemakkelijk om van iemand te zeggen dat die er geen heeft. Maar dit kompas is in de eerste plaats bedoeld voor jezelf, niet om anderen mee te beoordelen.
Het is geen ethiek van โgij zultโ en โgij zult nietโ, maar van het bewust zijn van keuzes en van de gevolgen van die keuzes. Dat is niet gemakkelijk. Onze meditatiepraktijk helpt ons om aanwezig te blijven en ons niet reactief te laten meeslepen. Zo houden we de keuzevrijheid aan onszelf. Misschien is moeten en niet mogen veel gemakkelijker. Als je dat liever hebt, er zijn genoeg systemen die daar voor gaan. Dus kun je ook daarvoor kiezen, maar ook dat blijft onvervreemdbaar jouw keuze.
Deze vijf boeddhafamilies zijn uiteraard boeddhistisch, maar de inhoud ervan is algemeen menselijk. En die menselijkheid dreigt uit onze common sense te verdwijnen. Als je de extreme polarisering ziet is er alleen nog maar oordelen zonder luisteren. In gangbare economische theorieรซn betekent rationeel gedrag dat je winst probeert te maximaliseren. Liefdesliedjes gaan over willen hebben. Als je politiek slogans ziet gaat het vaak over โwij eerstโ. Daarom is het belangrijke die andere kant te benoemen. De mogelijkheid van luisteren, delen, liefde en inzet voor het welzijn van iedereen.
Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.
#AcharyaNagarjuna #Akshobhya #Amithaba #Amoghasiddhi #ComfortablyNumb #corona #Dogen #ethiek #lijden #mandala #Nagarjuna #PinkFloyd #prajna #Ratnasambhava #Samadhi #ThichNhatHanh #triadeSila #Vairocana #valkuil
#AcharyaNagarjuna #Akshobhya #Amithaba #Amoghasiddhi #ComfortablyNumb #corona #Dogen #ethiek #lijden #mandala #Nagarjuna #PinkFloyd #prajna #Ratnasambhava #Samadhi #ThichNhatHanh #triadeSila #Vairocana #valkuil -
Het boeddhisme is via de meditatie het Westen binnengekomen. Het was blijkbaar een praktijk die ons lag. Daar is op zich niets mis mee, maar meditatie is maar een onderdeel ervan. Het boeddhistische pad wordt traditioneel weergegeven als een triade: sila, samadhi, prajna. In westerse termen vertaald staat sila voor ethiek, prajna voor wijsheid en samadhi voor meditatie.
Westerse beoefenaars gingen mediteren. Filosofen waren meer geรฏnteresseerd in de wijsheid en begonnen de sutraโs en de geschriften van Nagarjuna en Dogen te lezen op de manier zoals ze Plato en Kant lazen. Het ethische aspect bleef het onderschoven kindje. Het boeddhisme kwam dan ook binnen in een klimaat waar we ons net aan het vrijvechten waren van iedere onderdrukkende moraal.
Maar sila, samadhi en prajna zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden. Het is als de hoeken van een driehoek. Je kunt niet รฉรฉn hoek oppakken zonder de andere mee te hebben. Ze zijn onderling afhankelijk.
Een valkuil van zen is de praktijk van meditatie te zien als als een hoger pad dat ons gaat bevrijden van het lijden, terwijl al de rest misschien verdienstelijk is, maar niet de kern van de zaak. Dat is een pijnlijk misverstand.
Wat we doen op ons kussen is zeker belangrijk. Maar wat we doen wanneer we van ons kussen opstaan, is minstens even belangrijk. Uiteindelijk is het zelfs belangrijker. Onze meditatiepraktijk zou futiel zijn als ze zich niet uitdrukte in ons dagelijkse leven.
Maar hoe kunnen we woorden geven aan die relatie? Een bruikbare metafoor is die van de vijf boeddhafamilies. Je vindt ze zowat overal in het mahayana boeddhisme terug. Je ziet ze in de wapperende โgebedsvlaggetjesโ, maar ook in de architectuur van de Borobudur en in soms heel complexe mandalaโs. Je vindt ze ook in de zentraditie. In onze zenbijeenkomsten plaatsen we ze op het altaar, in de vorm van het boeddhabeeld, het water, de bloem, de kaars en de wierook.
Doordat er tijdens de coronapandemie meer aandacht kwam voor luchtkwaliteit dreigden de kaars en de wierook erbij in te schieten. Sinds kort hebben we de symboliek beter zichtbaar gemaakt in de vorm van een eenvoudige kleine mandala bestaande uit vijf gekleurde schijven.
Mandala
De vijf boeddhafamilies hebben elke hun eigen kleur, hun eigen boeddha (met zowel een mannelijke als en vrouwelijk aspect), hun eigen windrichting, symbool, mudra, element, activiteit, domein, wijsheid โฆ Je kunt er zowat alles in onderbrengen.
Op het altaar zorgen we ervoor dat de groene cirkel altijd naar het noorden wijst. Dat is niet om pietje-precies te zijn. Maar ik woonde onlangs een lezing bij over inheemse rituelen waarbij de spreker het publiek de vraag stelde: wie van jullie weet waar hier het Westen is? Ik moest toegeven dat ik het niet wist. Pas later besefte ik dat de avondzon op dat ogenblik achter mijn rug naar binnen scheen. Tijd om met onze twee voeten op de grond te komen. โThe miracle is to walk on earthโ zei Thich Nhat Hanh.
De boeddha van de witte cirkel in het midden is Vairocana. Zijn naam betekent het alles doordringende licht. Hij wordt vaak afgebeeld met vier hoofden die in de vier richtingen kijken. Het licht van Vairocana doordringt de hele kosmos.
Dat witte licht wordt, als in een prisma, gebroken in vier kleuren. Het zijn vier verschillende aspecten van Vairocana.
De boeddha van de blauwe cirkel in het oosten is Akshobhya, de onwankelbare. Hij raakt met zijn hand de grond aan. Het is de boeddha van het glasheldere inzicht.
De boeddha van de gele cirkel in het zuiden is Ratnasambhava, geboren uit een juweel. Het is de boeddha van de onmetelijke rijkdom. Zijn mudra is een open hand die geeft.
De boeddha van de rode cirkel in het westen is Amithaba, het onmetelijke licht. Zijn mudra is de handen in de schoot, zoals bij de meditatie. Het is de boeddha van het mateloze mededogen.
De boeddha van de groene cirkel in het noorden is Amoghasiddhi, de onstuitbare kracht. Zijn mudra is een gebaar van: โvrees nietโ. Het is de boeddha van de mateloze inzet.
In zen begint alles bij de witte cirkel in het midden. Dat is onze meditatiepraktijk. Bij iedere cirkel hoort ook een keuze die we kunnen maken. In de meditatie is dat de bereidheid om te kijken. Het is de keuze tussen aanwezig zijn of afstompen. We hebben veel manieren om ons te bedwelmen, letterlijk, zoals in Pink Floydโs โComfortably Numbโ. Maar ook figuurlijk: door alsmaar door te gaan. Zo vernauwt onze blik en sluiten we ons op in een smalle cocon.
In de meditatie stoppen we en kijken we. Het is een bewuste keuze voor een milde open aandacht waarin we niets uitsluiten. De woorden open en mild zijn hier belangrijk. Eigenlijk impliceren ze elkaar. De aandacht is mild alleen al door het feit dat we niets uitsluiten. En door niets uit te sluiten openen we. Wijsheid en mededogen zijn twee aspecten van eenzelfde beweging.
Van daaruit stappen we opnieuw de wereld in. Dat vraagt ons om onze aandacht opnieuw te richten. Laat ons beginnen met de blauwe cirkel. Ook hier zijn we bereid te kijken, maar nu meer specifiek naar wat er gebeurt, naar wat we te doen hebben. De keuze hier is tussen begrijpen of oordelen.
Dat wil niet zeggen dat we niet mogen oordelen. Maar hoe vaak hebben we al een oordeel, nog voordat we begrijpen wat en hoe? Uiteraard zijn er wantoestanden die we zonder enige twijfel moeten veroordelen. Maar ook dan, alleen maar veroordelen is goedkoop. Als we er iets willen mee doen is het beter om te begrijpen, of op zijn minst proberen te begrijpen wat zo een wantoestand mogelijk gemaakt heeft.
De gele cirkel gaat over hoe we omgaan met wat waardevol is. Dat kan materieel zijn zoals geld en andere middelen, maar ook immaterieel zoals onze vaardigheden, wat we creรซren, in mijn geval bij voorbeeld wat ik schrijf. De keuze is tussen โhou ik alles voor mezelfโ of โdeel ik wat ik hebโ.
Ook hier: niemand zegt dat je alles zomaar moet weggeven. Het gaat over het bewust zijn van keuzes. Maar het is een oude wijsheid dat je niet gelukkig wordt van wat je krijgt, maar van wat je geeft.
De rode cirkel gaat over mededogen, over zorg voor ieder wezen dat op ons pad komt. De keuze hier is tussen grijpen naar liefde en liefde geven. Als je naar liefdesliedjes op de radio luistert, dan gaan ze bijna allemaal over willen hebben: โI want you โฆ โ. Als je vindt dat er te weinig liefde in je leven is kun je er alvast zelf mee beginnen.
Niet dat er iets mis is met passie en verlangen, maar zie ik de ander als object van mijn verlangen of erken ik de ander als een autonoom wezen met zijn eigen bestaansrecht?
De groene cirkel gaat over onze inzet. Zetten we ons enkel in voor ons eigen welzijn of voor het welzijn van de wereld waarin we leven. De burn-out epidemie die we zien heeft veel te maken met een gevoel van zinloosheid in het werk dat we doen. Wie wordt hier beter van?
En het gaat altijd over de keuze. Wat vinden we zinvol om voor te leven? Waar willen we voor gaan? En gaat dat verder dan jezelf?
Je zou onze mandala een moreel kompas kunnen noemen, met dien verstande dat een kompas je niet zegt waar je naar toe moet, maar helpt om je te oriรซnteren. We gebruiken de uitdrukking โmoreel kompasโ gemakkelijk om van iemand te zeggen dat die er geen heeft. Maar dit kompas is in de eerste plaats bedoeld voor jezelf, niet om anderen mee te beoordelen.
Het is geen ethiek van โgij zultโ en โgij zult nietโ, maar van het bewust zijn van keuzes en van de gevolgen van die keuzes. Dat is niet gemakkelijk. Onze meditatiepraktijk helpt ons om aanwezig te blijven en ons niet reactief te laten meeslepen. Zo houden we de keuzevrijheid aan onszelf. Misschien is moeten en niet mogen veel gemakkelijker. Als je dat liever hebt, er zijn genoeg systemen die daar voor gaan. Dus kun je ook daarvoor kiezen, maar ook dat blijft onvervreemdbaar jouw keuze.
Deze vijf boeddhafamilies zijn uiteraard boeddhistisch, maar de inhoud ervan is algemeen menselijk. En die menselijkheid dreigt uit onze common sense te verdwijnen. Als je de extreme polarisering ziet is er alleen nog maar oordelen zonder luisteren. In gangbare economische theorieรซn betekent rationeel gedrag dat je winst probeert te maximaliseren. Liefdesliedjes gaan over willen hebben. Als je politiek slogans ziet gaat het vaak over โwij eerstโ. Daarom is het belangrijke die andere kant te benoemen. De mogelijkheid van luisteren, delen, liefde en inzet voor het welzijn van iedereen.
Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.
#AcharyaNagarjuna #Akshobhya #Amithaba #Amoghasiddhi #ComfortablyNumb #corona #Dogen #ethiek #lijden #mandala #Nagarjuna #PinkFloyd #prajna #Ratnasambhava #Samadhi #ThichNhatHanh #triadeSila #Vairocana #valkuil
#AcharyaNagarjuna #Akshobhya #Amithaba #Amoghasiddhi #ComfortablyNumb #corona #Dogen #ethiek #lijden #mandala #Nagarjuna #PinkFloyd #prajna #Ratnasambhava #Samadhi #ThichNhatHanh #triadeSila #Vairocana #valkuil -
Drie kernelementen โ Tsongkhapaโs brief in versvorm aan leerling
Naar beste vermogen zal ik je hier verhelderen
de kern van het onderricht van de boeddhaโs,
het pad dat hun onovertroffen nakomelingen prijzen,
de ingang voor gezegende zoekers naar bevrijding.Luister, gezegende, met een zuiver hart,
niet gehecht aan de vreugden van werelds bestaan,
verlangend je vrijwaringen en verworvenheden goed te benutten
en vol vertrouwen in het pad dat alle boeddhaโs verblijdt.Zonder verlangen naar bevrijding kun je geen rust brengen
in de jacht naar aangename resultaten op de golven van wereldlijkheid;
onze lichamen zijn gekaapt door de dorst naar bestaan,
we moeten dus eerst de cyclus van geboorte en dood willen loslaten.Vrijheid en vervulling zijn moeilijk te vinden, ons leven is vluchtig:
dit te weten ontkracht gehechtheid aan genoegens in dit leven;
je daden regelmatig overwegen, hun onontkoombare gevolgen en
de pijn van condities; zo stop je gehechtheid aan komend genot.Raak je zozeer vertrouwd hiermee dat er zelfs geen moment
enige hunkering ontstaat naar de wonderen van cyclisch bestaan
en beoog je dag en nacht niets anders dan bevrijding,
dan bezit je het verlangen om het cyclisch bestaan te doorbreken.Dit verlangen naar vrijheid zal niet de oorzaak kunnen zijn
voor het volmaakte geluk van weergaloze verlichting,
zolang het niet samengaat met een mededogende intentie;
daarom wekken de wijzen de soevereine verlichtingsgeest*.Meegesleurd door de krachtige stromen van de vier grote rivieren*,
gebonden met de strakke actieriemen waaraan men moeilijk ontsnapt,
en verstrikt in de ijzeren netten van conceptualisatie over een zelf,
gaan levende wezens gehuld in het dichte duister van onwetendheid.Keer op keer worden we geboren in een werelds bestaan waarbinnen
men onophoudelijk geplaagd wordt door de drie soorten lijden* โ
overweeg wat jouw talloze moeders hebben moeten doorstaan
in zulke moeilijke omstandigheden en wek de soevereine intentie.Al ben je vertrouwd met de wens het cyclisch bestaan los te laten
en zelfs met de mededogende intentie: zonder inzicht in de realiteit
kan men de wortels van wereldlijkheid niet doorsnijden; zorg dus
dat je de middelen verwerft dit voorwaardelijk bestaan te doorgronden.Al wie inziet dat oorzaak en gevolg feilloos werkzaam zijn
in elk verschijnsel, van cyclische of van welke aard dan ook,
en wie zodoende de pijler verwijdert onder elk soort misvatting,
die bewandelt het pad dat boeddhaโs verblijdt.Maar zolang jouw inzicht onderscheid lijkt te maken
tussen verschijnselen die onfeilbaar voorwaardelijk ontstaan
en leegte die vrij is van elke duiding,
zal de wijsheid van de Overwinnaar jou niet duidelijk zijn.Als beide aspecten niet afwisselend maar simultaan optreden
en als meteen al de onfeilbare aard van voorwaardelijk ontstaan
voorgoed een einde maakt aan het onderscheiden van objecten,
dan is jouw begrip van de juiste visie voltooid.Tot slot, hoe verschijnselen het extreem van eeuwigheid uitsluiten
en leegte het extreem van teloorgang onmogelijk maakt
en hoe leegte verschijnt als oorzaak en gevolg โ maak je dit alles eigen,
dan zal niets van verkeerde visies jou nog kunnen boeien,Wanneer je de kern van deze drie voornaamste paden
op de juiste manier hebt leren begrijpen, kind,
vestig je dan in afzondering en verdiep jouw toewijding
zodat je zonder omwegen jouw aanstaande vervulling realiseert.- soevereine verlichtingsgeest = bodhicitta
- vier grote rivieren = vier vervuilingen (asrava) van begeerte, wording, onwetendheid en verkeerde visie; asrava, een synoniem van klesha, is een van de oudste begrippen in het boeddhisme.
- drie soorten lijden = lijden (duhkha) vanwege de beleving van lijden zelf, van verandering en van conditionering.
Toelichting in Engle, Artemus B.: Inner Science of Buddhist Practice. Boulder 2009, p. 399, noot 40: De uitdrukking โdrie kernelementen van het padโ verwijst naar onthechting, verlichtingsgeest en juiste visie. Onthechting (S: nihsarana) is de houding die verlangt naar volledig bevrijd zijn van samsara; verlichtingsgeest (S: bodhicitta) is de onwrikbare aspiratie om boeddhaschap te realiseren om alle wezens te kunnen bevrijden; en juiste visie (S: samyagdrishti) is de wijsheid die beseft dat alle bestaansvormen nergens een werkelijke essentie bezitten. Deze drie inzichten vormen het thema van dit kort maar breed gewaardeerd gedicht dat Je Tsongkhapa (1357-1419) oorspronkelijk schreef als brief aan zijn leerling Tsako Wรถnpo Ngawang Drakpa.Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.
#kernelementen #lijden #onthechting #pad #soevereineVerlichtingsgeest #TsongkhapaSBriefInVersvormAanLeerling
#kernelementen #lijden #onthechting #pad #soevereineVerlichtingsgeest #TsongkhapaSBriefInVersvormAanLeerling -
Drie kernelementen โ Tsongkhapaโs brief in versvorm aan leerling
Naar beste vermogen zal ik je hier verhelderen
de kern van het onderricht van de boeddhaโs,
het pad dat hun onovertroffen nakomelingen prijzen,
de ingang voor gezegende zoekers naar bevrijding.Luister, gezegende, met een zuiver hart,
niet gehecht aan de vreugden van werelds bestaan,
verlangend je vrijwaringen en verworvenheden goed te benutten
en vol vertrouwen in het pad dat alle boeddhaโs verblijdt.Zonder verlangen naar bevrijding kun je geen rust brengen
in de jacht naar aangename resultaten op de golven van wereldlijkheid;
onze lichamen zijn gekaapt door de dorst naar bestaan,
we moeten dus eerst de cyclus van geboorte en dood willen loslaten.Vrijheid en vervulling zijn moeilijk te vinden, ons leven is vluchtig:
dit te weten ontkracht gehechtheid aan genoegens in dit leven;
je daden regelmatig overwegen, hun onontkoombare gevolgen en
de pijn van condities; zo stop je gehechtheid aan komend genot.Raak je zozeer vertrouwd hiermee dat er zelfs geen moment
enige hunkering ontstaat naar de wonderen van cyclisch bestaan
en beoog je dag en nacht niets anders dan bevrijding,
dan bezit je het verlangen om het cyclisch bestaan te doorbreken.Dit verlangen naar vrijheid zal niet de oorzaak kunnen zijn
voor het volmaakte geluk van weergaloze verlichting,
zolang het niet samengaat met een mededogende intentie;
daarom wekken de wijzen de soevereine verlichtingsgeest*.Meegesleurd door de krachtige stromen van de vier grote rivieren*,
gebonden met de strakke actieriemen waaraan men moeilijk ontsnapt,
en verstrikt in de ijzeren netten van conceptualisatie over een zelf,
gaan levende wezens gehuld in het dichte duister van onwetendheid.Keer op keer worden we geboren in een werelds bestaan waarbinnen
men onophoudelijk geplaagd wordt door de drie soorten lijden* โ
overweeg wat jouw talloze moeders hebben moeten doorstaan
in zulke moeilijke omstandigheden en wek de soevereine intentie.Al ben je vertrouwd met de wens het cyclisch bestaan los te laten
en zelfs met de mededogende intentie: zonder inzicht in de realiteit
kan men de wortels van wereldlijkheid niet doorsnijden; zorg dus
dat je de middelen verwerft dit voorwaardelijk bestaan te doorgronden.Al wie inziet dat oorzaak en gevolg feilloos werkzaam zijn
in elk verschijnsel, van cyclische of van welke aard dan ook,
en wie zodoende de pijler verwijdert onder elk soort misvatting,
die bewandelt het pad dat boeddhaโs verblijdt.Maar zolang jouw inzicht onderscheid lijkt te maken
tussen verschijnselen die onfeilbaar voorwaardelijk ontstaan
en leegte die vrij is van elke duiding,
zal de wijsheid van de Overwinnaar jou niet duidelijk zijn.Als beide aspecten niet afwisselend maar simultaan optreden
en als meteen al de onfeilbare aard van voorwaardelijk ontstaan
voorgoed een einde maakt aan het onderscheiden van objecten,
dan is jouw begrip van de juiste visie voltooid.Tot slot, hoe verschijnselen het extreem van eeuwigheid uitsluiten
en leegte het extreem van teloorgang onmogelijk maakt
en hoe leegte verschijnt als oorzaak en gevolg โ maak je dit alles eigen,
dan zal niets van verkeerde visies jou nog kunnen boeien,Wanneer je de kern van deze drie voornaamste paden
op de juiste manier hebt leren begrijpen, kind,
vestig je dan in afzondering en verdiep jouw toewijding
zodat je zonder omwegen jouw aanstaande vervulling realiseert.- soevereine verlichtingsgeest = bodhicitta
- vier grote rivieren = vier vervuilingen (asrava) van begeerte, wording, onwetendheid en verkeerde visie; asrava, een synoniem van klesha, is een van de oudste begrippen in het boeddhisme.
- drie soorten lijden = lijden (duhkha) vanwege de beleving van lijden zelf, van verandering en van conditionering.
Toelichting in Engle, Artemus B.: Inner Science of Buddhist Practice. Boulder 2009, p. 399, noot 40: De uitdrukking โdrie kernelementen van het padโ verwijst naar onthechting, verlichtingsgeest en juiste visie. Onthechting (S: nihsarana) is de houding die verlangt naar volledig bevrijd zijn van samsara; verlichtingsgeest (S: bodhicitta) is de onwrikbare aspiratie om boeddhaschap te realiseren om alle wezens te kunnen bevrijden; en juiste visie (S: samyagdrishti) is de wijsheid die beseft dat alle bestaansvormen nergens een werkelijke essentie bezitten. Deze drie inzichten vormen het thema van dit kort maar breed gewaardeerd gedicht dat Je Tsongkhapa (1357-1419) oorspronkelijk schreef als brief aan zijn leerling Tsako Wรถnpo Ngawang Drakpa.Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.
#kernelementen #lijden #onthechting #pad #soevereineVerlichtingsgeest #TsongkhapaSBriefInVersvormAanLeerling
#kernelementen #lijden #onthechting #pad #soevereineVerlichtingsgeest #TsongkhapaSBriefInVersvormAanLeerling -
Ton Lathouwers: โhet is altijd de enkeling die lijdtโ
In juni 2020 verschijnt er een nieuw boek van Ton Lathouwers (87), zenmeester en geestelijk leider van Maha Karuna Chโan. โJe kunt er niet uit vallenโ is de titel. We spraken hem telefonisch over deze corona-tijd.
-Volg je het nieuws op de voet?
Jazeker. Ik kijk een paar keer per dag het nieuws. Om elf uur en om acht uur. Soms ook om zes uur. Dat doe ik altijd. Ik wil op de hoogte blijven en het op me laten inwerken.
-Hoe beleef je deze tijd?
Er is een overmaat aan lijden in de wereld. Dat zie je nu ook weer in de corona-crisis. En dat zit hem niet eens in het aantal mensen dat lijdt, maar in het feit dat er wanhoop en eenzaamheid is. Mensen die suรฏcide plegen. Kinderen die mishandeld worden, waar we moeilijk zicht op hebben. Het lijden is verschrikkelijk, we weten ons er absoluut geen raad mee. Daar kan ik een teisho aan wijden, we kunnen er over praten, maar woorden worden al snel te veel, leiden al gauw tot preken.
-Wat kun je dan doen?
Het minste wat je natuurlijk kunt doen is de regels in acht nemen. Ga niet naar buiten, bewaar afstand. Vertrouw op de deskundige hulp van de specialisten. Dat is de praktische kant.
Een arm heen om mensen met verdriet of angst kan helpen. Alleen, dat gaat niet. We worden geconfronteerd met onmacht, maar daar moeten we niet voor buigen. Mediteer, ga in gebed, in het verlangen dat iemand wordt gered. Zoals de eerste Bodhisattvagelofte het zegt: Hoe talloos de levende wezens ook zijn, ik beloof ze alle te redden.
-Waar komt het vermogen vandaan om alle levende wezens te redden?
Ik moet denken aan een toespraak van Florence Nightingale. Toen zij een onderscheiding kreeg van de Engelse koning, vroeg hij haar: โWaar haalt u de kracht vandaan?โ Ze zei: โWoede.โ De vertwijfeling en de woede. Een soort heilige woede. Zo voelt het. Ik capituleer niet. Ik weet niet wat ik moet doen, maar ik weiger me neer te leggen. De kracht komt voort uit: niet buigen voor de vertwijfeling. Er tegen in opstand komen.
Denk aan het laatste verhaal van de Mumonkan. Daarin wordt geschreven: โOog in oog met de muur zonder poort.โ Die muur daagt ons uit om te capituleren. Maar hoe is het mogelijk dat een zenstudent niet ontsteekt in laaiende woede? Dat zie je ook bij Dostojevski, die eveneens in opstand komt tegen alles wat een muur is, de muur die zegt: buig. Al heb je het gevoel dat je totaal alleen staat, berust niet.
En ja, dat is een sprong in het niets. Sรธren Kierkegaard spreekt over de vertwijfeling. Wat in de zen wel heet: een groot blok van twijfel. Kleine twijfel, kleine verlichting. Grote vertwijfeling, groot wakker worden. Die sprong in het niets โ dat is een ommekeer.
Toen ik Masao Abe ontmoette, mijn leraar in Japan, zat ik ook met vragen hierover. Over de zinloosheid van zoveel lijden. Destijds maakte ik me vooral zorgen over een student van mij die suรฏcide had gepleegd en een godslasterlijk brief had achtergelaten na haar dood. Masao Abe zei: โAls je haar wilt redden, zit dan in diepe meditatie. Blijf bij jouw voornemen om haar te redden.โ En hij zei erbij: โDeze houding van verzet tegen alles, is existentially and ontologically dieper dan alle oordelen.โ Dat verzet zal het winnen, al sta je er helemaal alleen in.
Hoe Elie Wiesel het uitdrukt, toen hij sprak over Auschwitz: Je moet wel waanzinnig zijn om โ oog in oog met zulke verschrikkingen โ te kunnen kiezen voor geloof tegen alles in, maar toch: ik kies voor die waanzin voor de redding van alles en iedereen. Of zoals Hisamatsu zegt: Ga staan op de plek waar geen plek meer is om te staan. En zoals Sjestov zegt: Wij hebben als mens het scheppende fiat โmoge het zo zijnโ ingeruild voor het statische โhet is zoโ โ โhet is zo, dus capituleerโ. Fiat betekent: moge het zo zijn, dat wij het kunnen veranderen, tegen alles in. On your own risk and peril, aldus Sjestov. Het oervertrouwen is sterker dan alle wanhoop, dan alle twijfel, alle scepsis, alle cynisme. Dat geldt voor alle mensen en elke keer opnieuw. Kan ik het uitleggen? Nee, ik heb geen enkel bewijs. Maar ik geloof het: alle levende wezens kunnen worden gered. Je kunt niet uit de genade vallen, niet uit de genade van Kuan Yin, van de Prajna Paramitas, de Boeddha. Daar blijf ik trouw aan.
-โJe kunt er niet uit vallenโ, zoals je al eens vertelde in een interview.
En ook de titel van het boek dat in juni uitkomt. De presentatie zal dan ongetwijfeld niet door kunnen gaan; dat gebeurt vast later dit jaar. Geert Mortier, een van mijn opvolgers, heeft het boek samengesteld, op basis van teishoโs die eerst minutieus zijn uitgewerkt door รฉรฉn van mijn leerlingen, Maria van Werckhoven. De rode draad van deze teishoโs is, zoals Masao Abe het zei: All must be saved, all will be saved. Zelfs als jij de enige zou zijn die uit de grond van zijn hart niet aanvaardt dat er รฉรฉn iemand niet is gered, dan is dat genoeg. Dan wordt die persoon gered.
-In het nieuws lijkt het lijden vooral schuil te gaan achter statistieken. Flatten the curve is de mantra, zo lijkt het wel.
Het is een groot gevaar dat we in aantallen gaan denken. Dat schreef Konstantinovski al, een Joods-Russische schrijver, die zijn familie in Auschwitz verloor. Zoveel mensen hebben coronaโฆโ โHet aantal besmetten stijgt, of daaltโฆโ โZoveel mensen zijn genezen..โ. Et cetera. Al zou slechts een enkel mens lijden aan het corona-virus, dan is dat al verschrikkelijk. Misschien is dat nog wel wanhopiger, want dan ben je de enige. Het blijft altijd de enkeling die lijdt. En niet de massa. Dat is het punt. De eenzaamheid van iedereen, door de hele geschiedenis.
-Wat stemt je hoopvol?
Dat er ondanks alles zoveel positiefs is. Wat mensen kunnen betekenen voor elkaar. Er is zoveel hulpvaardigheid. Als ik kijk naar mijn eigen leven, dan ben ik er alleen maar doorheen gerold dankzij anderen. Ik ben gered door mijn pleegmoeder. Die heeft mij opgevangen.
-Dat is precies zoals je ziet hoe het nieuws voor kinderen wordt gebracht. In het Jeugdjournaal bijvoorbeeld wordt er niet om heen gedraaid. Dat mensen ziek worden en doodgaan wordt niet verbloemd. Maar er is ook opvallend veel aandacht voor hoe mensen elkaar helpen.
Met Suzuki zeg ik: We zouden allemaal weer kinderen moeten worden, een soort tweede naรฏviteit, maar wel wijs geworden door ervaring. De Russische romancier Michail Antsjarov verwoordde het zo: kinderen hebben vertrouwen tegen alles in, zonder argumenten.
Dat doet me denken aan het gedicht van Ed Hoornik โHebben en zijnโ:
Op school stonden ze op het bord geschreven.
Het werkwoord hebben en het werkwoord zijn;
Hiermee was tijd, was eeuwigheid gegeven,
De ene werklijkheid, de andre schijn.Hebben is niets. Is oorlog. Is niet leven.
Is van de wereld en haar goden zijn.
Zijn is, boven die dingen uitgeheven,
Vervuld worden van goddelijke pijn.Hebben is hard. Is lichaam. Is twee borsten.
Is naar de aarde hongeren en dorsten.
Is enkel zinnen, enkel botte plicht.Zijn is de ziel, is luisteren, is wijken,
Interview Remco Pijpers. Deze tekst verscheen eerder in de nieuwsbrief van Zen Centrum Amsterdam. Omslagfoto Ton Lathouwers. En in 2020 in het BD.
AIs kind worden en naar de sterren kijken,
En daarheen langzaam worden opgelicht.#boek #coronavirus #lijden #RemcoPijpers #TonLathouwers #ZCA
-
Ton Lathouwers: โhet is altijd de enkeling die lijdtโ
In juni 2020 verschijnt er een nieuw boek van Ton Lathouwers (87), zenmeester en geestelijk leider van Maha Karuna Chโan. โJe kunt er niet uit vallenโ is de titel. We spraken hem telefonisch over deze corona-tijd.
-Volg je het nieuws op de voet?
Jazeker. Ik kijk een paar keer per dag het nieuws. Om elf uur en om acht uur. Soms ook om zes uur. Dat doe ik altijd. Ik wil op de hoogte blijven en het op me laten inwerken.
-Hoe beleef je deze tijd?
Er is een overmaat aan lijden in de wereld. Dat zie je nu ook weer in de corona-crisis. En dat zit hem niet eens in het aantal mensen dat lijdt, maar in het feit dat er wanhoop en eenzaamheid is. Mensen die suรฏcide plegen. Kinderen die mishandeld worden, waar we moeilijk zicht op hebben. Het lijden is verschrikkelijk, we weten ons er absoluut geen raad mee. Daar kan ik een teisho aan wijden, we kunnen er over praten, maar woorden worden al snel te veel, leiden al gauw tot preken.
-Wat kun je dan doen?
Het minste wat je natuurlijk kunt doen is de regels in acht nemen. Ga niet naar buiten, bewaar afstand. Vertrouw op de deskundige hulp van de specialisten. Dat is de praktische kant.
Een arm heen om mensen met verdriet of angst kan helpen. Alleen, dat gaat niet. We worden geconfronteerd met onmacht, maar daar moeten we niet voor buigen. Mediteer, ga in gebed, in het verlangen dat iemand wordt gered. Zoals de eerste Bodhisattvagelofte het zegt: Hoe talloos de levende wezens ook zijn, ik beloof ze alle te redden.
-Waar komt het vermogen vandaan om alle levende wezens te redden?
Ik moet denken aan een toespraak van Florence Nightingale. Toen zij een onderscheiding kreeg van de Engelse koning, vroeg hij haar: โWaar haalt u de kracht vandaan?โ Ze zei: โWoede.โ De vertwijfeling en de woede. Een soort heilige woede. Zo voelt het. Ik capituleer niet. Ik weet niet wat ik moet doen, maar ik weiger me neer te leggen. De kracht komt voort uit: niet buigen voor de vertwijfeling. Er tegen in opstand komen.
Denk aan het laatste verhaal van de Mumonkan. Daarin wordt geschreven: โOog in oog met de muur zonder poort.โ Die muur daagt ons uit om te capituleren. Maar hoe is het mogelijk dat een zenstudent niet ontsteekt in laaiende woede? Dat zie je ook bij Dostojevski, die eveneens in opstand komt tegen alles wat een muur is, de muur die zegt: buig. Al heb je het gevoel dat je totaal alleen staat, berust niet.
En ja, dat is een sprong in het niets. Sรธren Kierkegaard spreekt over de vertwijfeling. Wat in de zen wel heet: een groot blok van twijfel. Kleine twijfel, kleine verlichting. Grote vertwijfeling, groot wakker worden. Die sprong in het niets โ dat is een ommekeer.
Toen ik Masao Abe ontmoette, mijn leraar in Japan, zat ik ook met vragen hierover. Over de zinloosheid van zoveel lijden. Destijds maakte ik me vooral zorgen over een student van mij die suรฏcide had gepleegd en een godslasterlijk brief had achtergelaten na haar dood. Masao Abe zei: โAls je haar wilt redden, zit dan in diepe meditatie. Blijf bij jouw voornemen om haar te redden.โ En hij zei erbij: โDeze houding van verzet tegen alles, is existentially and ontologically dieper dan alle oordelen.โ Dat verzet zal het winnen, al sta je er helemaal alleen in.
Hoe Elie Wiesel het uitdrukt, toen hij sprak over Auschwitz: Je moet wel waanzinnig zijn om โ oog in oog met zulke verschrikkingen โ te kunnen kiezen voor geloof tegen alles in, maar toch: ik kies voor die waanzin voor de redding van alles en iedereen. Of zoals Hisamatsu zegt: Ga staan op de plek waar geen plek meer is om te staan. En zoals Sjestov zegt: Wij hebben als mens het scheppende fiat โmoge het zo zijnโ ingeruild voor het statische โhet is zoโ โ โhet is zo, dus capituleerโ. Fiat betekent: moge het zo zijn, dat wij het kunnen veranderen, tegen alles in. On your own risk and peril, aldus Sjestov. Het oervertrouwen is sterker dan alle wanhoop, dan alle twijfel, alle scepsis, alle cynisme. Dat geldt voor alle mensen en elke keer opnieuw. Kan ik het uitleggen? Nee, ik heb geen enkel bewijs. Maar ik geloof het: alle levende wezens kunnen worden gered. Je kunt niet uit de genade vallen, niet uit de genade van Kuan Yin, van de Prajna Paramitas, de Boeddha. Daar blijf ik trouw aan.
-โJe kunt er niet uit vallenโ, zoals je al eens vertelde in een interview.
En ook de titel van het boek dat in juni uitkomt. De presentatie zal dan ongetwijfeld niet door kunnen gaan; dat gebeurt vast later dit jaar. Geert Mortier, een van mijn opvolgers, heeft het boek samengesteld, op basis van teishoโs die eerst minutieus zijn uitgewerkt door รฉรฉn van mijn leerlingen, Maria van Werckhoven. De rode draad van deze teishoโs is, zoals Masao Abe het zei: All must be saved, all will be saved. Zelfs als jij de enige zou zijn die uit de grond van zijn hart niet aanvaardt dat er รฉรฉn iemand niet is gered, dan is dat genoeg. Dan wordt die persoon gered.
-In het nieuws lijkt het lijden vooral schuil te gaan achter statistieken. Flatten the curve is de mantra, zo lijkt het wel.
Het is een groot gevaar dat we in aantallen gaan denken. Dat schreef Konstantinovski al, een Joods-Russische schrijver, die zijn familie in Auschwitz verloor. Zoveel mensen hebben coronaโฆโ โHet aantal besmetten stijgt, of daaltโฆโ โZoveel mensen zijn genezen..โ. Et cetera. Al zou slechts een enkel mens lijden aan het corona-virus, dan is dat al verschrikkelijk. Misschien is dat nog wel wanhopiger, want dan ben je de enige. Het blijft altijd de enkeling die lijdt. En niet de massa. Dat is het punt. De eenzaamheid van iedereen, door de hele geschiedenis.
-Wat stemt je hoopvol?
Dat er ondanks alles zoveel positiefs is. Wat mensen kunnen betekenen voor elkaar. Er is zoveel hulpvaardigheid. Als ik kijk naar mijn eigen leven, dan ben ik er alleen maar doorheen gerold dankzij anderen. Ik ben gered door mijn pleegmoeder. Die heeft mij opgevangen.
-Dat is precies zoals je ziet hoe het nieuws voor kinderen wordt gebracht. In het Jeugdjournaal bijvoorbeeld wordt er niet om heen gedraaid. Dat mensen ziek worden en doodgaan wordt niet verbloemd. Maar er is ook opvallend veel aandacht voor hoe mensen elkaar helpen.
Met Suzuki zeg ik: We zouden allemaal weer kinderen moeten worden, een soort tweede naรฏviteit, maar wel wijs geworden door ervaring. De Russische romancier Michail Antsjarov verwoordde het zo: kinderen hebben vertrouwen tegen alles in, zonder argumenten.
Dat doet me denken aan het gedicht van Ed Hoornik โHebben en zijnโ:
Op school stonden ze op het bord geschreven.
Het werkwoord hebben en het werkwoord zijn;
Hiermee was tijd, was eeuwigheid gegeven,
De ene werklijkheid, de andre schijn.Hebben is niets. Is oorlog. Is niet leven.
Is van de wereld en haar goden zijn.
Zijn is, boven die dingen uitgeheven,
Vervuld worden van goddelijke pijn.Hebben is hard. Is lichaam. Is twee borsten.
Is naar de aarde hongeren en dorsten.
Is enkel zinnen, enkel botte plicht.Zijn is de ziel, is luisteren, is wijken,
Interview Remco Pijpers. Deze tekst verscheen eerder in de nieuwsbrief van Zen Centrum Amsterdam. Omslagfoto Ton Lathouwers. En in 2020 in het BD.
AIs kind worden en naar de sterren kijken,
En daarheen langzaam worden opgelicht.#boek #coronavirus #lijden #RemcoPijpers #TonLathouwers #ZCA
-
๐๐ป ๐ป๐ผ๐ผ๐ฟ๐ฑ๐ฒ๐ป ๐๐ฎ๐๐ฎ ๐ถ๐ ๐ต๐ฒ๐ ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐ป๐ผ๐ด ๐น๐ฎ๐ป๐ด ๐ป๐ถ๐ฒ๐ ๐๐ผ๐ผ๐ฟ๐ฏ๐ถ๐ท: '๐ ๐ฒ๐ป๐๐ฒ๐ป ๐ธ๐ถ๐ท๐ธ๐ฒ๐ป ๐ฑ๐ผ๐ผ๐ฑ ๐ถ๐ป ๐ฑ๐ฒ ๐ผ๐ด๐ฒ๐ป'
Alle ogen zijn op het zuiden van Gaza gericht, waar een aanstaand grondoffensief op Rafah een ramp zou betekenen voor de vele vluchtelingen. Tegelijkertijd zijn sommige Gazanen teruggekeerd naar het noorden. Maar daar is alles verwoest, en is de honger...
-
๐๐ป ๐ป๐ผ๐ผ๐ฟ๐ฑ๐ฒ๐ป ๐๐ฎ๐๐ฎ ๐ถ๐ ๐ต๐ฒ๐ ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐ป๐ผ๐ด ๐น๐ฎ๐ป๐ด ๐ป๐ถ๐ฒ๐ ๐๐ผ๐ผ๐ฟ๐ฏ๐ถ๐ท: '๐ ๐ฒ๐ป๐๐ฒ๐ป ๐ธ๐ถ๐ท๐ธ๐ฒ๐ป ๐ฑ๐ผ๐ผ๐ฑ ๐ถ๐ป ๐ฑ๐ฒ ๐ผ๐ด๐ฒ๐ป'
Alle ogen zijn op het zuiden van Gaza gericht, waar een aanstaand grondoffensief op Rafah een ramp zou betekenen voor de vele vluchtelingen. Tegelijkertijd zijn sommige Gazanen teruggekeerd naar het noorden. Maar daar is alles verwoest, en is de honger...
-
๐๐ป ๐ป๐ผ๐ผ๐ฟ๐ฑ๐ฒ๐ป ๐๐ฎ๐๐ฎ ๐ถ๐ ๐ต๐ฒ๐ ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐ป๐ผ๐ด ๐น๐ฎ๐ป๐ด ๐ป๐ถ๐ฒ๐ ๐๐ผ๐ผ๐ฟ๐ฏ๐ถ๐ท: '๐ ๐ฒ๐ป๐๐ฒ๐ป ๐ธ๐ถ๐ท๐ธ๐ฒ๐ป ๐ฑ๐ผ๐ผ๐ฑ ๐ถ๐ป ๐ฑ๐ฒ ๐ผ๐ด๐ฒ๐ป'
Alle ogen zijn op het zuiden van Gaza gericht, waar een aanstaand grondoffensief op Rafah een ramp zou betekenen voor de vele vluchtelingen. Tegelijkertijd zijn sommige Gazanen teruggekeerd naar het noorden. Maar daar is alles verwoest, en is de honger...
-
๐๐ป ๐ป๐ผ๐ผ๐ฟ๐ฑ๐ฒ๐ป ๐๐ฎ๐๐ฎ ๐ถ๐ ๐ต๐ฒ๐ ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐ป๐ผ๐ด ๐น๐ฎ๐ป๐ด ๐ป๐ถ๐ฒ๐ ๐๐ผ๐ผ๐ฟ๐ฏ๐ถ๐ท: '๐ ๐ฒ๐ป๐๐ฒ๐ป ๐ธ๐ถ๐ท๐ธ๐ฒ๐ป ๐ฑ๐ผ๐ผ๐ฑ ๐ถ๐ป ๐ฑ๐ฒ ๐ผ๐ด๐ฒ๐ป'
Alle ogen zijn op het zuiden van Gaza gericht, waar een aanstaand grondoffensief op Rafah een ramp zou betekenen voor de vele vluchtelingen. Tegelijkertijd zijn sommige Gazanen teruggekeerd naar het noorden. Maar daar is alles verwoest, en is de honger...
-
๐๐ป ๐ป๐ผ๐ผ๐ฟ๐ฑ๐ฒ๐ป ๐๐ฎ๐๐ฎ ๐ถ๐ ๐ต๐ฒ๐ ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐ป๐ผ๐ด ๐น๐ฎ๐ป๐ด ๐ป๐ถ๐ฒ๐ ๐๐ผ๐ผ๐ฟ๐ฏ๐ถ๐ท: '๐ ๐ฒ๐ป๐๐ฒ๐ป ๐ธ๐ถ๐ท๐ธ๐ฒ๐ป ๐ฑ๐ผ๐ผ๐ฑ ๐ถ๐ป ๐ฑ๐ฒ ๐ผ๐ด๐ฒ๐ป'
Alle ogen zijn op het zuiden van Gaza gericht, waar een aanstaand grondoffensief op Rafah een ramp zou betekenen voor de vele vluchtelingen. Tegelijkertijd zijn sommige Gazanen teruggekeerd naar het noorden. Maar daar is alles verwoest, en is de honger...
-
๐๐ต๐ฒ๐ณ ๐ฉ๐ก-๐ผ๐ฟ๐ด๐ฎ๐ป๐ถ๐๐ฎ๐๐ถ๐ฒ: ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐ถ๐ป ๐๐ฎ๐๐ฎ๐๐๐ฟ๐ผ๐ผ๐ธ ๐ถ๐ ๐บ๐ผ๐ฒ๐ถ๐น๐ถ๐ท๐ธ ๐๐ฒ ๐ฏ๐ฒ๐๐ฎ๐๐๐ฒ๐ป
Het lijden en de wanhoop op de Gazastrook is volgens de baas van de VN-organisatie voor Palestijnse vluchtelingen 'moeilijk te bevatten'. Het gebied heeft dringend behoefte aan hulpgoederen om 'grootschalig, ononderbroken, onvoorwaardelijk' te kunnen voorzien in de basisbehoeften. Verder...
-
๐๐ต๐ฒ๐ณ ๐ฉ๐ก-๐ผ๐ฟ๐ด๐ฎ๐ป๐ถ๐๐ฎ๐๐ถ๐ฒ: ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐ถ๐ป ๐๐ฎ๐๐ฎ๐๐๐ฟ๐ผ๐ผ๐ธ ๐ถ๐ ๐บ๐ผ๐ฒ๐ถ๐น๐ถ๐ท๐ธ ๐๐ฒ ๐ฏ๐ฒ๐๐ฎ๐๐๐ฒ๐ป
Het lijden en de wanhoop op de Gazastrook is volgens de baas van de VN-organisatie voor Palestijnse vluchtelingen 'moeilijk te bevatten'. Het gebied heeft dringend behoefte aan hulpgoederen om 'grootschalig, ononderbroken, onvoorwaardelijk' te kunnen voorzien in de basisbehoeften. Verder...
-
๐๐ต๐ฒ๐ณ ๐ฉ๐ก-๐ผ๐ฟ๐ด๐ฎ๐ป๐ถ๐๐ฎ๐๐ถ๐ฒ: ๐น๐ถ๐ท๐ฑ๐ฒ๐ป ๐ถ๐ป ๐๐ฎ๐๐ฎ๐๐๐ฟ๐ผ๐ผ๐ธ ๐ถ๐ ๐บ๐ผ๐ฒ๐ถ๐น๐ถ๐ท๐ธ ๐๐ฒ ๐ฏ๐ฒ๐๐ฎ๐๐๐ฒ๐ป
Het lijden en de wanhoop op de Gazastrook is volgens de baas van de VN-organisatie voor Palestijnse vluchtelingen 'moeilijk te bevatten'. Het gebied heeft dringend behoefte aan hulpgoederen om 'grootschalig, ononderbroken, onvoorwaardelijk' te kunnen voorzien in de basisbehoeften. Verder...