#tao — Public Fediverse posts

The ten thousand things
Reflected in morning's dew
Then, vanishing

Only memories remain
Wayward thoughts returning
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Zen et physique quantique

Selon la découverte de Planck qui est le fondement de la physique quantique, l’énergie possède une structure discrète, discontinue. La base en est le quantum. Ceci correspond à une véritable révolution. Nous sommes habitués à un monde continu, fait de relations de causes à effets, d’interactions transmises d’un endroit à l’autre et d’un temps linéaire. Comment comprendre alors un monde fait d’entités discontinues, les quanta d’énergie ? Comment comprendre la vraie discontinuité, c’est-à-dire imaginer qu’entre deux points il n’y a rien, ni objets, ni atomes, ni particules, tout simplement rien ? Comment, bien que la physique n’ait pas abordé ce sujet réellement et que le temps soit toujours considéré comme une variable continue, comment comprendre la relation entre le temps qui s’écoule et l’instant ? Combien y-a-t-il de temps entre deux instants ? Le temps est-il une suite d’instants ? Comment embrasser à la fois le temps qui s’écoule et la discontinuité des instants ? En physique, une situation bancale s’est instaurée, on a gardé l’espace-temps de la physique classique et de la relativité générale, continu, et les lois de la physique quantique, discontinues. C’est vraiment une situation insatisfaisante créant beaucoup de problèmes de compréhension.

*

Souvent d’ailleurs les résultats des deux approches sont très similaires et conduisent à la même perception globale de notre univers. En ce sens les réunir, tout en connaissant leurs limites propres, l’une due à la vérification, l’autre due à l’approche fragmentaire, est en soi intéressant, chaque homme désirant au fond de lui-même intégrer les mondes scientifiques et disons, religieux.

Revenons encore une fois sur les deux enseignements procurés par le zen et la physique.

Dans le zen l’intuition de la vacuité, de l’impermanence de toutes choses ainsi que de leur interdépendance, alimentée par l’observation de la relation entre nos pensées conscientes et inconscientes, nous amène à concevoir plus facilement la non-existence de toute essence singulière des êtres et des choses. En place d’une réalité matérielle permanente, existentielle, d’un noumène, le zen met en avant le fait que la réalité n’est constituée que de formes, matérielles ou vivantes. Tout ne fait que prendre une forme particulière de la vacuité, du Tao, du Dharma qui constitue son origine première, sa source fondamentale. Aucun noumène, tout est vacuité.

A partir de cette connaissance du zen, il est alors plus aisé d’envisager un univers peuplé à 70% d’énergie invisible, de champs énergétiques, de particules virtuelles, duquel naissent et disparaissent les constituants de la matière. Selon Einstein et la physique quantique, la matière n’est qu’une forme particulière de l’énergie. La matière existe bien sûr mais comme une forme localisée d’énergie au repos : E = mc2, où E est l’énergie, m la masse et c la vitesse de la lumière.

L’observation du boson de Higgs vérifiant le mécanisme de Higgs a permis d’établir que l’origine de la masse et de la diversification des masses provient du couplage des quarks avec l’énergie contenue dans le champ de Higgs. Celui-ci n’est pas observable en lui-même, mais les formes qu’il prend, particules, bosons, matière, sont réelles. Elles naissent de ce fonds énergétique et y retournent. Ce mécanisme physique est semblable à celui décrit dans le Sutra du Coeur, l’Hannya Shingyo où les phénomènes (les particules) naissent de la vacuité (champ de Higgs) et retournent à la vacuité. Leur essence première est donc la vacuité elle-même, inobservable, inconcevable et hors du temps.

On peut en déduire que le paradigme du zen, sa vision du monde, de la vacuité, des formes et des phénomènes, paradigme intuitif, se retrouve dans les dernières découvertes de la physique. Comprenez bien que les paragraphes suivants de ce livre ne prétendent aucunement composer un article scientifique, mais sont destinés à des gens qui s’intéressent sans à priori à la fois aux conceptions du zen et à son enseignement, et à la fois à la vision nouvelle apportée à notre connaissance du monde par la physique quantique et les constituants élémentaires pour la plupart éphémères de ce que nous appelons la matière.

Vincent Keisen Vuillemin dans Zen et physique quantique

Une pièce musicale de Kitaro – The Light Of The Spirit 

https://www.youtube.com/watch?v=3TzqotvgbrY

Zen et physique quantique

Selon la découverte de Planck qui est le fondement de la physique quantique, l’énergie possède une structure discrète, discontinue. La base en est le quantum. Ceci correspond à une véritable révolution. Nous sommes habitués à un monde continu, fait de relations de causes à effets, d’interactions transmises d’un endroit à l’autre et d’un temps linéaire. Comment comprendre alors un monde fait d’entités discontinues, les quanta d’énergie ? Comment comprendre la vraie discontinuité, c’est-à-dire imaginer qu’entre deux points il n’y a rien, ni objets, ni atomes, ni particules, tout simplement rien ? Comment, bien que la physique n’ait pas abordé ce sujet réellement et que le temps soit toujours considéré comme une variable continue, comment comprendre la relation entre le temps qui s’écoule et l’instant ? Combien y-a-t-il de temps entre deux instants ? Le temps est-il une suite d’instants ? Comment embrasser à la fois le temps qui s’écoule et la discontinuité des instants ? En physique, une situation bancale s’est instaurée, on a gardé l’espace-temps de la physique classique et de la relativité générale, continu, et les lois de la physique quantique, discontinues. C’est vraiment une situation insatisfaisante créant beaucoup de problèmes de compréhension.

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Souvent d’ailleurs les résultats des deux approches sont très similaires et conduisent à la même perception globale de notre univers. En ce sens les réunir, tout en connaissant leurs limites propres, l’une due à la vérification, l’autre due à l’approche fragmentaire, est en soi intéressant, chaque homme désirant au fond de lui-même intégrer les mondes scientifiques et disons, religieux.

Revenons encore une fois sur les deux enseignements procurés par le zen et la physique.

Dans le zen l’intuition de la vacuité, de l’impermanence de toutes choses ainsi que de leur interdépendance, alimentée par l’observation de la relation entre nos pensées conscientes et inconscientes, nous amène à concevoir plus facilement la non-existence de toute essence singulière des êtres et des choses. En place d’une réalité matérielle permanente, existentielle, d’un noumène, le zen met en avant le fait que la réalité n’est constituée que de formes, matérielles ou vivantes. Tout ne fait que prendre une forme particulière de la vacuité, du Tao, du Dharma qui constitue son origine première, sa source fondamentale. Aucun noumène, tout est vacuité.

A partir de cette connaissance du zen, il est alors plus aisé d’envisager un univers peuplé à 70% d’énergie invisible, de champs énergétiques, de particules virtuelles, duquel naissent et disparaissent les constituants de la matière. Selon Einstein et la physique quantique, la matière n’est qu’une forme particulière de l’énergie. La matière existe bien sûr mais comme une forme localisée d’énergie au repos : E = mc2, où E est l’énergie, m la masse et c la vitesse de la lumière.

L’observation du boson de Higgs vérifiant le mécanisme de Higgs a permis d’établir que l’origine de la masse et de la diversification des masses provient du couplage des quarks avec l’énergie contenue dans le champ de Higgs. Celui-ci n’est pas observable en lui-même, mais les formes qu’il prend, particules, bosons, matière, sont réelles. Elles naissent de ce fonds énergétique et y retournent. Ce mécanisme physique est semblable à celui décrit dans le Sutra du Coeur, l’Hannya Shingyo où les phénomènes (les particules) naissent de la vacuité (champ de Higgs) et retournent à la vacuité. Leur essence première est donc la vacuité elle-même, inobservable, inconcevable et hors du temps.

On peut en déduire que le paradigme du zen, sa vision du monde, de la vacuité, des formes et des phénomènes, paradigme intuitif, se retrouve dans les dernières découvertes de la physique. Comprenez bien que les paragraphes suivants de ce livre ne prétendent aucunement composer un article scientifique, mais sont destinés à des gens qui s’intéressent sans à priori à la fois aux conceptions du zen et à son enseignement, et à la fois à la vision nouvelle apportée à notre connaissance du monde par la physique quantique et les constituants élémentaires pour la plupart éphémères de ce que nous appelons la matière.

Vincent Keisen Vuillemin dans Zen et physique quantique

Une pièce musicale de Kitaro – The Light Of The Spirit 

https://www.youtube.com/watch?v=3TzqotvgbrY

Zen et physique quantique

Selon la découverte de Planck qui est le fondement de la physique quantique, l’énergie possède une structure discrète, discontinue. La base en est le quantum. Ceci correspond à une véritable révolution. Nous sommes habitués à un monde continu, fait de relations de causes à effets, d’interactions transmises d’un endroit à l’autre et d’un temps linéaire. Comment comprendre alors un monde fait d’entités discontinues, les quanta d’énergie ? Comment comprendre la vraie discontinuité, c’est-à-dire imaginer qu’entre deux points il n’y a rien, ni objets, ni atomes, ni particules, tout simplement rien ? Comment, bien que la physique n’ait pas abordé ce sujet réellement et que le temps soit toujours considéré comme une variable continue, comment comprendre la relation entre le temps qui s’écoule et l’instant ? Combien y-a-t-il de temps entre deux instants ? Le temps est-il une suite d’instants ? Comment embrasser à la fois le temps qui s’écoule et la discontinuité des instants ? En physique, une situation bancale s’est instaurée, on a gardé l’espace-temps de la physique classique et de la relativité générale, continu, et les lois de la physique quantique, discontinues. C’est vraiment une situation insatisfaisante créant beaucoup de problèmes de compréhension.

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Souvent d’ailleurs les résultats des deux approches sont très similaires et conduisent à la même perception globale de notre univers. En ce sens les réunir, tout en connaissant leurs limites propres, l’une due à la vérification, l’autre due à l’approche fragmentaire, est en soi intéressant, chaque homme désirant au fond de lui-même intégrer les mondes scientifiques et disons, religieux.

Revenons encore une fois sur les deux enseignements procurés par le zen et la physique.

Dans le zen l’intuition de la vacuité, de l’impermanence de toutes choses ainsi que de leur interdépendance, alimentée par l’observation de la relation entre nos pensées conscientes et inconscientes, nous amène à concevoir plus facilement la non-existence de toute essence singulière des êtres et des choses. En place d’une réalité matérielle permanente, existentielle, d’un noumène, le zen met en avant le fait que la réalité n’est constituée que de formes, matérielles ou vivantes. Tout ne fait que prendre une forme particulière de la vacuité, du Tao, du Dharma qui constitue son origine première, sa source fondamentale. Aucun noumène, tout est vacuité.

A partir de cette connaissance du zen, il est alors plus aisé d’envisager un univers peuplé à 70% d’énergie invisible, de champs énergétiques, de particules virtuelles, duquel naissent et disparaissent les constituants de la matière. Selon Einstein et la physique quantique, la matière n’est qu’une forme particulière de l’énergie. La matière existe bien sûr mais comme une forme localisée d’énergie au repos : E = mc2, où E est l’énergie, m la masse et c la vitesse de la lumière.

L’observation du boson de Higgs vérifiant le mécanisme de Higgs a permis d’établir que l’origine de la masse et de la diversification des masses provient du couplage des quarks avec l’énergie contenue dans le champ de Higgs. Celui-ci n’est pas observable en lui-même, mais les formes qu’il prend, particules, bosons, matière, sont réelles. Elles naissent de ce fonds énergétique et y retournent. Ce mécanisme physique est semblable à celui décrit dans le Sutra du Coeur, l’Hannya Shingyo où les phénomènes (les particules) naissent de la vacuité (champ de Higgs) et retournent à la vacuité. Leur essence première est donc la vacuité elle-même, inobservable, inconcevable et hors du temps.

On peut en déduire que le paradigme du zen, sa vision du monde, de la vacuité, des formes et des phénomènes, paradigme intuitif, se retrouve dans les dernières découvertes de la physique. Comprenez bien que les paragraphes suivants de ce livre ne prétendent aucunement composer un article scientifique, mais sont destinés à des gens qui s’intéressent sans à priori à la fois aux conceptions du zen et à son enseignement, et à la fois à la vision nouvelle apportée à notre connaissance du monde par la physique quantique et les constituants élémentaires pour la plupart éphémères de ce que nous appelons la matière.

Vincent Keisen Vuillemin dans Zen et physique quantique

Une pièce musicale de Kitaro – The Light Of The Spirit 

https://www.youtube.com/watch?v=3TzqotvgbrY

Zen et physique quantique

Selon la découverte de Planck qui est le fondement de la physique quantique, l’énergie possède une structure discrète, discontinue. La base en est le quantum. Ceci correspond à une véritable révolution. Nous sommes habitués à un monde continu, fait de relations de causes à effets, d’interactions transmises d’un endroit à l’autre et d’un temps linéaire. Comment comprendre alors un monde fait d’entités discontinues, les quanta d’énergie ? Comment comprendre la vraie discontinuité, c’est-à-dire imaginer qu’entre deux points il n’y a rien, ni objets, ni atomes, ni particules, tout simplement rien ? Comment, bien que la physique n’ait pas abordé ce sujet réellement et que le temps soit toujours considéré comme une variable continue, comment comprendre la relation entre le temps qui s’écoule et l’instant ? Combien y-a-t-il de temps entre deux instants ? Le temps est-il une suite d’instants ? Comment embrasser à la fois le temps qui s’écoule et la discontinuité des instants ? En physique, une situation bancale s’est instaurée, on a gardé l’espace-temps de la physique classique et de la relativité générale, continu, et les lois de la physique quantique, discontinues. C’est vraiment une situation insatisfaisante créant beaucoup de problèmes de compréhension.

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Souvent d’ailleurs les résultats des deux approches sont très similaires et conduisent à la même perception globale de notre univers. En ce sens les réunir, tout en connaissant leurs limites propres, l’une due à la vérification, l’autre due à l’approche fragmentaire, est en soi intéressant, chaque homme désirant au fond de lui-même intégrer les mondes scientifiques et disons, religieux.

Revenons encore une fois sur les deux enseignements procurés par le zen et la physique.

Dans le zen l’intuition de la vacuité, de l’impermanence de toutes choses ainsi que de leur interdépendance, alimentée par l’observation de la relation entre nos pensées conscientes et inconscientes, nous amène à concevoir plus facilement la non-existence de toute essence singulière des êtres et des choses. En place d’une réalité matérielle permanente, existentielle, d’un noumène, le zen met en avant le fait que la réalité n’est constituée que de formes, matérielles ou vivantes. Tout ne fait que prendre une forme particulière de la vacuité, du Tao, du Dharma qui constitue son origine première, sa source fondamentale. Aucun noumène, tout est vacuité.

A partir de cette connaissance du zen, il est alors plus aisé d’envisager un univers peuplé à 70% d’énergie invisible, de champs énergétiques, de particules virtuelles, duquel naissent et disparaissent les constituants de la matière. Selon Einstein et la physique quantique, la matière n’est qu’une forme particulière de l’énergie. La matière existe bien sûr mais comme une forme localisée d’énergie au repos : E = mc2, où E est l’énergie, m la masse et c la vitesse de la lumière.

L’observation du boson de Higgs vérifiant le mécanisme de Higgs a permis d’établir que l’origine de la masse et de la diversification des masses provient du couplage des quarks avec l’énergie contenue dans le champ de Higgs. Celui-ci n’est pas observable en lui-même, mais les formes qu’il prend, particules, bosons, matière, sont réelles. Elles naissent de ce fonds énergétique et y retournent. Ce mécanisme physique est semblable à celui décrit dans le Sutra du Coeur, l’Hannya Shingyo où les phénomènes (les particules) naissent de la vacuité (champ de Higgs) et retournent à la vacuité. Leur essence première est donc la vacuité elle-même, inobservable, inconcevable et hors du temps.

On peut en déduire que le paradigme du zen, sa vision du monde, de la vacuité, des formes et des phénomènes, paradigme intuitif, se retrouve dans les dernières découvertes de la physique. Comprenez bien que les paragraphes suivants de ce livre ne prétendent aucunement composer un article scientifique, mais sont destinés à des gens qui s’intéressent sans à priori à la fois aux conceptions du zen et à son enseignement, et à la fois à la vision nouvelle apportée à notre connaissance du monde par la physique quantique et les constituants élémentaires pour la plupart éphémères de ce que nous appelons la matière.

Vincent Keisen Vuillemin dans Zen et physique quantique

Une pièce musicale de Kitaro – The Light Of The Spirit 

https://www.youtube.com/watch?v=3TzqotvgbrY

Zen et physique quantique

Selon la découverte de Planck qui est le fondement de la physique quantique, l’énergie possède une structure discrète, discontinue. La base en est le quantum. Ceci correspond à une véritable révolution. Nous sommes habitués à un monde continu, fait de relations de causes à effets, d’interactions transmises d’un endroit à l’autre et d’un temps linéaire. Comment comprendre alors un monde fait d’entités discontinues, les quanta d’énergie ? Comment comprendre la vraie discontinuité, c’est-à-dire imaginer qu’entre deux points il n’y a rien, ni objets, ni atomes, ni particules, tout simplement rien ? Comment, bien que la physique n’ait pas abordé ce sujet réellement et que le temps soit toujours considéré comme une variable continue, comment comprendre la relation entre le temps qui s’écoule et l’instant ? Combien y-a-t-il de temps entre deux instants ? Le temps est-il une suite d’instants ? Comment embrasser à la fois le temps qui s’écoule et la discontinuité des instants ? En physique, une situation bancale s’est instaurée, on a gardé l’espace-temps de la physique classique et de la relativité générale, continu, et les lois de la physique quantique, discontinues. C’est vraiment une situation insatisfaisante créant beaucoup de problèmes de compréhension.

*

Souvent d’ailleurs les résultats des deux approches sont très similaires et conduisent à la même perception globale de notre univers. En ce sens les réunir, tout en connaissant leurs limites propres, l’une due à la vérification, l’autre due à l’approche fragmentaire, est en soi intéressant, chaque homme désirant au fond de lui-même intégrer les mondes scientifiques et disons, religieux.

Revenons encore une fois sur les deux enseignements procurés par le zen et la physique.

Dans le zen l’intuition de la vacuité, de l’impermanence de toutes choses ainsi que de leur interdépendance, alimentée par l’observation de la relation entre nos pensées conscientes et inconscientes, nous amène à concevoir plus facilement la non-existence de toute essence singulière des êtres et des choses. En place d’une réalité matérielle permanente, existentielle, d’un noumène, le zen met en avant le fait que la réalité n’est constituée que de formes, matérielles ou vivantes. Tout ne fait que prendre une forme particulière de la vacuité, du Tao, du Dharma qui constitue son origine première, sa source fondamentale. Aucun noumène, tout est vacuité.

A partir de cette connaissance du zen, il est alors plus aisé d’envisager un univers peuplé à 70% d’énergie invisible, de champs énergétiques, de particules virtuelles, duquel naissent et disparaissent les constituants de la matière. Selon Einstein et la physique quantique, la matière n’est qu’une forme particulière de l’énergie. La matière existe bien sûr mais comme une forme localisée d’énergie au repos : E = mc2, où E est l’énergie, m la masse et c la vitesse de la lumière.

L’observation du boson de Higgs vérifiant le mécanisme de Higgs a permis d’établir que l’origine de la masse et de la diversification des masses provient du couplage des quarks avec l’énergie contenue dans le champ de Higgs. Celui-ci n’est pas observable en lui-même, mais les formes qu’il prend, particules, bosons, matière, sont réelles. Elles naissent de ce fonds énergétique et y retournent. Ce mécanisme physique est semblable à celui décrit dans le Sutra du Coeur, l’Hannya Shingyo où les phénomènes (les particules) naissent de la vacuité (champ de Higgs) et retournent à la vacuité. Leur essence première est donc la vacuité elle-même, inobservable, inconcevable et hors du temps.

On peut en déduire que le paradigme du zen, sa vision du monde, de la vacuité, des formes et des phénomènes, paradigme intuitif, se retrouve dans les dernières découvertes de la physique. Comprenez bien que les paragraphes suivants de ce livre ne prétendent aucunement composer un article scientifique, mais sont destinés à des gens qui s’intéressent sans à priori à la fois aux conceptions du zen et à son enseignement, et à la fois à la vision nouvelle apportée à notre connaissance du monde par la physique quantique et les constituants élémentaires pour la plupart éphémères de ce que nous appelons la matière.

Vincent Keisen Vuillemin dans Zen et physique quantique

Une pièce musicale de Kitaro – The Light Of The Spirit 

https://www.youtube.com/watch?v=3TzqotvgbrY

Steps to Cultivate a Mindful, Intentional Life

The benefits of intentional living are numerous and can significantly improve one’s overall well-being. By slowing down and appreciating the present moment, we reduce stress, increase mindfulness, and improve our relationships with others. Additionally, slow living can lead to greater purpose and fulfillment as we learn to prioritize what truly matters and let go of society’s unnecessary distractions and pressures. Embracing slow living can lead to a happier, healthier, and more meaningful life.

Slowing Down My Mornings

I’ve been starting some of my mornings sitting in my backyard, gazing off into the woods

Listening to the birds, crickets, and other insects is a symphony of nature’s silence in its splendor

The gentle breeze stirs the leaves on the tree, as sunlight infuses them with a golden light, slowly shifting towards verdant green hues

I feel the soft breeze on my skin; a hint of coolness, subtleties of spring

My awareness rests upon delicate spiderwebs that shimmer as the sun catches and reflects minuscule worlds in each droplet of dew

I hear a hawk, more near now, searching for prey, as it glides silently above

There is so much promise in the morning light

Intentional Living

Living intentionally is a lifestyle that requires purposeful actions, thoughts, and feelings. It is a conscious effort to make choices that align with your values and goals. When you practice intentional or mindful living, you can significantly reduce stress, increase happiness, and improve relationships. To achieve this balance, you must set clear intentions, develop a holistic daily routine, practice mindfulness, and reflect on your actions and decisions. By doing so, you can create a more meaningful and satisfying life. Intentional living is a powerful tool that can help you attain balance and fulfillment in all aspects of your life.

Steps to Begin Living an Intentional Life

1. Define Your Values
   Identify what truly matters to you in life. Consider areas such as family, health, career, and personal growth.
2. Set Clear Intentions
   Establish specific, meaningful goals that align with your core values. Write them down to solidify your commitment.
3. Prioritize Your Time
   Focus on activities that support your intentions. Create a schedule that dedicates time to these priority tasks while eliminating distractions.
4. Practice Mindfulness
   Incorporate mindfulness techniques such as meditation, deep breathing, or journaling into your daily routine to enhance self-awareness.
5. Reflect Regularly
   Take time each week to reflect on your actions and decisions. Assess whether they align with your intentions and values, and make necessary adjustments.
6. Cultivate Gratitude
   Maintain a gratitude journal where you acknowledge positive aspects of your life. This practice helps you stay motivated and engaged.
7. Embrace Flexibility
   Understand that living intentionally is a journey. Be open to adapting your goals and routines as needed to stay aligned with your evolving self.
8. Seek Support
   Surround yourself with like-minded individuals who inspire and encourage your intentional living journey. Engage in communities that share your values.

By following these steps, you can start to live a more purposeful and fulfilling life.

Personal Experience

I have been practicing intentional living on and off for decades; however, it is in the last 4.5 years that this practice has truly become an integral part of my daily life. The major shift that prompted this transformation occurred when I made the life-changing decision to stop drinking. Since then, I have embraced a way of being that is both deliberate yet yielding, allowing me to navigate life with a newfound sense of flexibility. There has been a softening in my approach to life that I’ve come to cherish deeply. I am more centered in my values, having gained a clearer understanding of the importance of setting healthy boundaries while also being open to new experiences. This has fostered a more lighthearted attitude, enabling me to fully live in the moment without the weight of past habits. I find renewed joy in the little things and an appreciation for the journey rather than just the destination.

Embracing Intentionality

I tend to reevaluate my values and intentions seasonally. The natural shift blends seamlessly with how I need to view life as an ever-changing flow of experiences and lessons. This past season, I carefully examined the time I spent on various tasks and habits throughout the day. How much time I was spending on my phone was disquieting, as it became a barrier to deeper interactions and meaningful activities.

A shift towards intentionality was required to regain focus on what truly matters. I decided to read more instead of scrolling or playing mindless games on the phone. To accomplish this, I installed the app Opal on my phone, which allows me to limit the time I spend on the phone or certain apps, transforming my relationship with technology. I went from an average of 7 hours a day on the phone down to 3.3 hours a day on average, gaining back years of my life. Now I have reclaimed time for hobbies, self-improvement, and spending quality moments with loved ones.

Naturalness

These small shifts can have a significant impact over time. When we practice intentional living, we align with our true nature. We begin to remember that we are a part of the Earth and her cycles, and we learn to flow with the pace of nature: patience.

What small steps can you take to move towards a more deliberate life, one open to experience, yet focused by healthy boundaries?

Meditation for Slowing Down

Try a delightful Morning Meditation. It cultivates a sense of calm and tranquility, helping you to gently ease into your day.

Additionally, if you wish to delve deeper into your meditation journey, you might find the Body Scan Meditation incredibly helpful for harmonizing your mind, body, and spirit. I hope this guides you toward peace and mindfulness throughout your day!

Most AI companies are building closed ecosystems. 🔒🤖

Bittensor is betting on open intelligence networks instead. 🌐🧠

That alone makes it worth paying attention to. ⚡

#TAO #Bittensor #DecentralizedAI #AI #OpenSource

🌀 Daily Tao Reflection 14

“Look, and it can’t be seen.
Listen, and it can’t be heard.
Reach, and it can’t be grasped.”

The Tao doesn’t hide. It just can’t be held.
Not a form. Not a sound. Not a thing.
But you can be it.

No beginning. No end.
No image, yet it shapes all images.
No name, yet it names all names.

#tao #taoteching #dailytao #mindfulness #laotzu #easternphilosophy

“Success is as dangerous as failure.
Hope is as hollow as fear.”

Climb or fall, the ladder is shaky.
Stand grounded—stay balanced.

Hope and fear arise from ego.
Lose the self—what’s left to fear?

🌀 See the world as yourself.
🌀 Love it as yourself.
🌀 Care for all things.

#tao #taoteching #dailytao #mindfulness #laotzu #spirituality #easternphilosophy

The old man put down his pipe and spoke.

Life is short, he said, it passes by one day at a time, without fanfare, and then suddenly we realise it's all gone. I wish I could meet my younger self and beat some sense into the careless young man I then was.

What would you say to him?

Get enough sleep. Eat well. Always have some chicken stock in the fridge. That sort of thing.

He picked up his pipe and took a few gentle puffs.

#TheOldMan #sleep #ChickenStock #Tao #Zhuangzi

dear changelings 🫂

Changed my bio hashtags. Was tempted to include #TransQuility and add something to my imp personal interests such as #FreeWater

Anyway … time for my breakfast:

- verbal tea, which might end up being green, black or coffee 🤪
- raw garlic to suppress my vampire and wer-lobster tendencies 🧛‍♀️
- plumb fruity porridge 🥣
- stone soup 🍵
- left offers 🤹

I will not be having cigarettes or beer, because I don't smoke or drink. Might have that with superior smugness 😌😎🤗

Have a great day to all Kinds of kind ​:ablobcatbouncefast:​



#Tao #NewBuddhist #Zen #Dzogchen #Mahamudra #Vajrayana #Mantra #Meditation #Yoga #Puppy #RaspberryPiOS #Manjaro #Linux #FOSS #Python #Dervish #Alchemy #Rasayana #Heretic #Anarchy #Health #WellBeing #Tranquility #Healing #Tooting #London #Health #Nature #Herbs #Trees #Science #Gardening #Food #Firefish