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:stargif: 𝑳𝒂𝒔 𝒕𝒖𝒎𝒃𝒂𝒔 𝒔𝒖𝒔𝒑𝒆𝒏𝒅𝒊𝒅𝒂𝒔 𝒅𝒆 𝒍𝒂𝒔 𝑮𝒓𝒂𝒏𝒅𝒆𝒔 𝑳𝒍𝒂𝒏𝒖𝒓𝒂𝒔 :stargif:
Desde la distancia podía parecer una cama de madera elevada sobre cuatro postes.
Para un viajero europeo era una imagen extraña, incluso inquietante.
Pero para quienes la habían construido no era un espectáculo ni una forma de abandonar a sus muertos.
Era un lugar sagrado, un espacio donde el recuerdo seguía vivo y donde la muerte no rompía del todo el vínculo con la familia.Durante siglos, distintos pueblos indígenas de las Grandes Llanuras practicaron un tipo de enterramiento que sorprendió a los primeros exploradores occidentales.
En lugar de depositar el cuerpo bajo tierra, lo colocaban sobre plataformas de madera o entre las ramas de un árbol, cuidadosamente envuelto en pieles de bisonte, mantas o túnicas.
La altura protegía los restos de los animales carroñeros, pero también tenía un profundo significado espiritual.No fue una costumbre exclusiva de un solo pueblo.
Lakotas, dakotas, nakotas, cheyennes, crow, assiniboine, blackfeet, mandan y otras naciones indígenas desarrollaron variantes propias.
Cada comunidad tenía sus ceremonias, sus creencias y su manera de despedir a los difuntos.
No existía un único ritual, sino muchas formas diferentes de entender el viaje hacia la otra vida.Cuando el paisaje ofrecía árboles resistentes, el cuerpo podía colocarse entre sus ramas.
En las inmensas praderas, donde apenas había bosques, se levantaban plataformas con postes y travesaños.
Algunas eran sencillas; otras estaban cuidadosamente construidas y podían verse desde bastante distancia.Junto al fallecido era habitual dejar objetos personales.
Un arco, una pipa ceremonial, un cuchillo, herramientas, alimentos, tabaco o incluso el caballo del difunto en algunos casos.
No eran simples ofrendas.
Aquellos objetos representaban su vida, su identidad y, según las creencias de cada pueblo, podían acompañarlo en el camino que iniciaba tras la muerte.Lo más llamativo es que, para algunas comunidades, aquella plataforma no era el destino definitivo.
Entre los mandan, por ejemplo, cuando el paso del tiempo había dejado los huesos limpios, estos se recogían para un nuevo ritual.
Los cráneos de algunos familiares se colocaban cerca de la aldea y los parientes acudían a visitarlos.
Les hablaban, les contaban lo que ocurría en la comunidad e incluso les pedían consejo.
La muerte no significaba una separación absoluta; el vínculo con los antepasados seguía formando parte de la vida cotidiana.Una de las imágenes más famosas de esta costumbre fue realizada en 1834 por el pintor suizo Karl Bodmer, que acompañaba al naturalista alemán Maximilian de Wied-Neuwied durante su expedición por el río Misuri.
Cerca de Fort Pierre, Bodmer dibujó la plataforma funeraria de un importante jefe sioux.
El cuerpo descansaba dentro de un travois, la estructura de madera que normalmente se utilizaba para transportar cargas.
Debajo continuaba la vida: tipis, niños jugando, humo saliendo de las hogueras y familias realizando sus tareas diarias.
Para ellos, el difunto seguía formando parte de la comunidad.Décadas más tarde llegaron las cámaras fotográficas.
Algunas de aquellas imágenes muestran plataformas funerarias todavía en uso a finales del siglo XIX, poco antes de que muchas de estas tradiciones comenzaran a desaparecer.Pero esas fotografías también deben interpretarse con cuidado.
La mayoría fueron tomadas por militares, exploradores, comerciantes o antropólogos europeos y estadounidenses.
Muchos describieron estas prácticas desde su propia visión del mundo, sin comprender el significado espiritual que tenían para las comunidades indígenas.
Lo que para ellos era una simple forma de evitar que los lobos desenterraran un cadáver, para las familias representaba un complejo ritual lleno de simbolismo.A finales del siglo XIX, la creación de reservas, las políticas de asimilación forzosa y la presión de los misioneros cristianos transformaron profundamente las costumbres funerarias de numerosos pueblos indígenas.
Poco a poco, las plataformas fueron sustituidas por cementerios convencionales o enterramientos adaptados a las nuevas circunstancias.Sin embargo, muchas creencias sobrevivieron.
El respeto por los antepasados, la importancia de la memoria y la idea de que los muertos siguen formando parte de la comunidad continúan presentes en numerosas naciones indígenas de Norteamérica.
Quizá por eso aquellas estructuras de madera impresionaban tanto a quienes llegaban desde Europa.
No eran tumbas construidas para ocultar a los muertos.
Eran lugares levantados para que nunca dejaran de formar parte del paisaje... ni del corazón de quienes regresaban una y otra vez a hablar con ellos.
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#historia #curiosidadeshistóricas #indígenas #nativosamericanos #grandesllanuras #lakota #sioux #mandan #antropología #rituales #arqueología #tradiciones #culturanativa #ecosdelpasado
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Runas: magia, escritura sagrada y transmisión cultural
Las runas del antiguo Futhark son uno de los sistemas de escritura más antiguos de los pueblos germánicos. A partir del Hávamál y el Sigrdrífumál, vemos el origen mítico de las runas, su relación con Odín y el conocimiento, así como su importancia cultural para el paganismo nórdico moderno.https://tarotporkema.wordpress.com/2026/07/09/runas-antiguo-futhark/
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:stargif: 𝑳𝒐𝒔 𝒂𝒏𝒄𝒆𝒔𝒕𝒓𝒐𝒔 𝒅𝒆 𝒉𝒖𝒎𝒐 :stargif:
En las tierras altas de Papúa, el pueblo Dani conservó durante generaciones una forma muy particular de honrar a sus ancestros: momificarlos mediante humo, calor y un cuidado constante que podía durar meses.
No lo hacían por exhibición ni por miedo a la muerte.
Para ellos, aquellas momias representaban memoria familiar, autoridad y continuidad espiritual dentro de la comunidad.La práctica consistía en secar lentamente el cuerpo usando humo de hogueras y calor controlado.
Después, el cadáver era untado con aceites animales y vegetales para ayudar a conservarlo.
El proceso podía prolongarse mucho tiempo y estaba reservado sobre todo para hombres importantes: jefes tribales, guerreros respetados o líderes espirituales.Las momias terminaban con la piel oscurecida y endurecida por el humo, los rasgos marcados y el cuerpo encogido por la deshidratación natural.
Muchas eran colocadas sentadas, en posición ceremonial, y permanecían dentro de las aldeas como presencia simbólica de los antepasados.Uno de los casos más conocidos es el de Agat Mamete Mabel, antiguo jefe de la aldea de Wogi, cerca de Wamena, en las tierras altas centrales de Papúa.
Según la tradición local, sus restos tendrían alrededor de 250 años y todavía siguen siendo cuidados por sus descendientes.Y eso es lo que más llama la atención.
Para mucha gente de fuera, ver una momia sentada en una cabaña puede resultar inquietante o incluso difícil de entender.
Pero para los Dani no se trata de algo macabro.
Se trata de mantener cerca a quienes ayudaron a construir la comunidad.Durante años, algunas de estas momias incluso eran mostradas en ceremonias importantes o durante visitas especiales.
Formaban parte de la vida cotidiana de la aldea, no como objetos, sino como ancestros cuya presencia seguía teniendo significado.Con el tiempo, la expansión del cristianismo, los cambios sociales y la presión del gobierno indonesio hicieron que la práctica desapareciera casi por completo durante el siglo XX.
Hoy ya no se realizan nuevas momificaciones tradicionales, aunque algunas de las antiguas todavía se conservan.También existe un debate delicado alrededor de ellas.
El turismo convirtió ciertas momias Dani en atracciones para visitantes extranjeros, algo que ha generado críticas y discusiones sobre el respeto cultural y la forma en que Occidente observa las tradiciones ajenas.Aun así, detrás de esas figuras ennegrecidas por el humo sigue existiendo algo profundamente humano: el intento de no romper el vínculo con quienes vinieron antes.
En un mundo donde todo parece olvidarse rápido, los Dani mantuvieron durante siglos otra idea de la memoria.
Sus ancestros no desaparecían del todo.Seguían sentados junto a ellos.
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#historia #papúa #pueblodani #momias #antropología #culturasdelmundo #historiaantigua #tradiciones #arqueología #curiosidadeshistóricas #ancestros #papúanuevaguinea #memoriahistórica #cultura #rituales
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A mí, no sé, antes de ir a salvar #mujeres del #machismo de otros paises, o decir que no sé quién no puede llevar velo (que las tocas no no nos tocan los #cojones, por lo que sea) me plantearía no financiar a #OpusDei con colegios concertados. Y otras movidas de #favor. Se me ocurre, no sé, llámame #radical. Y mira que no hablo de #religion. Que no se financie, que cada quien se pague sus #rituales. Y que se investigue a esta como una #secta.
https://www.eldiario.es/sociedad/opus-dei-14-anos-no-ponen-pistola-cabeza-manipulacion-constante_1_13128197.html -
𝑪𝒖𝒓𝒊𝒐𝒔𝒊𝒅𝒂𝒅𝒆𝒔
Entre los Sateré‑Mawé de la Amazonia brasileña, la entrada a la adultez no se entiende como una ceremonia cómoda.
Se entiende como resistencia.El llamado rito de la tucandeira gira en torno a una de las criaturas más temidas de la selva: la hormiga bala.
Su nombre científico es Paraponera clavata y es famosa por provocar una de las picaduras más dolorosas que se conocen.
En la conocida Escala de dolor de Schmidt, que mide el dolor de picaduras de insectos, ocupa el nivel más alto.
El propio entomólogo que creó esa escala dijo que la sensación se parecía a “caminar sobre brasas con un clavo oxidado clavado en el pie”.El ritual empieza mucho antes de que el joven se ponga los guantes.
Los miembros de la comunidad capturan las hormigas en la selva y las adormecen con un preparado vegetal.
Mientras están aturdidas, las colocan cuidadosamente dentro de unos guantes tejidos con hojas o fibras vegetales, dejando los aguijones orientados hacia el interior.Cuando las hormigas despiertan, empieza la prueba.
El joven introduce las manos dentro de los guantes y debe soportar las picaduras mientras baila o se mueve alrededor del grupo.
Los movimientos no son casuales: forman parte del ritual y ayudan a mantener la concentración y el control mientras el dolor va subiendo.Las descripciones más conocidas hablan de unos diez minutos con los guantes puestos.
Y no ocurre una sola vez.Para completar el rito, el proceso suele repetirse muchas veces a lo largo del tiempo —a menudo unas veinte ocasiones— hasta que la comunidad considera que el joven ha demostrado la resistencia necesaria para ser reconocido como adulto.
El cuerpo responde enseguida.
Las manos se inflaman, aparecen temblores, sudor, ardor intenso y a veces una sensación de debilidad o entumecimiento en brazos y manos que puede durar horas.
Algunas personas incluso sufren mareos o fiebre temporal.
No es un gesto simbólico suave: es una prueba física muy dura.Mirado desde fuera, el rito puede parecer insoportable.
Pero dentro de su propia lógica cultural no se entiende como crueldad ni como espectáculo.
Para los Sateré-Mawé es una forma de aprendizaje.
La idea es demostrar disciplina, resistencia y control del dolor frente a toda la comunidad.También hay algo más profundo.
El ritual no solo marca la entrada a la adultez; crea memoria colectiva.
Quien lo supera pasa a formar parte de una cadena de generaciones que han pasado por lo mismo.
Es una forma de decir: ahora perteneces de verdad al grupo.Por eso impresiona tanto.
Porque recuerda que no todas las culturas marcan el paso a la adultez con palabras, fiestas o documentos.
Algunas lo hacen con dolor, memoria y coraje.▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣
#historia #antropologia #rituales #amazonia #culturasdelmundo #curiosidadeshistoricas #ecosdelpasado
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🕷️𝑳𝒂 𝑵𝒐𝒄𝒉𝒆 𝒅𝒆 𝑺𝒂𝒏 𝑺𝒊𝒍𝒗𝒆𝒔𝒕𝒓𝒆🕷️
❖ ❖ ❖ ❖ ❖La Noche de San Silvestre no es solo uvas, brindis y promesas que caducan en febrero.
Detrás del 31 de diciembre se esconde una historia mucho más oscura de lo que parece.Su nombre viene de San Silvestre I, un papa del siglo IV que murió ese día, sí… pero la tradición popular decidió no quedarse solo con el dato histórico. Añadió brujas, dragones y espíritus con mala intención, porque una noche de cambio nunca viene sola.
Cuenta la leyenda que un dragón demoníaco habitaba una cueva en Roma, sembrando el terror. San Silvestre logró dominarlo y sellarlo, purificando el lugar. Desde entonces, la noche quedó marcada como un momento en el que lo viejo, lo oscuro y lo peligroso debía ser expulsado antes de que el nuevo año entrara.
De ahí el ruido, los fuegos artificiales, las campanas: no solo celebramos, espantamos.
Ahuyentamos lo que no queremos que cruce el umbral.
Brujas, malas energías, desgracias… y algún que otro recuerdo que pesa demasiado.Tirar lo viejo, vestir de rojo, hacer ruido hasta que tiemble el suelo: rituales disfrazados de fiesta para cerrar ciclos y proteger lo que viene.
Así que esta noche, cuando brindes, recuerda:
no solo celebras un año nuevo…
también estás sellando puertas que no deben volver a abrirse.Los mastodianos avisados están. 🐉✨
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@JuanjoSan
#sansilvestre #leyendas #nochevieja #tradiciones #mitos #historiaoscura #fediverso #brujas #dragones #finDeAño #rituales #mastodon -
💧Desde Loma de Bácum, pueblos de todo #México denuncian al Estado y a las empresas que roban el agua.
“El enemigo del pueblo hermano es también nuestro”.👉 https://avispa.org/?p=121042 🐝
+ info: AVISPA.ORG
#México #sonora #defensadelagua #pueblosoriginarios #ANAVI #CNI #CIG #EZLN #extractivismo #pueblosindigenas #puebloyaqui #hídrico #asamblea #rituales #mexico #miercoles #defensaterritorial
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PASTELES DE BARRO
Cuando piso la rivera de juncos
se aparece el espectro de un padre
que jamás existió y que armaba arcas
bíblicas mientras fumaba sentado
en sillas de playa. También ese juego
cruel de la piara de niños, la fascinación
por la línea de sangre dibujada en el lomo,
por el dolor asomando en los cuerpos iguales,
perla que chirría en los labios fruncidos:
el juego de la vara, de flagelar
a los primos y reir sin comprender
por qué esa diversión es adecuada.Cuando ahora tomo un junco
y lo hago silbar siento pena
por no haber podido defenderme
de los rituales para esculpir niños.
Pero también comprendo lo que fui
y cómo la inercia se reviste de deseo.
Hoy azotaría a esos fantasmas
que no quisieron mostrarme el mundo
abierto y lleno de valles borrosos
donde vivir
entre animales no participantes.#recuerdos #evocaciones #poesía #juncos #juegos #esunponé #rituales #dolor #infancia
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Cuando el día ha terminado en esa tristeza conocida, que es parte incomprensión del absurdo y soledad acumulada detrás de los gestos repetitivos de la vida obligada, entonces tomo un libro de poemas ya leído, abro por una marca, por un territorio que me fascinó, hirió o asombró en el pasado, y leo.
Tomo aire, intento desde ahí, desde lo que otro se dejó revelar por el verso, que la palabra se me suba a la boca y, una vez inmerso en la corriente de la deriva única que hay detrás de todos los poemas, escribir, de cualquier cosa, dejar que lo escrito me desbarate, me descoyunte y me remonte.
Ir roto y cansado al poema. Llegar roto y agotado a una orilla desconocida pero sabiendo que el descanso es posible.
Que la parte del poema que se me va de la boca al cuerpo me diga y me ayude a soltar las riendas. No pido más.
Que el poema venga a través de mis manos a decirse.
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Funeral vikingo
Gracias a la arqueología, las sagas y a la poesía en nórdico antiguo y al relato de Ahmad ibn Fadlan se sabe que los vikingos solían enterrar a sus muertos en barcos funerarios.
#vikingos #rituales #funerales -
Las escobas de Bruja barren polvo, suciedad, y densidades astrales. Una escoba de bruja en el marco superior de la puerta de entrada de una casa, barre y limpia de las energías a los visitantes, evitando que egregores atraviesen el hogar.
Cuando los visitantes son indeseables, simplemente no cruzarán la puerta. -
@ecosdethot habla de mis ancestros en piedra. Un perfil interesante y variadito, amigues...
https://masto.es/@ecosdethot/109488759413051704
#prehistoria #historia #ciencia #iberos #rituales #doñana #búhos #juguetes
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El inconsciente (sociocultural) se comunica mediante símbolos, un lenguaje que tramita emociones, éstas se han conectado a los significados (Lacan lo describe mejor), por lo que una forma de regular los estados emocionales no está en la "racionalización" objetiva, sino en la comunicación con ese inconsciente atemporal, enganchado y vinculado a procesos no resueltos o desorganizados...
#rituales
#Reflexiones
