#lacan — Public Fediverse posts
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What is the difference between #Foucault and #Lacan in regard to norm-ativity? Pfauwadel situates Lacanian #psychoanalysis “on the other side of norms” as a subversive, non-normative praxis, theoretically & clinically. Lacan’s “discourse of the analyst” is the only counter-discourse to the master’s.
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What is the difference between #Foucault and #Lacan in regard to norm-ativity? Pfauwadel situates Lacanian #psychoanalysis “on the other side of norms” as a subversive, non-normative praxis, theoretically & clinically. Lacan’s “discourse of the analyst” is the only counter-discourse to the master’s.
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What is the difference between #Foucault and #Lacan in regard to norm-ativity? Pfauwadel situates Lacanian #psychoanalysis “on the other side of norms” as a subversive, non-normative praxis, theoretically & clinically. Lacan’s “discourse of the analyst” is the only counter-discourse to the master’s.
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What is the difference between #Foucault and #Lacan in regard to norm-ativity? Pfauwadel situates Lacanian #psychoanalysis “on the other side of norms” as a subversive, non-normative praxis, theoretically & clinically. Lacan’s “discourse of the analyst” is the only counter-discourse to the master’s.
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What is the difference between #Foucault and #Lacan in regard to norm-ativity? Pfauwadel situates Lacanian #psychoanalysis “on the other side of norms” as a subversive, non-normative praxis, theoretically & clinically. Lacan’s “discourse of the analyst” is the only counter-discourse to the master’s.
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Die folgende Arbeit entwickelt den borromäischen Knoten als Denkfigur für ein rotierendes Zusammenspiel von drei Registern in einer selbstreflexiven, dreiwertigen, paradoxen Logik mit drei involutiven Negationsoperatoren.
#psychology #lacan #polykontextualitat #polykontextural #logic #reflection #philosophy #ai #ki #paradox #Paradoxien #logik #semiotik #semiotic #semiotics #cybernetics #kybernetik #semioticsystem #cybernetic #kybernetiker #kybernethik
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Perché la guerra? Una riflessione psicoanalitica
https://rizomatica.noblogs.org/2026/02/marin-perche-guerra-riflessione-psicoanalitica/
La strutturale ambivalenza emotiva del soggetto umano, i meccanismi di difesa della negazione e della proiezione, la sintomatologia depressiva e maniacale, nonchè le figure cliniche della melanconia e della parano
#Politica #Rizoma #aggressivit #fornari #freud #guerra #inconscio #lacan #morte #odio #pacifismo #paranoia #psicanalisi #violenza
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Perché la guerra? Una riflessione psicoanalitica
https://rizomatica.noblogs.org/2026/02/marin-perche-guerra-riflessione-psicoanalitica/
La strutturale ambivalenza emotiva del soggetto umano, i meccanismi di difesa della negazione e della proiezione, la sintomatologia depressiva e maniacale, nonchè le figure cliniche della melanconia e della parano
#Politica #Rizoma #aggressivit #fornari #freud #guerra #inconscio #lacan #morte #odio #pacifismo #paranoia #psicanalisi #violenza
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Perché la guerra? Una riflessione psicoanalitica
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La strutturale ambivalenza emotiva del soggetto umano, i meccanismi di difesa della negazione e della proiezione, la sintomatologia depressiva e maniacale, nonchè le figure cliniche della melanconia e della parano
#Politica #Rizoma #aggressivit #fornari #freud #guerra #inconscio #lacan #morte #odio #pacifismo #paranoia #psicanalisi #violenza
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Perché la guerra? Una riflessione psicoanalitica
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La strutturale ambivalenza emotiva del soggetto umano, i meccanismi di difesa della negazione e della proiezione, la sintomatologia depressiva e maniacale, nonchè le figure cliniche della melanconia e della parano
#Politica #Rizoma #aggressivit #fornari #freud #guerra #inconscio #lacan #morte #odio #pacifismo #paranoia #psicanalisi #violenza
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Perché la guerra? Una riflessione psicoanalitica
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La strutturale ambivalenza emotiva del soggetto umano, i meccanismi di difesa della negazione e della proiezione, la sintomatologia depressiva e maniacale, nonchè le figure cliniche della melanconia e della parano
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Perché la guerra? Una riflessione psicoanalitica
https://rizomatica.noblogs.org/2026/02/marin-perche-guerra-riflessione-psicoanalitica/
La strutturale ambivalenza emotiva del soggetto umano, i meccanismi di difesa della negazione e della proiezione, la sintomatologia depressiva e maniacale, nonchè le figure cliniche della melanconia e della parano
#Politica #Rizoma #aggressivit #fornari #freud #guerra #inconscio #lacan #morte #odio #pacifismo #paranoia #psicanalisi #violenza
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At some point you had to pick a direction and start swimming: the philosophical anthropology of commitment
I’m slightly haunted by this passage from Lee Cole’s Fulfilment, pg 181-182:
“Love at first sight” made for a good story, but it hadn’t felt that way, not if she was honest with herself. It had felt more like “safety at first sight.” Her father had told her a story once about a time he’d nearly drowned. He’d been swimming in the ocean when the tide came in and he’d lost sight of the shore. For a long time, he treaded water, panic rising, knowing that if he swam in the wrong direction, he would be doomed. Completely disoriented, he decided to pick a point in the distance and start swimming. Soon the thin white line of the beach appeared, the long seagrasses swept back by the wind. Panting, on his hands and knees, he had kissed the sand. This story of her father’s was the closest she came to an explanation. The decade of her twenties had been a blur of intoxication and boredom, of sex with people who cared nothing about her, and about whom she cared even less. She’d been treading water for a long time when she found herself at Beaver’s Tavern on the night in question. At some point, you had to pick a direction and start swimming, and this is what she had done.
There’s also an intellectual challenge in this to a philosophical anthropology of concerns and commitments. This captures in narrative form why I feel the need to stage a dialogue between Lacanian psychoanalysis and the realist approach to reflexivity. What the lofty vocabulary of ‘concerns’ and ‘commitments’ fails to recognise is that sometimes people just choose, rather than reflect on what matters to them and what is worthy of their commitment. Those choices then supply their own narrative which can systematically obscure the actual genesis of the commitment which feels solid and meaningful.
In a sense Bourduesian sociology gets this in a way which the realist approach to reflexivity doesn’t but it oversocialises it by incorporating into habitus. Whereas a Lacan approach would I think take the moment of choice here seriously, albeit with the caveat that it’s within a psychic machinery that leaves the person with no choice but to choose i.e. the object of choice is so compelling in that moment, the possession of which would seem to so obviously solve all the problems, that they must of course ‘start swimming’.
To simply ascribe this to habitus misses the psychic texture of the experience, the contingent working out of anxiety, loss and desire in how someone chooses the direction in which they begin to swim. It turns crisis into continuity and fails to recognise the real sense that one must swim or one will drown, at least in that moment.
My point here is not to reject the grammar of commitment but rather to make it psychoanalytically robust. It’s important and shouldn’t be surrendered but I increasingly think it’s (wilfully?) ignorant of a large dimension of human experience.
https://soundcloud.com/frxgxd/philosophy-of-happiness-and-well-being
#archer #bourdieu #commitment #concern #habitus #Lacan #LeeCole #psychoanalysis #sayer #taylor
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#NewIssue
E' online l'ultimo numero di #Enthymema, International Journal of Literary Criticism, Literary Theory, and Philosophy of Literature.
Contiene, tra gli altri, articoli su #StephenKing, The #EnglishPatient di Michael #Ondaatje, #Lacan, #Calvino, #EliasCanetti, #AntonioStoppaniQui in #OpenAccess
🔗 https://riviste.unimi.it/index.php/enthymema/issue/view/2675#LiteraryCriticism #LiteraryTheory #PhilosophyofLiterature #Literature #Philosophy
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Ego – Bruno Caldeira e Gustavo Rizzotti
Assisti ontem no espaço cultural Laura Alvim.
Digo logo de cara que gostei muito! E que vou falar dela sem spoilers, certo?
O espetáculo comemora 30 anos da Cia.2 de Teatro, que tem uma longa jornada internacional e nacional. A supervisão é de Clarice Niskier.
Tudo que vi antes de ir era que a estética era queer, o tema transitava pela filosofia do EU passando por Lacan e Atenção Plena (mindfulness). Pode ser útil dar uma revisada em conceitos antes de ir, mas gostei de mergulhar plenamente a minha atenção na sequência de histórias contadas com uma estrutura narrativa que me remeteu ao teatro do Absurdo de Ionesco e à hiper realidade de Baudrillard. Faz sentido porque Lacan era contemporâneo do movimento.
Mas não é necessário conhecer essas coisas para assistir à peça! Pode ir sem medo! Só tenha em mente que é um pouco uma viagem entre consciente e inconsciente e, em vários momentos, ela nos convida não a entender, mas a experimentar ideias e sensações.
Tem essa ideia de que a consciência pode surgir de funções do cérebro (teoria neurobiológica e espaço global da consciência. Não vem ao caso) ou que devemos abordá-la de um jeito mais subjetivo, como o fenômeno que acontece quando percebemos que existe nós e algo mais… Fenomenologia é um treco cabeçudo e não resumi bem, mas pelo menos a gente não precisa dela para entender a peça, foi só mais uma das coisas que ela me lembrou.
O que importa é que um dois jeitos de vivenciar essa peça é justamente se entregando às sensações pensamentos subjetivos que ela nos desperta.
Ela tem histórias, não é uma criação nouvelle vague… ou talvez tenha influência… Mas acho que as histórias, umas perturbadoras, outras, arrependimentos do ator/autor (todas as histórias são reais e vividas por ele) são menos importantes que as experiências que elas nos provocam, entende?
Por falar em experiência, uma parte importante do espetáculo é a forma como ele é vocalizado, ora com oscilações intensas entre agudos e graves, ora como a voz mecânica que, pelo menos para mim, remeteu aos “incorporadores de inteligências alienígenas” que tem surgido há algum tempo (na cena em que o ator personifica um gato preto), ora com a suavidade e seriedade de quem senta conosco na intimidade da sala de estar para fazer confissões filosóficas e de vida.
O espetáculo me causou impressões tão fortes que fiz uma coisa que não fazia há muitos anos: levantei no meio da madrugada para fazer anotações no meu gerenciamento de conhecimento pessoal (faço no Obsidian). Deixa eu ver se esqueci alguma coisa, porque acordei e vim escrever sem consultar…
Ah! Mindfulness (vídeo meu em 2016)! Então… O programa destaca bastante a influência das ideias de Eckhart Tolle, autor de Uma Nova Consciência, que não li, mas é um pensador espiritualista que aborda a atenção plena (como traduzimos mindfulness no Brasil). E eu não vi conceitos de atenção plena na peça, o que não é, de forma alguma, uma crítica! Afinal a peça em si nos conduz muito bem a mais de uma hora de experiência de atenção plena enquanto imergimos nela. É perfeitamente possível que os conceitos estivessem lá outra forma e não notei porque a minha atenção não estava tanto nas camadas mais à tona da consciência.
A peça é repleta de referências à cultura pop (inclusive uma muito bem-vinda a uma roqueira brasileira que gosta de filosofia e uma música dela fecha o espetáculo), filosofia e ao teatro. São agrados para fãs dessas áreas, mas desnecessárias para entender e aproveitar o espetáculo.
Uma referência que, desconfio, é pura viagem minha: “We all float here…”. Se você assistiu e pensou a mesma coisa, não está só!
Concluindo…
A peça é maluca? Cara… É um pouco! Mas também é perfeitamente compreensível tanto para quem se interessa pelas áreas do conhecimento que lhe serviram de inspiração e de base, quanto para quem nunca ouviu falar nelas.
A gente precisa dar um pouco de maluquice tanto para a nossa mente consciente, quando para as camadas inconscientes, isso alimenta o nosso espírito!
A peça é pesada? Olha… Para mim não foi, mas foi para uma das amigas e entendo porque, afinal, passa por temas como suicídio e perversidade acidental (você vai entender quando assistir), mas um tom de leveza dado pela atuação e até de humor (a peça é classificada como humor por alguns, mas acho que ela merece não ser limitada por classificações) criam um certo distanciamento, como se estivéssemos vendo muitas histórias ao mesmo tempo, refletidas em fragmentos de espelhos quebrados (uma referência recorrente na peça e, coincidentemente, apelido desse site aqui: galeria de espelhos).
Foto: eu mesmo tirei antes de começar o espetáculo.
Frases tiradas dos links mais abaixo:
“Praticar o autoconhecimento é como olhar para um espelho que reflete não apenas a nossa aparência, mas também a nossa essência.”
“A peça Ego é uma imersão profunda em reflexões sobre nós mesmos e nossa essência. Com uma narrativa cativante e instigante, o público é convidado a mergulhar nas artimanhas do ego, que nos separam uns dos outros e nos distanciam de nossa verdadeira essência”, declara o diretor, Rizzotti.
“As reflexões levantadas durante o espetáculo são extremamente relevantes para o mundo contemporâneo, no qual muitas vezes nos sentimos desconectados e perdidos em meio às pressões e distrações do cotidiano”, explica o ator Bruno Caldeira.
“O ego pode ser um grande obstáculo para o autoconhecimento, porque muitas vezes, ele nos faz acreditar que precisamos ser perfeitos ou que não podemos demonstrar vulnerabilidade.” – Bruno Caldeiras
“Praticar o autoconhecimento é como olhar para um espelho que reflete não apenas a nossa aparência, mas também a nossa essência.” – Bruno Caldeiras
Links
Todos os artigos destacam que a peça é no formato de “teatro de depoimento”. Não entendi por que consideram isso tão importante, mas tô registrando aqui, né?
- Infelizmente eles não estão na Internet, só em feudos cibernéticos, então seguem os links:
- Perfil da Cia de teatro no Instagram: Cia2DeTeatroRJ
- A peça no Instagram: EgoEspetaculo
- Instagram do ator Bruno Caldeiras: BrunoCaldeira_Ego
- Instagram do diretor Gustavo Rizzotti: GustavoRizzotti
- Entrevista em áudio (13 minutos) com o ator/autor na EBC: Bruno Caldeira interpreta no palco vivências pessoais e reflexões
- Entrevista em texto no Centro Cultural Justiça Federal: Ego e Setembro Amarelo – Bruno Caldeira
- Revista Prosa Verso e Arte (conta um pouco da história da Cia): Espetáculo ‘Ego’ estreia curta temporada no Teatro da Casa de Cultura Laura Alvim
- Funarte: Montagem da Cia.2 de Teatro é inspirado em consagrado livro de Eckhart Tolle, e tem com supervisão da atriz Clarice Niskier
- Infelizmente eles não estão na Internet, só em feudos cibernéticos, então seguem os links:
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università di verona: incontri su luca maria patella, i quaderni dei sogni (video delle giornate di studio del 5 e 6 marzo)
prima parte:
seconda parte:
terza parte:
luca patella a verona, dalla collezione garrera (e un saggio su ‘doppiozero’)
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