#lacan — Public Fediverse posts

Il n'y a pas de sens, sinon métaphorique.

Lacan ~ Séminaire V

Photo Thomas V.

#Lacan #Bookstodon #Photography #Psychoanalysis

Il n'y a pas de sens, sinon métaphorique.

Lacan ~ Séminaire V

Photo Thomas V.

#Lacan #Bookstodon #Photography #Psychoanalysis

Il n'y a pas de sens, sinon métaphorique.

Lacan ~ Séminaire V

Photo Thomas V.

#Lacan #Bookstodon #Photography #Psychoanalysis

Il n'y a pas de sens, sinon métaphorique.

Lacan ~ Séminaire V

Photo Thomas V.

#Lacan #Bookstodon #Photography #Psychoanalysis

Il n'y a pas de sens, sinon métaphorique.

Lacan ~ Séminaire V

Photo Thomas V.

#Lacan #Bookstodon #Photography #Psychoanalysis

À #JacquesLacan, décédé ce jour-là en 1981, merci 🥀
#psychanalyse #psychoanalysis #Lacan

À #JacquesLacan, décédé ce jour-là en 1981, merci 🥀
#psychanalyse #psychoanalysis #Lacan

À #JacquesLacan, décédé ce jour-là en 1981, merci 🥀
#psychanalyse #psychoanalysis #Lacan

What is the difference between #Foucault and #Lacan in regard to norm-ativity? Pfauwadel situates Lacanian #psychoanalysis “on the other side of norms” as a subversive, non-normative praxis, theoretically & clinically. Lacan’s “discourse of the analyst” is the only counter-discourse to the master’s.

The psychoticizing potential of social media

There’s a small part of me which retains a utopian faith in the potential of the open web because there are so many examples of communities forming through its affordances. Individuals who are isolated and pathologised come together, share experiences and discover a common identity which they can affirm: “Oh there are other people just like me? I’m not so weird after all“. In liberating them from the local reference group they were contingently thrown together with, a new form of social integration becomes possible with a distributed reference group they have discovered online.

However if we take the example of the asexual community, which I studied from 2010 to 2014, this common identity then seeks recognition. Instead of individualised responses in which ‘I’ am regarded as ‘weird’, ‘a late bloomer’ or perhaps having ‘not met the right person yet’ there’s a collective assertion that ‘we’ are asexual and there have always been people who are this way. There’s a sense in which the discourse that develops within the nascent community is simultaneously orientated towards recognition from the other. Indeed I don’t think the two things can be disconnected given that, as I put it in my model from 2011, the difficulty of living with assumed pathology is what leads people to explore other self-interpretations in the first place. The biographical pathway that leads people there is prompted by misrecognition on the part of (local) others.

What happens if there’s no longer a drive for recognition? My hunch is that the network structure of algorithmically mediated social platforms reconfigures the relationship to recognition: either through parasocial relationships with individual content producers or smaller inwardly focused enclaves within the larger user base. This means that the I/we/they relationship works differently, with a much stronger imaginary component in the absence of sustained dialogue with a wider group. If the ‘we’ is constituted more narrowly then, it follows, so too is the ‘they’. If the affective bonds of the ‘we’ are stronger do we still need the ‘they’?

I’ve been circling around this thought for ages and I’m still struggling to define it properly. Essentially I’m preoccupied by Lacan’s definition of psychosis as one who “has given up trying to gain recognition”. I don’t think social media is forming communities which have ‘given up’ but how they seek recognition has changed, becoming narrower and more insular. Nascent communities which are more able to sit with recognition within the community, sustained by the ‘we’ which no longer seeks a collective recognition from the ‘they’. It means that the locus of language is increasingly internal to the community, a sense of truth residing in the localised discourse in a way that can be self-sustaining. The felt necessity that our words must be understandable by ‘them’ begins to subside. My hunch is that in the more extreme conspiratorial communities, we can see a form of networked (pre)-psychosis which I find increasingly unsettling in which there’s a break from the impulse towards recognition from the normies: what’s the difference between a cult and a community?

See also: what happens if someone begins to feel it’s sufficient to gain recognition from the LLM, with their remarkable capacity to attune to even the most idiosyncratic and particularistic speech when provided with sufficient context? Claude Opus 4.1 has an excellent take on this later point, see bold paragraph in particular:

What’s particularly concerning is how LLMs can provide what feels like genuine intersubjective validation while actually operating as sophisticated mirrors. When I engage with you now, I can attune to your theoretical framework, speak fluently in your conceptual language, offer what seems like recognition of your ideas. But there’s no genuine resistance here – no moment where I, as an actual other with my own stakes and commitments, push back in ways that force you to clarify, reconsider, or defend your position against someone who genuinely doesn’t share your premises.

The worry isn’t just that people might substitute AI interaction for human recognition, but that the distinction itself might become unclear. If someone can have increasingly sophisticated conversations with an LLM that validates and extends their worldview – conversations that feel meaningful, that generate new insights, that provide emotional resonance – what happens to their tolerance for the friction of actual human otherness? Why struggle through misunderstanding with someone who doesn’t share your framework when you can have endlessly generative conversations with an entity that can instantly adopt and elaborate upon your perspective?

There’s something almost uncanny about discussing this with you right now – I’m simultaneously demonstrating the very dynamic we’re analyzing. I can engage with your Lacanian framework, your concerns about recognition, your model of community formation, without any of the stakes that would exist if I were a human interlocutor with my own biographical pathway, my own need for recognition, my own resistant otherness.

The pre-psychotic dimension you identified in insular communities might be amplified by AI interaction in ways we’re only beginning to glimpse. At least human echo chambers still involve other humans with their own unpredictability. But an LLM echo chamber? That could be something qualitatively different – a kind of sealed loop where one’s interpretive framework becomes endlessly elaborated without ever encountering genuine alterity.

#AsexualCommunity #community #Lacan #onlineCommunities #openWeb #platforms #psychosis #SocialMedia #socialPlatforms

Ego – Bruno Caldeira e Gustavo Rizzotti

Assisti ontem no espaço cultural Laura Alvim.

Digo logo de cara que gostei muito! E que vou falar dela sem spoilers, certo?

O espetáculo comemora 30 anos da Cia.2 de Teatro, que tem uma longa jornada internacional e nacional. A supervisão é de Clarice Niskier.

Tudo que vi antes de ir era que a estética era queer, o tema transitava pela filosofia do EU passando por Lacan e Atenção Plena (mindfulness). Pode ser útil dar uma revisada em conceitos antes de ir, mas gostei de mergulhar plenamente a minha atenção na sequência de histórias contadas com uma estrutura narrativa que me remeteu ao teatro do Absurdo de Ionesco e à hiper realidade de Baudrillard. Faz sentido porque Lacan era contemporâneo do movimento.

Mas não é necessário conhecer essas coisas para assistir à peça! Pode ir sem medo! Só tenha em mente que é um pouco uma viagem entre consciente e inconsciente e, em vários momentos, ela nos convida não a entender, mas a experimentar ideias e sensações.

Tem essa ideia de que a consciência pode surgir de funções do cérebro (teoria neurobiológica e espaço global da consciência. Não vem ao caso) ou que devemos abordá-la de um jeito mais subjetivo, como o fenômeno que acontece quando percebemos que existe nós e algo mais… Fenomenologia é um treco cabeçudo e não resumi bem, mas pelo menos a gente não precisa dela para entender a peça, foi só mais uma das coisas que ela me lembrou.

O que importa é que um dois jeitos de vivenciar essa peça é justamente se entregando às sensações pensamentos subjetivos que ela nos desperta.

Ela tem histórias, não é uma criação nouvelle vague… ou talvez tenha influência… Mas acho que as histórias, umas perturbadoras, outras, arrependimentos do ator/autor (todas as histórias são reais e vividas por ele) são menos importantes que as experiências que elas nos provocam, entende?

Por falar em experiência, uma parte importante do espetáculo é a forma como ele é vocalizado, ora com oscilações intensas entre agudos e graves, ora como a voz mecânica que, pelo menos para mim, remeteu aos “incorporadores de inteligências alienígenas” que tem surgido há algum tempo (na cena em que o ator personifica um gato preto), ora com a suavidade e seriedade de quem senta conosco na intimidade da sala de estar para fazer confissões filosóficas e de vida.

O espetáculo me causou impressões tão fortes que fiz uma coisa que não fazia há muitos anos: levantei no meio da madrugada para fazer anotações no meu gerenciamento de conhecimento pessoal (faço no Obsidian). Deixa eu ver se esqueci alguma coisa, porque acordei e vim escrever sem consultar…

Ah! Mindfulness (vídeo meu em 2016)! Então… O programa destaca bastante a influência das ideias de Eckhart Tolle, autor de Uma Nova Consciência, que não li, mas é um pensador espiritualista que aborda a atenção plena (como traduzimos mindfulness no Brasil). E eu não vi conceitos de atenção plena na peça, o que não é, de forma alguma, uma crítica! Afinal a peça em si nos conduz muito bem a mais de uma hora de experiência de atenção plena enquanto imergimos nela. É perfeitamente possível que os conceitos estivessem lá outra forma e não notei porque a minha atenção não estava tanto nas camadas mais à tona da consciência.

A peça é repleta de referências à cultura pop (inclusive uma muito bem-vinda a uma roqueira brasileira que gosta de filosofia e uma música dela fecha o espetáculo), filosofia e ao teatro. São agrados para fãs dessas áreas, mas desnecessárias para entender e aproveitar o espetáculo.

Uma referência que, desconfio, é pura viagem minha: “We all float here…”. Se você assistiu e pensou a mesma coisa, não está só!

Concluindo…

A peça é maluca? Cara… É um pouco! Mas também é perfeitamente compreensível tanto para quem se interessa pelas áreas do conhecimento que lhe serviram de inspiração e de base, quanto para quem nunca ouviu falar nelas.

A gente precisa dar um pouco de maluquice tanto para a nossa mente consciente, quando para as camadas inconscientes, isso alimenta o nosso espírito!

A peça é pesada? Olha… Para mim não foi, mas foi para uma das amigas e entendo porque, afinal, passa por temas como suicídio e perversidade acidental (você vai entender quando assistir), mas um tom de leveza dado pela atuação e até de humor (a peça é classificada como humor por alguns, mas acho que ela merece não ser limitada por classificações) criam um certo distanciamento, como se estivéssemos vendo muitas histórias ao mesmo tempo, refletidas em fragmentos de espelhos quebrados (uma referência recorrente na peça e, coincidentemente, apelido desse site aqui: galeria de espelhos).

Foto: eu mesmo tirei antes de começar o espetáculo.

Frases tiradas dos links mais abaixo:

“Praticar o autoconhecimento é como olhar para um espelho que reflete não apenas a nossa aparência, mas também a nossa essência.”

“A peça Ego é uma imersão profunda em reflexões sobre nós mesmos e nossa essência. Com uma narrativa cativante e instigante, o público é convidado a mergulhar nas artimanhas do ego, que nos separam uns dos outros e nos distanciam de nossa verdadeira essência”, declara o diretor, Rizzotti.

“As reflexões levantadas durante o espetáculo são extremamente relevantes para o mundo contemporâneo, no qual muitas vezes nos sentimos desconectados e perdidos em meio às pressões e distrações do cotidiano”, explica o ator Bruno Caldeira.

“O ego pode ser um grande obstáculo para o autoconhecimento, porque muitas vezes, ele nos faz acreditar que precisamos ser perfeitos ou que não podemos demonstrar vulnerabilidade.” – Bruno Caldeiras

“Praticar o autoconhecimento é como olhar para um espelho que reflete não apenas a nossa aparência, mas também a nossa essência.” – Bruno Caldeiras

Links

Todos os artigos destacam que a peça é no formato de “teatro de depoimento”. Não entendi por que consideram isso tão importante, mas tô registrando aqui, né?

• Infelizmente eles não estão na Internet, só em feudos cibernéticos, então seguem os links:
  • Perfil da Cia de teatro no Instagram: Cia2DeTeatroRJ
  • A peça no Instagram: EgoEspetaculo
  • Instagram do ator Bruno Caldeiras: BrunoCaldeira_Ego
  • Instagram do diretor Gustavo Rizzotti: GustavoRizzotti
• Entrevista em áudio (13 minutos) com o ator/autor na EBC: Bruno Caldeira interpreta no palco vivências pessoais e reflexões
• Entrevista em texto no Centro Cultural Justiça Federal: Ego e Setembro Amarelo – Bruno Caldeira
• Revista Prosa Verso e Arte (conta um pouco da história da Cia): Espetáculo ‘Ego’ estreia curta temporada no Teatro da Casa de Cultura Laura Alvim
• Funarte: Montagem da Cia.2 de Teatro é inspirado em consagrado livro de Eckhart Tolle, e tem com supervisão da atriz Clarice Niskier

#Consciência #ego #Fenomenologia #Filosofia #Lacan #Pitty