#derrida — Public Fediverse posts

Uh, in meinem Kopf „geistert“ (pun intended) gerade etwas herum: #Fisher, #Derrida, #Stirner und hellenistische #Philosophie. Der Blogbeitrag der Woche könnte #WEIRD werden.

„Denn wo Gespenster Platz genommen, / Ist auch der Philosoph willkommen.“ – Goethe, Faust II

Uh, in meinem Kopf „geistert“ (pun intended) gerade etwas herum: #Fisher, #Derrida, #Stirner und hellenistische #Philosophie. Der Blogbeitrag der Woche könnte #WEIRD werden.

„Denn wo Gespenster Platz genommen, / Ist auch der Philosoph willkommen.“ – Goethe, Faust II

Uh, in meinem Kopf „geistert“ (pun intended) gerade etwas herum: #Fisher, #Derrida, #Stirner und hellenistische #Philosophie. Der Blogbeitrag der Woche könnte #WEIRD werden.

„Denn wo Gespenster Platz genommen, / Ist auch der Philosoph willkommen.“ – Goethe, Faust II

Uh, in meinem Kopf „geistert“ (pun intended) gerade etwas herum: #Fisher, #Derrida, #Stirner und hellenistische #Philosophie. Der Blogbeitrag der Woche könnte #WEIRD werden.

„Denn wo Gespenster Platz genommen, / Ist auch der Philosoph willkommen.“ – Goethe, Faust II

Uh, in meinem Kopf „geistert“ (pun intended) gerade etwas herum: #Fisher, #Derrida, #Stirner und hellenistische #Philosophie. Der Blogbeitrag der Woche könnte #WEIRD werden.

„Denn wo Gespenster Platz genommen, / Ist auch der Philosoph willkommen.“ – Goethe, Faust II

oggi, 9 maggio, a roma: quarto incontro di ‘sopravvivenze’, laboratorio di ricerca sulla contemporaneità

Sopravvivenze
Forme e Saperi

Laboratorio di Ricerca 2026

Seminario I, 2026
Sopravvivenze è un laboratorio di ricerca ideato e diretto da Daniele Balicco, Maurizio Balsamo, Silvano Facioni, Gaetano Lettieri, Arturo Mazzarella. Il suo scopo è quello di provare a dipanare il groviglio di impulsi psichici, di poteri e di forze creative che, nei diversi ambiti della contemporaneità, costituisce il punctum di ogni forma di vita individuale e collettiva.

IV. Ilaria Bussoni
Vivere tra le rovine. Figure del paesaggio contemporaneo
Sabato 9 maggio 2026, ore 11

§

 Come, a chi e a cosa si sopravvive? La sopravvivenza è una forma di vita o una strategia di adattamento sociale? Un modo di essere – siamo tutti in qualche modo sopravviventi – o una postura etica, un imperativo morale?

Consapevoli di vivere in un’età estrema, compito di questo laboratorio di ricerca transidisciplinare sarà quello di discutere i saperi e le forme della sopravvivenza, organizzando ogni anno un ciclo di incontri di discussione pubblica su temi e autori che possano, sebbene in modo eterogeneo, aiutarci a ricostruire una genealogia. Con un auspicio pratico: che, nel suo piccolo, questo lavoro comune ci permetta quanto meno di addestraci a non perdere quella fragilissima presenza a noi stessi senza la quale non possiamo nemmeno essere testimoni del mondo che stiamo perdendo.

Tutti gli incontri sono liberi e aperti al pubblico. Iniziano alle ore 11 e si tengono nella sede di IUNO, Centro di ricerca sull’arte contemporanea, in via Ennio Quirino Visconti 55 a Roma. Per informazioni: [email protected]

oggi, 9 maggio, a roma: quarto incontro di ‘sopravvivenze’, laboratorio di ricerca sulla contemporaneità

Sopravvivenze
Forme e Saperi

Laboratorio di Ricerca 2026

Seminario I, 2026
Sopravvivenze è un laboratorio di ricerca ideato e diretto da Daniele Balicco, Maurizio Balsamo, Silvano Facioni, Gaetano Lettieri, Arturo Mazzarella. Il suo scopo è quello di provare a dipanare il groviglio di impulsi psichici, di poteri e di forze creative che, nei diversi ambiti della contemporaneità, costituisce il punctum di ogni forma di vita individuale e collettiva.

IV. Ilaria Bussoni
Vivere tra le rovine. Figure del paesaggio contemporaneo
Sabato 9 maggio 2026, ore 11

§

 Come, a chi e a cosa si sopravvive? La sopravvivenza è una forma di vita o una strategia di adattamento sociale? Un modo di essere – siamo tutti in qualche modo sopravviventi – o una postura etica, un imperativo morale?

Consapevoli di vivere in un’età estrema, compito di questo laboratorio di ricerca transidisciplinare sarà quello di discutere i saperi e le forme della sopravvivenza, organizzando ogni anno un ciclo di incontri di discussione pubblica su temi e autori che possano, sebbene in modo eterogeneo, aiutarci a ricostruire una genealogia. Con un auspicio pratico: che, nel suo piccolo, questo lavoro comune ci permetta quanto meno di addestraci a non perdere quella fragilissima presenza a noi stessi senza la quale non possiamo nemmeno essere testimoni del mondo che stiamo perdendo.

Tutti gli incontri sono liberi e aperti al pubblico. Iniziano alle ore 11 e si tengono nella sede di IUNO, Centro di ricerca sull’arte contemporanea, in via Ennio Quirino Visconti 55 a Roma. Per informazioni: [email protected]

My M.A. thesis, "Citing Silences: Finding a History 'Outside' the Archive," is available open access on PhilArchive. It argues that silences produced by Euro-Western historiography in the service of white supremacy can be cited in ways that force the archive to acknowledge its own violence — developing the concept of the "hauntological irrealis."
https://philpapers.org/rec/HENCSF
#PhilArchive #PhilPapers #philosophy #philosophyOfHistory #CriticalRaceTheory #Derrida #Trouillot #Hartman #Butler

My M.A. thesis, "Citing Silences: Finding a History 'Outside' the Archive," is available open access on PhilArchive. It argues that silences produced by Euro-Western historiography in the service of white supremacy can be cited in ways that force the archive to acknowledge its own violence — developing the concept of the "hauntological irrealis."
https://philpapers.org/rec/HENCSF
#PhilArchive #PhilPapers #philosophy #philosophyOfHistory #CriticalRaceTheory #Derrida #Trouillot #Hartman #Butler

My M.A. thesis, "Citing Silences: Finding a History 'Outside' the Archive," is available open access on PhilArchive. It argues that silences produced by Euro-Western historiography in the service of white supremacy can be cited in ways that force the archive to acknowledge its own violence — developing the concept of the "hauntological irrealis."
https://philpapers.org/rec/HENCSF
#PhilArchive #PhilPapers #philosophy #philosophyOfHistory #CriticalRaceTheory #Derrida #Trouillot #Hartman #Butler

My M.A. thesis, "Citing Silences: Finding a History 'Outside' the Archive," is available open access on PhilArchive. It argues that silences produced by Euro-Western historiography in the service of white supremacy can be cited in ways that force the archive to acknowledge its own violence — developing the concept of the "hauntological irrealis."
https://philpapers.org/rec/HENCSF
#PhilArchive #PhilPapers #philosophy #philosophyOfHistory #CriticalRaceTheory #Derrida #Trouillot #Hartman #Butler

My M.A. thesis, "Citing Silences: Finding a History 'Outside' the Archive," is available open access on PhilArchive. It argues that silences produced by Euro-Western historiography in the service of white supremacy can be cited in ways that force the archive to acknowledge its own violence — developing the concept of the "hauntological irrealis."
https://philpapers.org/rec/HENCSF
#PhilArchive #PhilPapers #philosophy #philosophyOfHistory #CriticalRaceTheory #Derrida #Trouillot #Hartman #Butler

#vendredilecture avec « Is Theory Good for the Jews ? » de #BrunoChaouat, prof de littérature et autre à l’Université de Minneapolis, que j’ai emprunté à la @stabi_berlin (qui va fermer en 2030 pour onze ans de travaux). La réponse catégorique à ce genre de titre suggestif étant « non », son auteur le met en évidence à partir de la déconstruction de #Derrida qui, comme il le dit, gît à l’ombre de la « Destruktion » #heidegger​ienne (en moins ampoulé). Dans ce que les Américains appellent « French Thought » il découvre une préférence pour le juif au figuré (diasporique, transgressif, déterritorialisé) à celui au naturel à volonté de reterritorialisation. 1/3

Le raisonnement humain face à la vérité : l’obstacle des justifications intuitives

Le raisonnement est souvent utilisé pour défendre nos intuitions plutôt que pour rechercher une vérité objective. Cette réalité complique la mise en application des philosophies critiques d’Adorno, Derrida ou Nietzsche.
#Philosophie #Raisonnement #Vérité #Adorno #Derrida #Nietzsche

https://homohortus31.wordpress.com/2025/10/26/le-raisonnement-humain-face-a-la-verite-lobstacle-des-justifications-intuitives/

Le raisonnement humain face à la vérité : l’obstacle des justifications intuitives

Le raisonnement est souvent utilisé pour défendre nos intuitions plutôt que pour rechercher une vérité objective. Cette réalité complique la mise en application des philosophies critiques d’Adorno, Derrida ou Nietzsche.
#Philosophie #Raisonnement #Vérité #Adorno #Derrida #Nietzsche

https://homohortus31.wordpress.com/2025/10/26/le-raisonnement-humain-face-a-la-verite-lobstacle-des-justifications-intuitives/

oggi, 28 marzo, a roma: terzo incontro di ‘sopravvivenze’, laboratorio di ricerca sulla contemporaneità

Sopravvivenze
Forme e Saperi

Laboratorio di Ricerca 2026

Seminario I, 2026
Sopravvivenze è un laboratorio di ricerca ideato e diretto da Daniele Balicco, Maurizio Balsamo, Silvano Facioni, Gaetano Lettieri, Arturo Mazzarella. Il suo scopo è quello di provare a dipanare il groviglio di impulsi psichici, di poteri e di forze creative che, nei diversi ambiti della contemporaneità, costituisce il punctum di ogni forma di vita individuale e collettiva.

III. Silvano Facioni
Sopra-vivere: Blanchot e Derrida
Sabato 28 marzo 2026, ore 11

§

Come, a chi e a cosa si sopravvive? La sopravvivenza è una forma di vita o una strategia di adattamento sociale? Un modo di essere – siamo tutti in qualche modo sopravviventi – o una postura etica, un imperativo morale?
Consapevoli di vivere in un’età estrema, compito di questo laboratorio di ricerca transidisciplinare sarà quello di discutere i saperi e le forme della sopravvivenza, organizzando ogni anno un ciclo di incontri di discussione pubblica su temi e autori che possano, sebbene in modo eterogeneo, aiutarci a ricostruire una genealogia. Con un auspicio pratico: che, nel suo piccolo, questo lavoro comune ci permetta quanto meno di addestraci a non perdere quella fragilissima presenza a noi stessi senza la quale non possiamo nemmeno essere testimoni del mondo che stiamo perdendo.

Tutti gli incontri sono liberi e aperti al pubblico. Iniziano alle ore 11 e si tengono nella sede di IUNO, Centro di ricerca sull’arte contemporanea, in via Ennio Quirino Visconti 55 a Roma. Per informazioni: [email protected]

oggi, 28 marzo, a roma: terzo incontro di ‘sopravvivenze’, laboratorio di ricerca sulla contemporaneità

Sopravvivenze
Forme e Saperi

Laboratorio di Ricerca 2026

Seminario I, 2026
Sopravvivenze è un laboratorio di ricerca ideato e diretto da Daniele Balicco, Maurizio Balsamo, Silvano Facioni, Gaetano Lettieri, Arturo Mazzarella. Il suo scopo è quello di provare a dipanare il groviglio di impulsi psichici, di poteri e di forze creative che, nei diversi ambiti della contemporaneità, costituisce il punctum di ogni forma di vita individuale e collettiva.

III. Silvano Facioni
Sopra-vivere: Blanchot e Derrida
Sabato 28 marzo 2026, ore 11

§

Come, a chi e a cosa si sopravvive? La sopravvivenza è una forma di vita o una strategia di adattamento sociale? Un modo di essere – siamo tutti in qualche modo sopravviventi – o una postura etica, un imperativo morale?
Consapevoli di vivere in un’età estrema, compito di questo laboratorio di ricerca transidisciplinare sarà quello di discutere i saperi e le forme della sopravvivenza, organizzando ogni anno un ciclo di incontri di discussione pubblica su temi e autori che possano, sebbene in modo eterogeneo, aiutarci a ricostruire una genealogia. Con un auspicio pratico: che, nel suo piccolo, questo lavoro comune ci permetta quanto meno di addestraci a non perdere quella fragilissima presenza a noi stessi senza la quale non possiamo nemmeno essere testimoni del mondo che stiamo perdendo.

Tutti gli incontri sono liberi e aperti al pubblico. Iniziano alle ore 11 e si tengono nella sede di IUNO, Centro di ricerca sull’arte contemporanea, in via Ennio Quirino Visconti 55 a Roma. Per informazioni: [email protected]

Being
speaks
through every language;
everywhere and always.
— Jacques Derrida

#bookstodon #philosophy #existentialism #Phenomenology #language #being #Derrida #BookReview #Review

https://hermitage.utsob.me/reading/books/read/differance/

"Jacques #Derrida once said film is a “magnificent act of mourning,” which “inscribes traces of ghosts” into the projected film. So too is “#TheSecretAgent,” a poignant reminder that though the past haunts us, #remembering is how we reclaim our lost futures."
#memory
https://nextbestpicture.com/how-the-secret-agent-shows-us-that-memory-is-resistance/

oggi, 21 febbraio, a roma: secondo incontro di ‘sopravvivenze’, laboratorio di ricerca sulla contemporaneità

Sopravvivenze
Forme e Saperi

Laboratorio di Ricerca 2026

Seminario I, 2026
Sopravvivenze è un laboratorio di ricerca ideato e diretto da Daniele Balicco, Maurizio Balsamo, Silvano Facioni, Gaetano Lettieri, Arturo Mazzarella. Il suo scopo è quello di provare a dipanare il groviglio di impulsi psichici, di poteri e di forze creative che, nei diversi ambiti della contemporaneità, costituisce il punctum di ogni forma di vita individuale e collettiva.

II. Daniele Balicco, Gaetano Lettieri, Arturo Mazzarella
Potere e sopravvivenza. Due voci a confronto: Ernesto De Martino ed Elias Canetti
Sabato 21 febbraio 2026, ore 11

§

Come, a chi e a cosa si sopravvive? La sopravvivenza è una forma di vita o una strategia di adattamento sociale? Un modo di essere – siamo tutti in qualche modo sopravviventi – o una postura etica, un imperativo morale?
Consapevoli di vivere in un’età estrema, compito di questo laboratorio di ricerca transidisciplinare sarà quello di discutere i saperi e le forme della sopravvivenza, organizzando ogni anno un ciclo di incontri di discussione pubblica su temi e autori che possano, sebbene in modo eterogeneo, aiutarci a ricostruire una genealogia. Con un auspicio pratico: che, nel suo piccolo, questo lavoro comune ci permetta quanto meno di addestraci a non perdere quella fragilissima presenza a noi stessi senza la quale non possiamo nemmeno essere testimoni del mondo che stiamo perdendo.

Tutti gli incontri sono liberi e aperti al pubblico. Iniziano alle ore 11 e si tengono nella sede di IUNO, Centro di ricerca sull’arte contemporanea, in via Ennio Quirino Visconti 55 a Roma. Per informazioni: [email protected]

oggi, 21 febbraio, a roma: secondo incontro di ‘sopravvivenze’, laboratorio di ricerca sulla contemporaneità

Sopravvivenze
Forme e Saperi

Laboratorio di Ricerca 2026

Seminario I, 2026
Sopravvivenze è un laboratorio di ricerca ideato e diretto da Daniele Balicco, Maurizio Balsamo, Silvano Facioni, Gaetano Lettieri, Arturo Mazzarella. Il suo scopo è quello di provare a dipanare il groviglio di impulsi psichici, di poteri e di forze creative che, nei diversi ambiti della contemporaneità, costituisce il punctum di ogni forma di vita individuale e collettiva.

II. Daniele Balicco, Gaetano Lettieri, Arturo Mazzarella
Potere e sopravvivenza. Due voci a confronto: Ernesto De Martino ed Elias Canetti
Sabato 21 febbraio 2026, ore 11

§

Come, a chi e a cosa si sopravvive? La sopravvivenza è una forma di vita o una strategia di adattamento sociale? Un modo di essere – siamo tutti in qualche modo sopravviventi – o una postura etica, un imperativo morale?
Consapevoli di vivere in un’età estrema, compito di questo laboratorio di ricerca transidisciplinare sarà quello di discutere i saperi e le forme della sopravvivenza, organizzando ogni anno un ciclo di incontri di discussione pubblica su temi e autori che possano, sebbene in modo eterogeneo, aiutarci a ricostruire una genealogia. Con un auspicio pratico: che, nel suo piccolo, questo lavoro comune ci permetta quanto meno di addestraci a non perdere quella fragilissima presenza a noi stessi senza la quale non possiamo nemmeno essere testimoni del mondo che stiamo perdendo.

Tutti gli incontri sono liberi e aperti al pubblico. Iniziano alle ore 11 e si tengono nella sede di IUNO, Centro di ricerca sull’arte contemporanea, in via Ennio Quirino Visconti 55 a Roma. Per informazioni: [email protected]

oggi, 31 gennaio, a roma: primo incontro di ‘sopravvivenze’, laboratorio di ricerca sulla contemporaneità

Sopravvivenze
Forme e Saperi

Laboratorio di Ricerca 2026

Seminario I, 2026
Sopravvivenze è un laboratorio di ricerca ideato e diretto da Daniele Balicco, Maurizio Balsamo, Silvano Facioni, Gaetano Lettieri, Arturo Mazzarella. Il suo scopo è quello di provare a dipanare il groviglio di impulsi psichici, di poteri e di forze creative che, nei diversi ambiti della contemporaneità, costituisce il punctum di ogni forma di vita individuale e collettiva.

I. Maurizio Balsamo
La costruzione del passato: resti, tracce, sopravvivenze
Sabato 31 gennaio 2026, ore 11

§

Come, a chi e a cosa si sopravvive? La sopravvivenza è una forma di vita o una strategia di adattamento sociale? Un modo di essere – siamo tutti in qualche modo sopravviventi – o una postura etica, un imperativo morale?
Consapevoli di vivere in un’età estrema, compito di questo laboratorio di ricerca transidisciplinare sarà quello di discutere i saperi e le forme della sopravvivenza, organizzando ogni anno un ciclo di incontri di discussione pubblica su temi e autori che possano, sebbene in modo eterogeneo, aiutarci a ricostruire una genealogia. Con un auspicio pratico: che, nel suo piccolo, questo lavoro comune ci permetta quanto meno di addestraci a non perdere quella fragilissima presenza a noi stessi senza la quale non possiamo nemmeno essere testimoni del mondo che stiamo perdendo.

Tutti gli incontri sono liberi e aperti al pubblico. Iniziano alle ore 11 e si tengono nella sede di IUNO, Centro di ricerca sull’arte contemporanea, in via Ennio Quirino Visconti 55 a Roma. Per informazioni: [email protected]

#ArturoMazzarella #Blanchot #CentroDiRicercaSullArteContemporanea #DanieleBalicco #Derrida #EliasCanetti #ErnestoDeMartino #GaetanoLettieri #IlariaBussoni #IUNO #JacquesDerrida #MauriceBlanchot #MaurizioBalsamo #paesaggioContemporaneo #rovine #SilvanoFacioni

oggi, 31 gennaio, a roma: primo incontro di ‘sopravvivenze’, laboratorio di ricerca sulla contemporaneità

Sopravvivenze
Forme e Saperi

Laboratorio di Ricerca 2026

Seminario I, 2026
Sopravvivenze è un laboratorio di ricerca ideato e diretto da Daniele Balicco, Maurizio Balsamo, Silvano Facioni, Gaetano Lettieri, Arturo Mazzarella. Il suo scopo è quello di provare a dipanare il groviglio di impulsi psichici, di poteri e di forze creative che, nei diversi ambiti della contemporaneità, costituisce il punctum di ogni forma di vita individuale e collettiva.

I. Maurizio Balsamo
La costruzione del passato: resti, tracce, sopravvivenze
Sabato 31 gennaio 2026, ore 11

§

Come, a chi e a cosa si sopravvive? La sopravvivenza è una forma di vita o una strategia di adattamento sociale? Un modo di essere – siamo tutti in qualche modo sopravviventi – o una postura etica, un imperativo morale?
Consapevoli di vivere in un’età estrema, compito di questo laboratorio di ricerca transidisciplinare sarà quello di discutere i saperi e le forme della sopravvivenza, organizzando ogni anno un ciclo di incontri di discussione pubblica su temi e autori che possano, sebbene in modo eterogeneo, aiutarci a ricostruire una genealogia. Con un auspicio pratico: che, nel suo piccolo, questo lavoro comune ci permetta quanto meno di addestraci a non perdere quella fragilissima presenza a noi stessi senza la quale non possiamo nemmeno essere testimoni del mondo che stiamo perdendo.

Tutti gli incontri sono liberi e aperti al pubblico. Iniziano alle ore 11 e si tengono nella sede di IUNO, Centro di ricerca sull’arte contemporanea, in via Ennio Quirino Visconti 55 a Roma. Per informazioni: [email protected]

#ArturoMazzarella #Blanchot #CentroDiRicercaSullArteContemporanea #DanieleBalicco #Derrida #EliasCanetti #ErnestoDeMartino #GaetanoLettieri #IlariaBussoni #IUNO #JacquesDerrida #MauriceBlanchot #MaurizioBalsamo #paesaggioContemporaneo #rovine #SilvanoFacioni

a partire dal 31 gennaio: ‘sopravvivenze’, laboratorio di ricerca sulla contemporaneità

Sopravvivenze
Forme e Saperi

Laboratorio di Ricerca 2026

Seminario I, 2026
Sopravvivenze è un laboratorio di ricerca ideato e diretto da Daniele Balicco, Maurizio Balsamo, Silvano Facioni, Gaetano Lettieri, Arturo Mazzarella. Il suo scopo è quello di provare a dipanare il groviglio di impulsi psichici, di poteri e di forze creative che, nei diversi ambiti della contemporaneità, costituisce il punctum di ogni forma di vita individuale e collettiva.

I. Maurizio Balsamo
La costruzione del passato: resti, tracce, sopravvivenze
Sabato 31 gennaio 2026, ore 11

II. Daniele Balicco, Gaetano Lettieri, Arturo Mazzarella
Potere e sopravvivenza. Due voci a confronto: Ernesto De Martino ed Elias Canetti
Sabato 21 febbraio 2026, ore 11

III. Silvano Facioni
Sopra-vivere: Blanchot e Derrida
Sabato 28 marzo 2026, ore 11

IV. Ilaria Bussoni
Vivere tra le rovine. Figure del paesaggio contemporaneo
Sabato 9 maggio 2026, ore 11

§

Come, a chi e a cosa si sopravvive? La sopravvivenza è una forma di vita o una strategia di adattamento sociale? Un modo di essere – siamo tutti in qualche modo sopravviventi – o una postura etica, un imperativo morale?
Consapevoli di vivere in un’età estrema, compito di questo laboratorio di ricerca transidisciplinare sarà quello di discutere i saperi e le forme della sopravvivenza, organizzando ogni anno un ciclo di incontri di discussione pubblica su temi e autori che possano, sebbene in modo eterogeneo, aiutarci a ricostruire una genealogia. Con un auspicio pratico: che, nel suo piccolo, questo lavoro comune ci permetta quanto meno di addestraci a non perdere quella fragilissima presenza a noi stessi senza la quale non possiamo nemmeno essere testimoni del mondo che stiamo perdendo.

Tutti gli incontri sono liberi e aperti al pubblico. Iniziano alle ore 11 e si tengono nella sede di IUNO, Centro di ricerca sull’arte contemporanea, in via Ennio Quirino Visconti 55 a Roma. Per informazioni: [email protected]

#ArturoMazzarella #Blanchot #CentroDiRicercaSullArteContemporanea #DanieleBalicco #Derrida #EliasCanetti #ErnestoDeMartino #GaetanoLettieri #IlariaBussoni #IUNO #JacquesDerrida #MauriceBlanchot #MaurizioBalsamo #paesaggioContemporaneo #rovine #SilvanoFacioni

a partire dal 31 gennaio: ‘sopravvivenze’, laboratorio di ricerca sulla contemporaneità

Sopravvivenze
Forme e Saperi

Laboratorio di Ricerca 2026

Seminario I, 2026
Sopravvivenze è un laboratorio di ricerca ideato e diretto da Daniele Balicco, Maurizio Balsamo, Silvano Facioni, Gaetano Lettieri, Arturo Mazzarella. Il suo scopo è quello di provare a dipanare il groviglio di impulsi psichici, di poteri e di forze creative che, nei diversi ambiti della contemporaneità, costituisce il punctum di ogni forma di vita individuale e collettiva.

I. Maurizio Balsamo
La costruzione del passato: resti, tracce, sopravvivenze
Sabato 31 gennaio 2026, ore 11

II. Daniele Balicco, Gaetano Lettieri, Arturo Mazzarella
Potere e sopravvivenza. Due voci a confronto: Ernesto De Martino ed Elias Canetti
Sabato 21 febbraio 2026, ore 11

III. Silvano Facioni
Sopra-vivere: Blanchot e Derrida
Sabato 28 marzo 2026, ore 11

IV. Ilaria Bussoni
Vivere tra le rovine. Figure del paesaggio contemporaneo
Sabato 9 maggio 2026, ore 11

§

Come, a chi e a cosa si sopravvive? La sopravvivenza è una forma di vita o una strategia di adattamento sociale? Un modo di essere – siamo tutti in qualche modo sopravviventi – o una postura etica, un imperativo morale?
Consapevoli di vivere in un’età estrema, compito di questo laboratorio di ricerca transidisciplinare sarà quello di discutere i saperi e le forme della sopravvivenza, organizzando ogni anno un ciclo di incontri di discussione pubblica su temi e autori che possano, sebbene in modo eterogeneo, aiutarci a ricostruire una genealogia. Con un auspicio pratico: che, nel suo piccolo, questo lavoro comune ci permetta quanto meno di addestraci a non perdere quella fragilissima presenza a noi stessi senza la quale non possiamo nemmeno essere testimoni del mondo che stiamo perdendo.

Tutti gli incontri sono liberi e aperti al pubblico. Iniziano alle ore 11 e si tengono nella sede di IUNO, Centro di ricerca sull’arte contemporanea, in via Ennio Quirino Visconti 55 a Roma. Per informazioni: [email protected]

#ArturoMazzarella #Blanchot #CentroDiRicercaSullArteContemporanea #DanieleBalicco #Derrida #EliasCanetti #ErnestoDeMartino #GaetanoLettieri #IlariaBussoni #IUNO #JacquesDerrida #MauriceBlanchot #MaurizioBalsamo #paesaggioContemporaneo #rovine #SilvanoFacioni

Die Serie „Freaks & Geeks“ als Ausdruck der Postmoderne: Eine philosophische Annäherung

Die Fernsehserie „Freaks & Geeks“ (1999–2000) von Paul Feig und Judd Apatow gilt vielen als Kultwerk, das die Adoleszenz in all ihren Widersprüchen einfängt. Trotzdem sie nach einer Staffel abgesetzt wurde, gilt sie als Wegbereiter für eine komplexere, breiter aufgestellte Sichtweise auf das […]

Die Serie „Freaks & Geeks“ als Ausdruck der Postmoderne: Eine philosophische Annäherung

Die Fernsehserie „Freaks & Geeks“ (1999–2000) von Paul Feig und Judd Apatow gilt vielen als Kultwerk, das die Adoleszenz in all ihren Widersprüchen einfängt. Trotzdem sie nach einer Staffel abgesetzt wurde, gilt sie als Wegbereiter für eine komplexere, breiter aufgestellte Sichtweise auf das […]

Para conhecer a obra Bernard Stiegler

https://outraspalavras.net/historia-e-memoria/para-conhecer-a-obra-bernard-stiegler/

Para conhecer a obra Bernard Stiegler

https://outraspalavras.net/historia-e-memoria/para-conhecer-a-obra-bernard-stiegler/

Para conhecer a obra Bernard Stiegler

https://outraspalavras.net/historia-e-memoria/para-conhecer-a-obra-bernard-stiegler/

Para conhecer a obra Bernard Stiegler

https://outraspalavras.net/historia-e-memoria/para-conhecer-a-obra-bernard-stiegler/

Para conhecer a obra Bernard Stiegler

https://outraspalavras.net/historia-e-memoria/para-conhecer-a-obra-bernard-stiegler/

I am the ambulance that never comes, the antidote you spill

https://www.youtube.com/watch?v=8ZkBA_YwMx8

I will be the razor, baby, I will be the pill
I am the ambulance that never comes, the antidote you spill
And in the accident, I'll be the failure in your brakes
I am the truth you couldn't take, I am the mistake
Worst you ever made

The ancient Greek notion of the pharmakon refers to something which is both poison and remedy. It captures a sense that what can heal in the right amount and under the right circumstances might harm in the wrong amount and under the wrong circumstances. I understand Derrida’s interest in the concept to be a matter of the instability of categorisations of ‘good’ and ‘bad’ (‘healing’ or ‘harmful’) such that we can’t sustain a clear boundary between them. For a critical realist there’s a weaker version of the same point which stresses how much of the substance of these outcomes depends on the circumstances in which the object is drawn upon and what for what purpose.

When I first heard these lyrics I thought ‘pharmakon’. The person who resolves to be both razor and pill certainly has this status but the next lines refer to something quite different. These are about a failed promise, a thwarted rescue, an expected salvation interrupted at the last moment. There’s something of cruel optimism about this in the sense of an object that impedes or refuses exactly the hope underpinning the attachment. I don’t think this is quite right either, in the sense that I understand Berlant’s notion to pertain to a more diffuse sense of flourishing i.e. the thing that I hope will expand the parameters of my existence actually prevents that expansion. That’s more like a failure of Bollas’s transformational object. The point when we realise we have to let go of the thing we thought would make life better precisely because we still believe it can and should be better.

So what is the ambulance that never comes? The antidote you spill? It’s the moment of imagined rescue that fails to arrive at the last second. The sense that “all will be well, all manner of things will be will” thanks to this impending intervention. But then… it doesn’t arrive. Or you spill it. It fails. It’s not that it couldn’t do what you hoped it would do but that something about the circumstances or the timing meant that potential couldn’t be realised. It’s not that it was false, as much as that it was a truth that couldn’t be taken at that minute. This is far more tragic I think because it’s unrealised potential rather than misidentification or mislocation.

Tracy Chapman’s fast car is an object that once worked but now doesn’t whereas this is an object that could have worked but didn’t. The temporal structure of the experience is different because there’s nothing from the past to hold onto that can condense into the present. It’s more like smoke you tried too hard to hold, to use one of my favourite Brian Fallon lyrics. It’s harder to metabolise a counterfactual. It also means the declaration of that song is emphatically bleak: I will let you down in a profound, almost ontological, way. I will not be what you need me to be, even though I’m capable of it.

I wonder if we need a taxonomy of failed transformational objects. From the transformational object which no longer sustains transformation through to the conservative object misidentified as a transformational object (cruel optimism) and the missed transformational object which only exists in the future anterior.

#bollas #change #cruelOptimism #Derrida #music #pharmakon #transformationalObject

I am the ambulance that never comes, the antidote you spill

https://www.youtube.com/watch?v=8ZkBA_YwMx8

I will be the razor, baby, I will be the pill
I am the ambulance that never comes, the antidote you spill
And in the accident, I'll be the failure in your brakes
I am the truth you couldn't take, I am the mistake
Worst you ever made

The ancient Greek notion of the pharmakon refers to something which is both poison and remedy. It captures a sense that what can heal in the right amount and under the right circumstances might harm in the wrong amount and under the wrong circumstances. I understand Derrida’s interest in the concept to be a matter of the instability of categorisations of ‘good’ and ‘bad’ (‘healing’ or ‘harmful’) such that we can’t sustain a clear boundary between them. For a critical realist there’s a weaker version of the same point which stresses how much of the substance of these outcomes depends on the circumstances in which the object is drawn upon and what for what purpose.

When I first heard these lyrics I thought ‘pharmakon’. The person who resolves to be both razor and pill certainly has this status but the next lines refer to something quite different. These are about a failed promise, a thwarted rescue, an expected salvation interrupted at the last moment. There’s something of cruel optimism about this in the sense of an object that impedes or refuses exactly the hope underpinning the attachment. I don’t think this is quite right either, in the sense that I understand Berlant’s notion to pertain to a more diffuse sense of flourishing i.e. the thing that I hope will expand the parameters of my existence actually prevents that expansion. That’s more like a failure of Bollas’s transformational object. The point when we realise we have to let go of the thing we thought would make life better precisely because we still believe it can and should be better.

So what is the ambulance that never comes? The antidote you spill? It’s the moment of imagined rescue that fails to arrive at the last second. The sense that “all will be well, all manner of things will be will” thanks to this impending intervention. But then… it doesn’t arrive. Or you spill it. It fails. It’s not that it couldn’t do what you hoped it would do but that something about the circumstances or the timing meant that potential couldn’t be realised. It’s not that it was false, as much as that it was a truth that couldn’t be taken at that minute. This is far more tragic I think because it’s unrealised potential rather than misidentification or mislocation.

Tracy Chapman’s fast car is an object that once worked but now doesn’t whereas this is an object that could have worked but didn’t. The temporal structure of the experience is different because there’s nothing from the past to hold onto that can condense into the present. It’s more like smoke you tried too hard to hold, to use one of my favourite Brian Fallon lyrics. It’s harder to metabolise a counterfactual. It also means the declaration of that song is emphatically bleak: I will let you down in a profound, almost ontological, way. I will not be what you need me to be, even though I’m capable of it.

I wonder if we need a taxonomy of failed transformational objects. From the transformational object which no longer sustains transformation through to the conservative object misidentified as a transformational object (cruel optimism) and the missed transformational object which only exists in the future anterior.

#bollas #change #cruelOptimism #Derrida #music #pharmakon #transformationalObject

I am the ambulance that never comes, the antidote you spill

https://www.youtube.com/watch?v=8ZkBA_YwMx8

I will be the razor, baby, I will be the pill
I am the ambulance that never comes, the antidote you spill
And in the accident, I'll be the failure in your brakes
I am the truth you couldn't take, I am the mistake
Worst you ever made

The ancient Greek notion of the pharmakon refers to something which is both poison and remedy. It captures a sense that what can heal in the right amount and under the right circumstances might harm in the wrong amount and under the wrong circumstances. I understand Derrida’s interest in the concept to be a matter of the instability of categorisations of ‘good’ and ‘bad’ (‘healing’ or ‘harmful’) such that we can’t sustain a clear boundary between them. For a critical realist there’s a weaker version of the same point which stresses how much of the substance of these outcomes depends on the circumstances in which the object is drawn upon and what for what purpose.

When I first heard these lyrics I thought ‘pharmakon’. The person who resolves to be both razor and pill certainly has this status but the next lines refer to something quite different. These are about a failed promise, a thwarted rescue, an expected salvation interrupted at the last moment. There’s something of cruel optimism about this in the sense of an object that impedes or refuses exactly the hope underpinning the attachment. I don’t think this is quite right either, in the sense that I understand Berlant’s notion to pertain to a more diffuse sense of flourishing i.e. the thing that I hope will expand the parameters of my existence actually prevents that expansion. That’s more like a failure of Bollas’s transformational object. The point when we realise we have to let go of the thing we thought would make life better precisely because we still believe it can and should be better.

So what is the ambulance that never comes? The antidote you spill? It’s the moment of imagined rescue that fails to arrive at the last second. The sense that “all will be well, all manner of things will be will” thanks to this impending intervention. But then… it doesn’t arrive. Or you spill it. It fails. It’s not that it couldn’t do what you hoped it would do but that something about the circumstances or the timing meant that potential couldn’t be realised. It’s not that it was false, as much as that it was a truth that couldn’t be taken at that minute. This is far more tragic I think because it’s unrealised potential rather than misidentification or mislocation.

Tracy Chapman’s fast car is an object that once worked but now doesn’t whereas this is an object that could have worked but didn’t. The temporal structure of the experience is different because there’s nothing from the past to hold onto that can condense into the present. It’s more like smoke you tried too hard to hold, to use one of my favourite Brian Fallon lyrics. It’s harder to metabolise a counterfactual. It also means the declaration of that song is emphatically bleak: I will let you down in a profound, almost ontological, way. I will not be what you need me to be, even though I’m capable of it.

I wonder if we need a taxonomy of failed transformational objects. From the transformational object which no longer sustains transformation through to the conservative object misidentified as a transformational object (cruel optimism) and the missed transformational object which only exists in the future anterior.

#bollas #change #cruelOptimism #Derrida #music #pharmakon #transformationalObject

I am the ambulance that never comes, the antidote you spill

https://www.youtube.com/watch?v=8ZkBA_YwMx8

I will be the razor, baby, I will be the pill
I am the ambulance that never comes, the antidote you spill
And in the accident, I'll be the failure in your brakes
I am the truth you couldn't take, I am the mistake
Worst you ever made

The ancient Greek notion of the pharmakon refers to something which is both poison and remedy. It captures a sense that what can heal in the right amount and under the right circumstances might harm in the wrong amount and under the wrong circumstances. I understand Derrida’s interest in the concept to be a matter of the instability of categorisations of ‘good’ and ‘bad’ (‘healing’ or ‘harmful’) such that we can’t sustain a clear boundary between them. For a critical realist there’s a weaker version of the same point which stresses how much of the substance of these outcomes depends on the circumstances in which the object is drawn upon and what for what purpose.

When I first heard these lyrics I thought ‘pharmakon’. The person who resolves to be both razor and pill certainly has this status but the next lines refer to something quite different. These are about a failed promise, a thwarted rescue, an expected salvation interrupted at the last moment. There’s something of cruel optimism about this in the sense of an object that impedes or refuses exactly the hope underpinning the attachment. I don’t think this is quite right either, in the sense that I understand Berlant’s notion to pertain to a more diffuse sense of flourishing i.e. the thing that I hope will expand the parameters of my existence actually prevents that expansion. That’s more like a failure of Bollas’s transformational object. The point when we realise we have to let go of the thing we thought would make life better precisely because we still believe it can and should be better.

So what is the ambulance that never comes? The antidote you spill? It’s the moment of imagined rescue that fails to arrive at the last second. The sense that “all will be well, all manner of things will be will” thanks to this impending intervention. But then… it doesn’t arrive. Or you spill it. It fails. It’s not that it couldn’t do what you hoped it would do but that something about the circumstances or the timing meant that potential couldn’t be realised. It’s not that it was false, as much as that it was a truth that couldn’t be taken at that minute. This is far more tragic I think because it’s unrealised potential rather than misidentification or mislocation.

Tracy Chapman’s fast car is an object that once worked but now doesn’t whereas this is an object that could have worked but didn’t. The temporal structure of the experience is different because there’s nothing from the past to hold onto that can condense into the present. It’s more like smoke you tried too hard to hold, to use one of my favourite Brian Fallon lyrics. It’s harder to metabolise a counterfactual. It also means the declaration of that song is emphatically bleak: I will let you down in a profound, almost ontological, way. I will not be what you need me to be, even though I’m capable of it.

I wonder if we need a taxonomy of failed transformational objects. From the transformational object which no longer sustains transformation through to the conservative object misidentified as a transformational object (cruel optimism) and the missed transformational object which only exists in the future anterior.

#bollas #change #cruelOptimism #Derrida #music #pharmakon #transformationalObject

The #ArchivalTurn as Practice
https://archivaria.ca/index.php/archivaria/article/view/14071
This article reflects on the significance of the affective turn for work in cultural studies and #queerstudies, paying particular attention to the distinction between #archivaltheory and #archivalpractice. It focuses on #queerarchives and especially the creative methods of artists in the #archives. It closes with a brief return to #Derrida’s #ArchiveFever by way of acknowledging its influence

Super articles à lire dans le dernier #archivaria

The #ArchivalTurn as Practice
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This article reflects on the significance of the affective turn for work in cultural studies and #queerstudies, paying particular attention to the distinction between #archivaltheory and #archivalpractice. It focuses on #queerarchives and especially the creative methods of artists in the #archives. It closes with a brief return to #Derrida’s #ArchiveFever by way of acknowledging its influence

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The #ArchivalTurn as Practice
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This article reflects on the significance of the affective turn for work in cultural studies and #queerstudies, paying particular attention to the distinction between #archivaltheory and #archivalpractice. It focuses on #queerarchives and especially the creative methods of artists in the #archives. It closes with a brief return to #Derrida’s #ArchiveFever by way of acknowledging its influence

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“I used to be a musical snob and thought that people who were sampling were cheating, but reading #Derrida made me realize that sampling is just a way of manipulating culture. That’s when I embraced it all.” #MelvinGibbs #bassists #music #MusicSky #jazz #JazzSky jazztimes.com/features/pro...

Amasia, Anamibia, Aestheticism...

Wonder if youngest grandchild is in any way related to #Derrida . - he is a very passionate deconstructer 😄

Finally finished A Language Insufficiency Hypothesis, this post is about my philosophical influences. If you follow me, they'll be obvious, almost self-evident. I've likely forgotten some. I also reveal the ones I have little use for.
https://philosophics.blog/2025/12/05/philosophic-influences/?utm_source=masto&utm_medium=social

#philosophy #blog #podcast #nietzsche #foucault #Derrida #thinking #logic #reason #language #languagemodels #books #amwriting #writing #personal #story #composition #news #update

So he seems to be saying more that you can’t reach for the “reality” behind the text because there is nothing but the text. But I have read it before as there is nothing which can be disavowed or excluded. The physical context of the text, the book, the sales process, the book reading, the glitches in digitization, the marginalia in physical copies, the supposed expert opinion in the intro contextualizing the text as if standing outside it even though it’s in the same covers, the illustration, the little slip of paper inside from quality control, heck even a note someone slipped inside. Nothing excluded, nothing disavowed and any disavowal of the text treated as just part of the whole of the text.

#Derrida

A little further on

“What we have tried to show by following the guiding line of the “dangerous supplement,” is that in what one calls the real life of these existences “of flesh and bone,” beyond and behind what one believes can be circumscribed as Rousseau’s text, there has never been anything but writing; there has never been anything but supplements, substitutive significations which could only emerge in a chain of differential references, the “real” supervening, and adding itself only by taking on meaning from a trace and from an appeal to the supplement, etc.”

#Derrida

“And that is neither because Jean-Jacques’ life, or the existence of Mamma or Thérèse themselves, is not of interest to us in the first place, nor because we have access to their so-called “real” existence only in the text and we have neither any means of altering this, nor any right to neglect this limitation.”

#Derrida