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El Universo manda saludos
Una mirada crítica a la sincronicidad, la apofenia y el sesgo de confirmación en las prácticas esotéricas. Cómo distinguir las señales significativas de la sobreinterpretación, sin renunciar al misterio ni delegar nuestras decisiones en un locus de control externo.https://tarotporkema.wordpress.com/2026/10/10/el-universo-conspira-a-tu-favor/
Buenas risas con esta entrevista al chamán Nayajú.
Raíces de la medicina: El legado científico de las brujas y el chamanismo
El conocimiento botánico y psicológico del mundo antiguo que da forma a los tratamientos clínicos del siglo XXI
El pensamiento popular contemporáneo mantiene un fuerte prejuicio que relega a las brujas, magos, chamanes y hechiceros al terreno exclusivo de los cuentos de hadas, la literatura de ficción o los catalogan de forma directa como charlatanes y timadores que engañan a las personas. Sin embargo, cuando se analiza el pasado con rigor histórico alejado de los mitos, se descubre que una bruja, un mago o un chamán, entendidos en el término original y correcto de sus funciones comunitarias, eran en muchos sentidos los científicos y los médicos primitivos de la humanidad. En épocas donde no existían los laboratorios farmacéuticos, los hospitales ni los microscopios, estas personas se encargaban de observar de forma minuciosa la naturaleza, experimentando con aciertos y errores para catalogar qué elementos de su entorno podían salvar vidas o calmar el dolor de los enfermos de sus tribus y pueblos.
La medicina moderna y la industria farmacéutica actual le deben una cantidad infinita de descubrimientos a este viejo conocimiento acumulado por las brujas y curanderas a lo largo de los siglos. Una parte muy grande de las pastillas, jarabes y tratamientos que compramos hoy en las farmacias están basados directamente en los extractos de plantas medicinales que estas mujeres hervían en sus calderos. Por ejemplo, el uso de la corteza del sauce para bajar la fiebre y calmar dolores de cabeza, algo que las curanderas recomendaban de forma común, se transformó con los años en el ácido acetilsalicílico, conocido a nivel mundial como aspirina. De igual manera, plantas altamente potentes como la digitalis o dedalera, que las brujas manejaban con un cuidado extremo para regular los latidos del corazón de los ancianos, dieron origen a la digoxina, un medicamento que los cardiólogos siguen recetando en los hospitales modernos para tratar las fallas cardíacas.
Esta deuda histórica no se limita únicamente al cuerpo físico, sino que se extiende también a la salud mental. Disciplinas médicas como la psicología, la psiquiatría y la neurociencia apenas están redescubriendo en estos tiempos viejos saberes, tratamientos y remedios que los magos y los chamanes de distintas culturas conocían y aplicaban desde hace milenios. Los rituales de sanación que la antropología clásica miraba con desdén eran en realidad terapias psicológicas colectivas muy avanzadas que lograban reducir los niveles de estrés, curar traumas comunitarios y equilibrar el estado de ánimo de los individuos mediante el uso de la sugestión, la música, el aislamiento y el contacto directo con la naturaleza. Hoy en día, la neurociencia estudia con asombro cómo ciertos extractos de plantas sagradas y hongos que los chamanes manejaban con un respeto absoluto tienen la capacidad real de modificar la química del cerebro, abriendo nuevas puertas para curar la depresión severa o la ansiedad crónica, demostrando que aquellos médicos de la antigüedad no jugaban a la magia, sino que dominaban una ciencia práctica que el mundo actual apenas está logrando comprender por completo.
— A. Eldritch, Periodista, Locutor, podcaster y bloger del fediverso
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El manual empírico del chamán: la neurociencia valida el trance místico
El pensamiento místico ha sido catalogado durante siglos como mera superstición o charlatanería esotérica por los sectores más rígidos de la ciencia. Sin embargo, la psicología clínica, la neurología y las neurociencias modernas están descubriendo que los estados alterados de conciencia tienen un fundamento biológico profundo y medible. Lo verdaderamente fascinante de este fenómeno es que los viejos brujos, magos y chamanes de la antigüedad ya conocían estos mecanismos de manera empírica y rudimentaria. Sin acceso a resonancias magnéticas ni a laboratorios de alta tecnología, estos personajes desarrollaron un manual de uso sumamente preciso para hackear el cerebro humano a voluntad, utilizando el aislamiento, el ayuno, los estímulos sonoros repetitivos y las plantas sagradas para alterar la percepción de la realidad.
La neurobiología actual ha logrado validar estos estados mediante escaneos cerebrales que demuestran qué ocurre exactamente en la cabeza de una persona durante un trance místico. El hallazgo más relevante se localiza en el lóbulo parietal superior, la región encargada de procesar la orientación espacial y de trazar la frontera física entre el propio cuerpo y el resto del entorno. Cuando un individuo entra en un rezo profundo, medita durante horas o participa en danzas rituales, la actividad en esta zona disminuye de forma drástica. Al apagarse este interruptor biológico, el cerebro pierde temporalmente la capacidad de distinguir dónde termina el yo y dónde empieza el mundo exterior, generando una experiencia real y medible de unidad absoluta con el universo. Lejos de ser un milagro o algo esotérico, mágico, divino o una locura, la experiencia mística es una alteración anatómica predecible de la percepción.
En este hackeo cerebral, el uso de sustancias psicodélicas por parte de las culturas ancestrales juega un papel crucial que la ciencia médica apenas comienza a integrar en la terapia moderna. Compuestos como la psilocibina, la ayahuasca o el peyote actúan directamente sobre los receptores de serotonina, desmantelando temporalmente la red neuronal por defecto, que es la estructura encargada de mantener nuestra identidad, el ego y los pensamientos autorreferenciales. Al desactivar esta red, el cerebro experimenta una explosión de nuevas conexiones entre áreas que normalmente nunca se comunican, permitiendo procesar traumas reprimidos, disolver el miedo a la muerte y reconfigurar la salud mental de forma acelerada. Los chamanes operaban como los primeros ingenieros de la psique, utilizando la farmacia de la naturaleza para abrir las compuertas de la mente.
Validar la efectividad de estos rituales antiguos no significa validar los dogmas ni las explicaciones mágicas que se les atribuían en el pasado. El verdadero avance radica en comprender que los estados místicos son capacidades de nuestra propia biología que el racionalismo extremo había descartado por prejuicio. La ciencia actual no está inventando nada nuevo, sino traduciendo al lenguaje del laboratorio los mapas mentales que los antiguos exploradores de la conciencia ya habían dibujado a base de pura experimentación humana. El trance místico es, en última instancia, la tecnología biológica más antigua de nuestra especie para sanar y comprender el caos de la existencia y la psique humana.
M. P., MSc. en Psicología Clínica
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Agua Florida Perú
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La vigencia del instinto: El sustrato animal en la era del algoritmo
Observo que en una sociedad volcada hacia la ciencia y la Inteligencia Artificial, persiste en muchos una necesidad de reconexión con la parte instintiva y salvaje que el chamanismo define como espíritu animal. Esta inclinación no es un fallo del desarrollo tecnológico, sino la manifestación de un componente biológico y psíquico que reclama su espacio frente a la frialdad del procesamiento de datos. Mi normalidad incluye reconocer características animales en mi conducta, una estructura de identidad que otros expresan mediante el uso de logotipos de equipos deportivos o movimientos de afinidad animalística, demostrando que el símbolo del tótem, considerado por algunos anticuado o puede que arcaico, sigue siendo una herramienta funcional para la psique y el espíritu humano.
La tecnología más avanzada no ha logrado desplazar este vínculo primitivo que yace en la base de nuestra especie. El hecho de que en pleno siglo XXI se sigan buscando guías, expresiones, movimientos o representaciones en la fauna evidencia que el equilibrio humano depende de integrar la herencia natural con la civilización digital en un mismo camino. El instinto no es un concepto obsoleto, sino una parte necesaria de la estructura del individuo que permite navegar la realidad desde una dimensión sensorial y atávica. Esta presencia constante del chamanismo del animal guia básico en la vida moderna confirma que la identidad requiere la aceptación de ese núcleo salvaje para estar completos.
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¿Sabían que el acto de "leer el cigarro" o el puro, conocido formalmente como tabacomancia, tiene raíces ancestrales que distan mucho de ser un tema esotérico moderno?
El tabaco es originario de América y, durante siglos antes de la colonización europea, fue considerado una planta sagrada por numerosas culturas indígenas, incluyendo a los mayas y los nahuas. No se utilizaba como vicio recreativo, sino como medicina sagrada, ofrenda ceremonial y, fundamentalmente, como un vehículo de comunicación espiritual.
Los sacerdotes y chamanes fumaban tabaco (o picietl) en rituales para entrar en estados alterados de conciencia, purificar espacios, ofrecer oraciones y recibir visiones o guía de los espíritus. Los códices mayas incluso muestran a deidades fumando, lo que se asociaba con tiempos de paz y prosperidad.
La lectura de las formas que toma el humo o los patrones y colores de la ceniza (si es blanca, indicando un suelo rico en minerales, o más oscura) son extensiones de estas prácticas chamánicas, donde el humo se ve como un "lenguaje secreto" que media entre el mundo material y el espiritual..
Por lo tanto, este arte adivinatorio es una manifestación de la profunda conexión que las culturas originarias tenían con la naturaleza y el uso ritual de plantas sagradas como herramientas para comprender la realidad tangible y el destino.
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¿Sabían que la Ayahuasca, esa poderosa bebida ceremonial del Amazonas, es en realidad el resultado de la sabia combinación de dos plantas distintas?
En quechua, su nombre significa "soga de los muertos" o "vid de las almas". Tradicionalmente, se prepara a partir de la decocción de la liana Banisteriopsis caapi y las hojas del arbusto Psychotria viridis.
La combinación de estas plantas es lo que abre las puertas a los estados alterados de conciencia y las visiones profundas, utilizadas con fines curativos y espirituales en rituales guiados.
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#datocurioso
Un aspecto central de las creencias de los Inuit es el concepto de Anirniit, que significa "aliento" o "alma". Creen que todos los seres vivos (humanos y animales) poseen un alma.
Esta creencia tiene implicaciones directas en la caza. Dado que los animales tienen alma, los cazadores deben apaciguar a los espíritus de los animales cazados mediante rituales y un profundo respeto. No se trata de un simple acto de supervivencia, sino de un equilibrio espiritual constante.
Los Angakkoq (chamanes) actúan como intermediarios entre el mundo físico y el mundo espiritual, utilizando su conexión para restaurar el equilibrio cuando es necesario, como cuando la diosa del mar Sedna está enojada y retiene a los animales marinos.
La cosmovisión inuit se basa en el respeto mutuo entre la gente y los espíritus de la naturaleza.
¿Lo sabias?
#datocurioso
¿Sabías que la palabra "chamán" proviene originalmente del idioma Evenki, hablado por un pueblo indígena de Siberia? Su significado es "el que ve" o "el que sabe", refiriéndose a la capacidad del practicante de entrar en estados alterados de conciencia o trance extático para mediar entre el mundo físico y el mundo de los espíritus.
El chamán actúa como un puente, no solo para la sanación, sino como un guía que percibe lo que está más allá de nuestra realidad cotidiana.
#Chamanismo #Historia #Espiritualidad #Siberia #Antropología
Entrevista con Néstor Berlanda: Ayahuasca, abducciones y DMT endógena...
La extensa entrevista versa en torno al trabajo del psiquiatra NB en su abordaje con ayahuasca de él y un grupo de profesionales a mediados de los años noventa, cuando empieza a experimentar con esta medicina, que luego logra integrar en su práctica clínica... A su vez se aborda también todo lo que se conoce (y se va descubriendo) de la DMT
💡 ¿Sabías que el tabaco, antes de ser un producto comercial global, fue considerado una planta sagrada por muchas culturas indígenas de América? Se usaba en rituales de purificación, ceremonias de sanación y para alejar "malos espíritus". Los sacerdotes y chamanes lo empleaban como un medio para conectarse con el mundo espiritual y como ofrenda a las deidades, a veces incluso bebiéndolo en infusiones durante ritos adivinatorios. Nada que ver con el uso masivo y dañino de hoy en día, sino un uso ceremonial y muy específico.
#datocurioso #chamanismo
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El Animal de poder, chamanismo y paisaje cultural
El animal de poder desde el paisaje cultural y el chamanismo, integrando territorio, cosmología y relación con los espíritus.https://tarotporkema.wordpress.com/2025/01/09/animal-poder-chamanico/
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Mensaje del Cristo del Fin del Mundo, 25-12-2024.
Permítanme generalizar un poco. Creo que la #psicología moderna y el #chamanismo indígena son saberes que se mueven en direcciones opuestas al resolver los problemas de la gente. La psicóloga entiende que las afecciones del comportamiento se originan en la interioridad de la persona [su mente], en la forma en que su mente "metaboliza" (o "procesa", si quieren un término más cognitivo) eventos externos. Y en la terapia se entiende que el trabajo del paciente será lo que haga la diferencia.
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Canción: “La trompeta del séptimo”. Jesús Estrada. Instrumental.
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Relato breve narrado “Acerca de la divinidad humana”. Jesús Estrada, enero 2015.
Es una entrada de payasos con mucha gracia, crítica y respetuosa, aunque no exenta de polémica.
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Hola #fediverso!
Les comparto este pequeño #podcast sobre #homosexualidad y #chamanismo que hice hace algunos días, espero sea de su interés y agrado.
Parte 1: go.ivoox.com/rf/109951715
Parte 2: go.ivoox.com/rf/109951816
Parte 3: go.ivoox.com/rf/109952008
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